Även om vår mediefyllda miljö är en av de saker som gör det så viktigt och utmanande att utföra den här typen av meditativt arbete, är det också en resurs som du kan använda till din fördel. Genom att använda din mobiltelefon har du tillgång till riktigt underbara läror som hjälper dig att föra dig framåt på mindfulness-vägen. Du kan lyssna på föredrag och diskussioner online och föra ditt inre arbete framåt. Det sista som jag tycker har varit väldigt viktigt för mig, och jag skulle rekommendera detta till alla, är att se till att du försöker att inte göra detta ensam. Jag började den här resan som en isolerad väg, men den blev mycket mer produktiv när jag hade vänner och kollegor som var involverade i samma företag. Till exempel har jag vid det här laget turen att träffas en gång i månaden med en grupp jurister, juridikprofessorer och tidigare domare. Och en gång i månaden träffar vi en underbar lärare, Norman Fisher, som undervisar i både zenpraktik och judisk meditation. Vi pratar om hur vi kämpar för att tillämpa vår mindfulness-praktik i vårt arbete inom juridik och social transformation. Att utveckla någon form av den typen av gemenskap är oerhört viktigt, och vid det här laget är det lättillgängligt. Mindfulness och meditation var två termer som fick folk att höja på ögonbrynen för tjugo år sedan. Nu finns det många människor som är intresserade av dessa idéer, och många människor som praktiserar. Det har funnits kulturell resonans för detta arbete. Jag vill inte överdriva hur kraftfull den resonansen är, men det finns gott om advokater som utför detta arbete och det finns advokatsanghas i många städer. Det är relativt enkelt att skapa en också.
Birju: Alyssa och Charlie, jag skulle gärna vilja vara med här. Jag förstår verkligen vart den här konversationen är på väg, och det slår mig att vi nu närmar oss kärnan i den typ av frågor som våra uppringare skulle vara intresserade av att reflektera över hur de tar in detta i sina egna liv. Jag skulle gärna ta tillfället i akt att bjuda in uppringarna till konversationen i den utsträckning de känner sig kallade.
Alyssa: Toppen, tack så mycket, Birju. Faktum är att ett område som kan vara fruktbart att ta upp i nästa samtal – jag undrade om du kunde berätta, Charlie, hur ditt inre arbete och hur din meditationspraktik, som har vuxit under åren, förändrat ditt förhållningssätt till socialt påverkansarbete? Hur har du kunnat hantera de argare och mer reaktionära rösterna inom social rättvisa? Hur har visdom och din odling av den förändrat ditt förhållningssätt i det avseendet?
Charlie: Det här är två väldigt aktuella frågor för mig just nu. Jag skulle säga att när jag tänker på hur jag försöker vara aktiv i social rättvisevärlden och social transformation, så är det ett pågående arbete. Jag försöker vara mer balanserad. När jag känner att jag tas över av känslor som ilska eller rädsla, försöker jag återgå till en kontemplativ plats och komma framåt istället för att låta mina handlingar styras av, som de kanske gjorde tidigare, rädsla och ilska. Istället försöker jag hitta en plats med mer positiva känslor, och en plats där en positiv vision och en känsla av samhörighet med andra människor kan vara de motiverande krafterna. Det är stor skillnad mellan att till exempel argumentera om användningen av DDT, som användes med otrolig överseende utan uppmärksamhet på de negativa konsekvenser det hade för den totala miljön, och att bara rasa på om att bekämpningsmedelsföretagen är så likgiltiga inför världens tillstånd. Jag tror inte att det är bra för mitt inre att arbeta utifrån den typen av känslor och jag tror inte att det är det mest effektiva sättet att vara i världen. Jag tror att det är mycket bättre om jag kan sätta mig in i situationen hos någon som har arbetat inom bekämpningsmedelsbranschen under en hel karriär och trott att hen gör bra saker. Och fundera på hur man kan prata med den personen på ett sätt som möjliggör samtal istället för att skrika. Så det är en av de saker jag har arbetat med, och jag jobbar fortfarande med det. Jag är inte riktigt där än, men jag tror att det tillvägagångssättet är bra både för min egen inre utveckling och för situationsbetingade resultat. När vi började med DDT-arbetet på CLASP klättrade vi uppför en mycket brant backe. Ingen hade någonsin hört rösterna från miljöaktivister som är bekymrade över planetens hälsa i beslutsprocesserna i Washington. Vilken radikal uppfattning det var. Men vi tenderade att tänka på våra motståndare som fiender. Om man kan sänka temperaturen kan man börja förstå sina motståndare och de olika anledningar, orsaker och förhållanden som har lett dem till positioner där de står i opposition till en.
Det var under den tiden som Rachel Carsons bok, Silent Spring, var en kraftfull sammanfattning av vetenskapen och de skador som DDT orsakat. Om vi kunde ha haft fler forum om Silent Spring, och mindre motstridiga förfaranden, då tror jag att vi kunde ha gjort jobbet bättre. Och jag tror att det är sant nu också, när vi står inför verkliga utmaningar. För mig är det mitt livsverk att bli utmanad. Det är en ansträngning att tysta de röster som vi tog med oss in i processen på den tiden, och vi måste reagera kraftfullt och effektivt, och på ett sätt som är jordnära. Vi borde inte reagera när vi drivs av ilska, utan istället när vi drivs av en känsla av möjligheter -- en möjlighet att vi kan öppna nya dialoger i det här landet och backa från den intensiva polarisering som har präglat amerikanska beslutsprocesser i livsviktiga frågor i årtionden. Hur kan vi komma samman på en plats av dialog, ömsesidig respekt och sammankoppling? Jag är mor- och farförälder, och många av dessa människor är mor- och farföräldrar. Om vi på något sätt kunde låta de äldres visdom delas fram och tillbaka mellan mor- och farföräldrar, skulle det vara en stor prestation. Jag tror att det bara kan göras av människor som har gjort ett inre arbete och är ledarna i den samtalsprocessen.
Birju: Och om du vill bjuda in den där dialogandan, Charlie, skulle jag gärna vilja bjuda in några av våra uppringare om det är okej för dig?
Charlie: Toppen!
Birju: Underbart.
Första uppringaren: Hej, jag heter Mafia. Jag ringer in från Devon i England. Jag har just lyssnat på er konversation, och den är fascinerande! Jag var advokat och arbetade på en advokatbyrå i London. För några år sedan, under Occupy-rörelsen, upplevde jag en enorm förändring i mitt sätt att se på världen, och hur gemenskap kan inspireras av den gemensamma längtan som driver oss alla. Jag gjorde själv en slags resa, och jag har kommit till den här platsen, kanske lik den plats där du var för tjugo eller trettio år sedan. Men det jag respekterar, och det jag har hört från dig, är hur du har uppnått så mycket verklig förändring genom att skapa organisationer och strukturer för förändring. Jag ser en rörelse från social rättvisa mot en miljörörelse kring Carson och Silent Spring, och nu går vi in i den här nya fasen, känns det för mig. Jag undrar hur vi går över till det ekologiska sättet att se på världen? Det är det jag verkligen har fokuserat på. Joanna Macys arbete kring hennes buddhismpraktik har verkligen varit avgörande för mig. Hon pratar ofta om detta aktiva hopp, att behöva förändras. Jag känner mig verkligen kopplad till det du pratade om i slutet där, och hur vi kan använda meditativa praktiker (som jag har fört med mig själv). En vän till mig har startat en tidskrift som heter Conscious Lawyer för att sammanföra alla dessa olika människor som arbetar på olika sätt, och samarbetsrätt och ekorätt. Men den har för närvarande inte förankrat sig i fungerande organisationer som faktiskt kan skapa den förändring som jag tror att du hjälpte till att skapa med dina organisationer. Jag har studerat på ett ställe som heter Schumacher College i Devon, som handlar om holistisk Gaia-teori. James Lovelocks arbete handlar om idén att vi befinner oss i ett levande system, att jorden är ett levande system som vi är en del av, och därför finns det mycket rörelse kring andlig ekologi, eller helig aktivism, vilket för både den meditativa praktiken mot meningen med våra mänskliga liv inom den större Gaia-ekologin. Jag försöker spara det utrymmet för en rörelse från meditativ praktik till advokater som arbetar med andliga ekologier eller advokater som arbetar med sakrala aktivister, och hur kan vi göra det verkligt på det sätt som du gjorde din rörelse verklig på 60-talet?
Charlie: Tack för den frågan. Två saker. En lärdom jag har lärt mig är att det är väldigt viktigt att ta människor dit de är och föra dem i den takt de är redo för. Det är det enda sättet att lyckas. Och jag minns hur skeptisk jag skulle ha varit till dessa initiativ om de hade givits till mig när jag inte var redo att lyssna på dem. Så jag tror att den typen av känslighet är avgörande. När jag började med det här arbetet startade vi något som heter Center for Contemplative Mind in Society för att försöka föra in kontemplativa metoder i olika sektorer av det sekulära samhället. Och folk skulle säga att lagen är det svåraste stället att gå till med det, och det är en riktigt svår nöt att knäcka. Men det är också en väldigt viktig sådan. Ni vet att ni har jurister som tänker på det här sättet och det kan innebära enorma förändringar. Missförstå mig inte. Juristkåren har en lång väg att gå, men låt mig ge er ett exempel på båda dessa två punkter. För det första har vi arbetat med en grupp åklagare i San Jose, en stad nära Bay Area. Folk skulle säga att det är svårt att introducera mindfulness och inre arbete till advokater, och bland advokaterna kommer åklagarna att vara de svåraste. Vi har hållit på med det här med de här människorna i ungefär ett år, och jag tyckte från början att de var förvånansvärt mottagliga. Det var människor som kämpade i sitt arbete, och de ville göra sitt bästa jobb. De var väldigt hängivna det arbete de gjorde och att hitta upprättelse för brottsoffer. Men de hade också en tunnelseende. Genom att försöka använda sitt språk för att prata med dem och visa respekt för det arbete de gör har vi sett en betydande rörelse. Jag skulle inte säga ett genombrott, men det har skett en betydande rörelse. Och det finns idéer om hur en mindful rättssal skulle kunna se ut om åklagare, försvarsadvokater, domare och all personal runt tingshuset, inklusive poliser och fångvaktare, alla hade någon form av grund i mindfulness. Det är möjligt att föreställa sig, med tiden, någon betydande förändring i ett annat slags straffrättssystem som är grundat i rehabilitering och empati i en känsla av gemenskap och gemensamt syfte. Så allt jag kan säga är, håll ut. Jag känner till tidskriften The Conscious Lawyer. Det finns en ny från Irland.
Mafia: Ja, det stämmer.
Charlie: Det är underbart, och jag hoppas kunna skriva något för dem. Jag tycker att det är väldigt viktigt att det här blir en internationell rörelse. Jag är säker på att du känner till mindfulness-kommittén i parlamentet?
Maffian: Ja. Jag har hört talas om det. En av de särskilda utskotten i parlamentet.
Charlie: Det är fantastiskt! Det finns 150 parlamentsledamöter som har genomgått grundutbildningen i mindfulness. Det är ett underbart program. Och den tidigare parlamentsledamoten som ledde det, Chris Rouan, för nu det arbetet vidare till parlamenten i andra länder runt om i världen. Det är ett uppmuntrande tecken. Jag var med på en utfrågning om straffrätt och internt arbete i parlamentet för arton månader sedan, och det var väldigt inspirerande att se alla människor som arbetar i provinsiella häkten och i fängelser med fångar, och i allt högre grad med fångvaktare och kriminalvårdare. Det är en stor sak. Vi borde arbeta tillsammans, dela våra erfarenheter och uppmuntra varandra.
Birju: Här är en fråga som kom in online från Priyanka i Bombay: Charles, tack så mycket för gåvan av din existens. Mycket av det du säger resonerar väl med mig, eftersom jag strävar efter rättvisa i mitt arbete som journalist och rapporterar om frågor om mänskliga rättigheter. Min fråga till dig är, hur håller man medkänsla och hopp vid liv när cynism verkar lättare, särskilt i strävan efter rättvisa? Jag ser många, många medkännande förespråkare för rättvisa som ibland inte kan se något ljus alls. På liknande sätt, hur kan vi ha politiska samtal som gör oss arga utan att projicera det på andra när vi så envist strävar efter rättvisa?
Charlie: Tack, Priyanka, för dina vänliga ord. Jag hade ett samtal när jag undervisade i en workshop på University Of Hawaii Law School om mindfulness. Och det fanns en student där, hon var tredjeårsstudent, och hon hade kommit dit specifikt för att arbeta med miljöfrågor. Som student hade hon arbetat med två eller tre stora fall som hade enorma konsekvenser för den hawaiianska miljön, och hon förlorade allihop. Vad jag sa till henne var att mindfulness var en bra färdighet att odla, särskilt för advokater som arbetar med allmänintressen och är djupt hängivna frågor som verkar så brådskande. Eftersom det är oundvikligt i ditt arbete att du kommer att förlora många fall, måste du ha något att falla tillbaka på som ger dig ett ramverk för att hantera dessa förluster och dessa besvikelser och hålla fast vid dem. Detta inbjuder dig att se saker och ting i ett längre perspektiv. Att inte bara se de omedelbara frågorna du hanterar, utan också den långa historia som har lett fram till den miljömässiga röra vi befinner oss i. Det ger utrymme att inse att kraften i privata intressen och materiella impulser är enorm på detta område och djupt hotfull mot det ekologiska systemet. Och det ger utrymme att tänka på de framsteg vi har gjort och hur våra ansträngningar kan hjälpa till att hantera dessa otroliga utmaningar. Som ni vet står vi i det här landet nu inför verkligheten att vår nya president står i djup skuld till fossilbränsleindustrin och talar om möjligheten av kärnvapenkrig som om det vore ett acceptabelt politiskt alternativ. Så de av oss som har arbetat med dessa frågor länge har anledning att vara djupt ledsna. Vi behöver ett sätt att behålla vår känsla av hopp och möjligheter, och jag tror att det innebär att utveckla inre styrka, vilket kommer att hjälpa oss att hantera dessa saker. Det kommer att hjälpa oss att lägga undan den cynism vi känner inom oss själva och den cynism som vårt samhälle uppmuntrar.
När det gäller vad vi gör med vår ilska, och hur man undviker att bara spruta den på människor vi ser som motståndare, och till och med på våra vänner och vår familj, om vi inte har ett sätt att bearbeta vår ilska, kommer vi att spilla över den på många människor med många destruktiva konsekvenser. Jag har inte hittat något enkelt sätt att hantera det, och jag tycker att min mindfulness-övning ibland bara andas med ilskan och släpper taget om den. Och ju mer jag gör med det, desto bättre är jag på det. Jag är bara ganska bra för närvarande. Jag har bara varit på det i några decennier.
Birju: Det är det där som är lättare sagt än gjort, och det är den här övningen som verkligen hjälper till med. Tack så mycket, Priyanka, för frågan och, Charlie, för svaret.
Nästa fråga kommer från Christy i Sherman Oaks. Hon frågar: "Kan du ge ett exempel på en gång då du såg mindfulness orsaka en drastisk förändring i klimatet i ett samtal med någon som inte använde samma tekniker som du?"
Charlie: Det som är relativt enkelt är att behålla sitt medvetna centrum i en konversation eller konflikt med någon som också har samma engagemang som du. Även om det finns stora substansiella meningsskiljaktigheter är det ganska enkelt. Det svåra är när folk kommer emot dig fulla av ilska och självgodhet, och verkligen är engagerade i en snäv syn på saker. Jag ska ge ett exempel. Jag ledde ett program på Berkeley om Mindfulness och juridik, vilket hade en mycket positiv inverkan på de många studenter som var inblandade. Och det var fördelaktigt för ett antal fakultetsmedlemmar också. Det fanns studenter som faktiskt kom till Berkeley Law School eftersom de kände till det här programmet och ville vara en del av det. Sedan kom en ny dekanus till juristutbildningen, och av skäl som jag fortfarande inte vet pratade han aldrig med mig. Han skar helt enkelt bort benen under vårt program och gjorde det omöjligt för mig att stanna kvar. Först försökte jag ändra hans handlingar, och flera hundra studenter lämnade in en namninsamling där de sa att de ville att det här programmet skulle räddas. Men det skulle bara inte hända, så jag försökte träffa honom, men han ville inte träffa mig. Jag försökte hålla fast vid att inte klandra honom, jag förstod fortfarande inte varför han hade gjort vad han hade gjort, men att inte klandra honom och göra honom till en ond person. Och sedan, av olika anledningar, avbröts hans karriär på juristlinjen, och han är inte längre dekanus. Men den skada han orsakade, i många avseenden och definitivt med avseende på mindfulnessprogrammet på Berkeley Law, kvarstår. Många av mina vänner hade uppmuntrat mig att hämnas min ilska mot honom, och vad han gjorde. Det var bättre för mig; men att se vad han gjorde som olyckligt, en verklig otjänst mot juridikstudenternas utbildning på den här skolan, men förstå att han gjorde vad han gjorde av vilka skäl han än hade. Det tjänade varken mig eller juristskolans gemenskap att låta min ilska mot honom finna sitt fulla uttryck. Så tyvärr är det inte en glad historia där mindfulness förändrar någons åsikt, men det lovar att ett mindfulness-program, eller ett meditationsprogram på juristutbildningen, kommer att återupplivas någon gång när det är lämpligt, och när rätt människor kommer samman. Genom att hålla den extra onödiga toxiciteten borta från atmosfären tror jag att det finns en liten seger och en grund för hopp.
Birju: Tack så mycket, Charlie, och tack så mycket, Christy, för frågan. Det är okej att fråga dig, Charlie, hur folk kan kontakta dig efter samtalet?
Charlie: Jag skulle bli mycket glad. Jag måste varna kommentatorer och förfrågningar att jag är ganska långsam med att svara, men jag välkomnar deras samtal. Och jag välkomnar särskilt ansträngningen att göra detta arbete med jurister och mindfulness globalt.
Birju: Tack så mycket. Vi ska se till att följa upp det, och jag skulle gärna vilja lämna över det till Alyssa för en sammanfattning.
Alyssa: Tack, Birju, och tack, Charlie. Det här har varit ett riktigt underbart samtal, och som jag nämnde tidigare är jag verkligen tacksam för att ha varit en del av det. Jag tror att det finns så många aspekter som har berört mig, och när jag tänker tillbaka på det här samtalet tycker jag att det är väldigt slående att fröna till den visdomsväg som Charlie gick, fröna till all den sociala aktivism som Charlie engagerade sig i, verkligen såddes i en mycket tidig ålder. Vi diskuterade i en tidigare del av samtalet att Förintelsen och andra världskriget lämnade ett stort avtryck i Charlies familj, och var en stor del av Charlies passion för social rättvisa. På liknande sätt hade Charlie dessa fantastiska upplevelser ute i naturen där han fann denna djupa inre frid som gav honom en aning om vad som komma skall när det gäller den visdomsväg som han så småningom skulle gå. Båda dessa saker blev mer och mer framträdande i hans liv när han övergick från bolagsrätt till allmänintresserätt och började bedriva socialt påverkansarbete i en mycket större och mer meningsfull skala.
Charlie diskuterade sin tid på CUNY, och hur att föra mindfulness in i utbildningssfären gav en ny och viktig dimension till hans sociala påverkansarbete. Enligt Charlie gjorde det det mycket mer effektivt. Så jag är verkligen exalterad över vart den här konversationen har lett, och intresserad av att höra mer om hur mindfulness kan genomsyra allt vårt sociala arbete, och allt vårt arbete i världen. Så tack igen, Charlie, för den här underbara konversationen.
Birju: Och, Charlie, en sak vi skulle vilja göra när vi avslutar vårt samtal tillsammans är att öva på tacksamhet för den tid och det erbjudande du har gett oss. Jag har en sista fråga. Har du några förslag till oss i samtalet som vill bidra till ditt arbete? Hur kan vi göra det?
Charlie: Det vore bra om ni först kontaktade mig och berättade vad ni är intresserade av och vilka bidrag ni skulle kunna ge. Jag hoppas att min e-postadress blir tillgänglig för era lyssnare. Jag håller just nu på att starta en grupp som heter "Transforming Justice: The Center for Mindfulness and Criminal Justice". Ni kan söka upp oss online och se vad vi gör och vad vi hoppas kunna göra. För alla som känner igen sig i idén att försöka skapa ett rättssystem som fungerar för alla, att göra det till en plats där människors känsla av trygghet, gemenskap, individuellt ansvar och medkännande samhörighet matas och får näring, alla som har det intresset kan säkert relatera till det arbete vi gör där. Men jag tror att samtalet och uppmuntran till människor handlar om att fortsätta sin egen praktik, att göra det i gemenskap och att alltid hitta den punkt där vårt inre arbete verkligen kan bidra till att ge näring åt världen.
Birju: Tack så mycket, Charlie.
***
För mer inspiration, delta i lördagens Awakin Call med Clair Brown, en banbrytande ekonom och skapare av en kurs i buddhistisk ekonomi. Brown anser att mainstream-ekonomi bygger på den missvisande uppfattningen att mer konsumtion är bättre, och att mer och mer materiell rikedom leder till välbefinnande under alla omständigheter. OSA och mer information här!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION