Charlie Halpern Ist Ein Pionier Des Gemeinwohls Und Ein Innovator in Der Juristischen Ausbildung. Als Autor Von „Making Waves“ Und „Riding the Currents:

Es verändert die Dinge. Und wenn Sie es ein paar Jahre lang praktiziert haben, werden Sie zurückblicken und denken: „Ich habe mich wirklich sehr verändert. Nicht so sehr, wie ich es mir gewünscht hätte, aber doch beträchtlich.“ Es ist eine tägliche Übung. Wie ich diesen vielbeschäftigten Anwälten sage: Jeder kann sich täglich zehn Minuten Zeit nehmen. Beginnen Sie mit zehn Minuten und steigern Sie die Zeit dann auf zwanzig, vielleicht sogar auf eine halbe Stunde. Bleiben Sie einfach konsequent und suchen Sie in Ihrem Alltag nach Momenten der Stille und der reflektierenden Einsicht, die Sie in Ihre Arbeit einfließen lassen können. Das ist der erste Schritt. Der zweite ist, dass es mittlerweile in vielen Teilen des Landes Orte gibt, an denen Sie sich mit erfahrenen Lehrern in einer fürsorglichen Umgebung zurückziehen können, wo Sie mit einer Gruppe von Menschen zusammenkommen können, die dasselbe Interesse an innerer Arbeit haben. Und es gibt Lehrer, die seit Jahrzehnten auf diesem Gebiet tätig sind und Sie auf Ihrem Weg unterstützen können.

Unsere medienüberflutete Welt macht meditative Arbeit zwar so wichtig und gleichzeitig so herausfordernd, bietet aber auch eine Ressource, die man sich zunutze machen kann. Mit dem Handy hat man Zugang zu wunderbaren Lehren, die einen auf dem Weg zur Achtsamkeit unterstützen. Man kann online Vorträge und Diskussionen anhören und so die eigene innere Arbeit vertiefen. Was mir persönlich sehr wichtig war und was ich jedem ans Herz legen möchte, ist, diesen Weg nicht allein zu gehen. Ich begann ihn als Einzelgänger, aber er wurde viel produktiver, als ich Freunde und Kollegen fand, die sich ebenfalls damit beschäftigten. Zum Beispiel habe ich das Glück, mich einmal im Monat mit einer Gruppe von Anwälten, Rechtsprofessoren und ehemaligen Richtern zu treffen. Und einmal im Monat treffen wir uns mit dem wunderbaren Lehrer Norman Fisher, der Zen und jüdische Meditation lehrt. Wir sprechen darüber, wie wir unsere Achtsamkeitspraxis in unsere Arbeit im Rechtswesen und im sozialen Wandel integrieren können. Der Aufbau einer solchen Gemeinschaft ist extrem wichtig und heutzutage leicht zugänglich. Achtsamkeit und Meditation waren vor gut zwanzig Jahren noch Begriffe, die Skepsis hervorriefen. Heute interessieren sich viele Menschen für diese Ideen und praktizieren sie. Diese Arbeit hat kulturell großen Anklang gefunden. Ich möchte die Bedeutung dieses Anklangs nicht überbewerten, aber es gibt viele Anwälte, die sich damit beschäftigen, und in vielen Städten existieren Anwalts-Sanghas. Auch die Gründung einer solchen Gruppe ist relativ einfach.

Birju: Alyssa und Charlie, ich möchte mich hier gerne einbringen. Ich finde die Richtung, in die sich dieses Gespräch entwickelt, sehr interessant und habe den Eindruck, dass wir uns dem Kern der Fragen nähern, über die unsere Anrufer sicherlich gerne nachdenken würden, insbesondere darüber, wie sie das in ihr eigenes Leben integrieren können. Ich möchte diese Gelegenheit nutzen, um die Anrufer einzuladen, sich in dem Maße am Gespräch zu beteiligen, wie sie möchten.

Alyssa: Wunderbar, vielen Dank, Birju. Ein Thema, das wir im nächsten Gespräch vielleicht ansprechen könnten: Könntest du, Charlie, vielleicht darüber sprechen, wie deine innere Arbeit und deine Meditationspraxis, die sich über die Jahre entwickelt hat, deinen Ansatz im sozialen Engagement verändert haben? Wie bist du mit den wütenderen und reaktionäreren Stimmen im Bereich der sozialen Gerechtigkeit umgegangen? Wie haben Weisheit und deren Kultivierung deinen Ansatz in dieser Hinsicht beeinflusst?

Charlie: Das sind zwei sehr wichtige Themen für mich. Mein Engagement im Bereich soziale Gerechtigkeit und gesellschaftlicher Wandel ist ein fortlaufender Prozess. Ich versuche, ein ausgeglicheneres Leben zu führen. Wenn ich merke, dass mich Gefühle wie Wut oder Angst überwältigen, versuche ich, in einen besonnenen Zustand zurückzukehren und mich nicht, wie früher, von Angst und Wut leiten zu lassen. Stattdessen suche ich nach einem Ort positiver Gefühle, an dem eine optimistische Vision und das Gefühl der Verbundenheit mit anderen Menschen die treibende Kraft sein können. Es ist ein großer Unterschied, ob man beispielsweise gegen den Einsatz von DDT argumentiert, das rücksichtslos und ohne Rücksicht auf die negativen Folgen für die Umwelt verwendet wurde, oder ob man einfach nur gegen die Pestizidkonzerne wettert, die dem Zustand der Welt so gleichgültig gegenüberstehen. Ich glaube nicht, dass es meinem inneren Wohlbefinden guttut, von solchen Emotionen geleitet zu werden, und ich glaube auch nicht, dass es der effektivste Weg ist, in der Welt zu wirken. Ich glaube, es ist viel besser, wenn ich mich in die Lage von jemandem versetze, der sein ganzes Berufsleben in der Pestizidbranche verbracht hat und dachte, er täte Gutes. Und ich überlege mir, wie ich mit dieser Person so sprechen kann, dass ein Dialog entsteht, statt dass man sich anschreit. Das ist also eines der Dinge, an denen ich gearbeitet habe und immer noch arbeite. Ich bin noch nicht ganz am Ziel, aber ich glaube, dieser Ansatz ist sowohl für meine persönliche Entwicklung als auch für den Erfolg in bestimmten Situationen gut. Als wir bei CLASP mit der Arbeit zum Thema DDT begannen, standen wir vor einer sehr schwierigen Aufgabe. Niemand hatte je zuvor die Stimmen von Umweltschützern, denen die Gesundheit unseres Planeten am Herzen lag, in den Entscheidungsprozessen in Washington gehört. Was für eine radikale Vorstellung! Aber wir neigten dazu, unsere Gegner als Feinde zu betrachten. Wenn man die Atmosphäre etwas entspannter gestalten kann, kann man anfangen, seine Gegner zu verstehen und die verschiedenen Gründe, Ursachen und Umstände, die sie zu Positionen geführt haben, in denen sie einem selbst entgegenstehen.

In dieser Zeit erschien Rachel Carsons Buch „Der stumme Frühling“, eine eindringliche Zusammenfassung der wissenschaftlichen Erkenntnisse und der durch DDT verursachten Schäden. Hätten wir mehr Diskussionen über „Der stumme Frühling“ geführt und weniger Konfrontationen erlebt, hätten wir die Situation meiner Meinung nach besser bewältigen können. Und ich glaube, das gilt auch heute noch, da wir vor echten Herausforderungen stehen. Für mich ist es eine Lebensaufgabe, mich Herausforderungen zu stellen. Es geht darum, jene Stimmen zum Schweigen zu bringen, die wir damals in den Prozess eingebracht haben, und wir müssen entschieden, wirksam und fundiert reagieren. Wir sollten nicht aus Wut handeln, sondern aus dem Gefühl der Hoffnung heraus – der Hoffnung, dass wir in diesem Land neue Dialoge eröffnen und die starke Polarisierung überwinden können, die die amerikanischen Entscheidungsprozesse in so wichtigen Angelegenheiten jahrzehntelang geprägt hat. Wie können wir in einem Dialog, in gegenseitigem Respekt und Verbundenheit zusammenfinden? Ich bin Großelternteil, und viele der Anwesenden sind es auch. Wenn wir die Weisheit der Älteren irgendwie unter Großeltern weitergeben könnten, wäre das ein großer Erfolg. Ich glaube, das gelingt nur Menschen, die sich innerlich weiterentwickelt haben und diesen Dialogprozess leiten.

Birju: Und um diesen Dialoggeist hier zu fördern, Charlie, würde ich gerne einige unserer Anrufer einladen, wenn das für Sie in Ordnung ist?

Charlie: Großartig!

Birju: Wunderbar.

Erster Anrufer: Hallo, mein Name ist Mafia. Ich rufe aus Devon in England an. Ich habe gerade Ihr Gespräch gehört und bin total begeistert! Früher war ich Anwältin in einer Londoner Kanzlei. Vor einigen Jahren, im Zuge der Occupy-Bewegung, hat sich meine Weltsicht grundlegend verändert. Mir wurde bewusst, wie Gemeinschaft durch die gemeinsame Sehnsucht, die uns alle antreibt, inspiriert werden kann. Ich habe selbst eine Art Reise unternommen und bin an einem ähnlichen Punkt angelangt wie Sie vor zwanzig oder dreißig Jahren. Was ich aber sehr bewundere und was ich von Ihnen gehört habe, ist, wie Sie durch den Aufbau von Organisationen und Strukturen für diesen Wandel so viel bewirkt haben. Ich sehe eine Bewegung von sozialer Gerechtigkeit hin zu einer Umweltbewegung, die sich um Carson und „Der stumme Frühling“ entwickelt hat, und jetzt, so scheint es mir, treten wir in eine neue Phase ein. Ich frage mich, wie wir zu einer ökologischen Weltsicht gelangen können. Darauf konzentriere ich mich momentan sehr. Joanna Macys Arbeit im Zusammenhang mit ihrer buddhistischen Praxis war für mich dabei sehr wichtig. Sie spricht oft von dieser aktiven Hoffnung, dem Bedürfnis nach Veränderung. Ich kann mich sehr gut mit dem identifizieren, was Sie am Ende gesagt haben, und damit, wie wir meditative Praktiken nutzen können (die ich selbst praktiziere). Eine Freundin von mir hat das Magazin „The Conscious Lawyer“ gegründet, um all diese verschiedenen Menschen zusammenzubringen, die auf unterschiedliche Weise arbeiten, sowie Menschen, die sich mit kollaborativem Recht und Ökorecht beschäftigen. Bisher hat sich das Magazin aber noch nicht in funktionierenden Organisationen etabliert, die tatsächlich den Wandel bewirken können, zu dem Sie mit Ihren Organisationen beigetragen haben. Ich studiere am Schumacher College in Devon, wo es um die ganzheitliche Gaia-Theorie geht. James Lovelocks Arbeit basiert auf der Idee, dass wir Teil eines lebendigen Systems sind, dass die Erde ein lebendiges System ist, zu dem wir gehören. Daher gibt es viele Bewegungen im Bereich der spirituellen Ökologie oder des heiligen Aktivismus, die die meditative Praxis mit der Sinnfindung unseres menschlichen Lebens innerhalb des größeren Gaia-Ökosystems verbinden. Ich versuche, diesen Raum für eine Bewegung zu erhalten, die von meditativer Praxis zu spirituellen Ökologenanwälten oder heiligen Aktivistenanwälten führt, und wie können wir sie so verwirklichen, wie Sie es in den 60er Jahren mit Ihrer Bewegung getan haben?

Charlie: Danke für die Frage. Zwei Dinge. Eine Lektion, die ich gelernt habe, ist, dass es sehr wichtig ist, Menschen dort abzuholen, wo sie stehen, und sie in ihrem eigenen Tempo zu begleiten. Nur so kann man Erfolg haben. Ich erinnere mich noch gut daran, wie skeptisch ich solchen Initiativen gegenüber gewesen wäre, wenn man sie mir in einer Phase vorgestellt hätte, in der ich noch nicht bereit dafür war. Daher halte ich diese Sensibilität für unerlässlich. Als ich mit dieser Arbeit begann, gründeten wir das „Center for Contemplative Mind in Society“, um kontemplative Praktiken in verschiedene Bereiche der säkularen Gesellschaft zu integrieren. Man sagt, der Rechtsbereich sei der schwierigste Ansatzpunkt, eine echte Herausforderung. Aber er ist auch sehr wichtig. Es gibt Juristen, die so denken, und das kann enorme Veränderungen bewirken. Verstehen Sie mich nicht falsch. Die Justiz hat noch einen langen Weg vor sich, aber lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel für diese beiden Punkte geben. Wir arbeiteten mit einer Gruppe von Staatsanwälten in San Jose zusammen, einer Stadt in der Nähe der San Francisco Bay Area. Man sagt, Anwälten sei es schwer, Achtsamkeit und innere Arbeit nahezubringen, und unter ihnen seien Staatsanwälte die schwierigsten. Wir arbeiten seit etwa einem Jahr mit ihnen, und ich fand sie von Anfang an überraschend aufgeschlossen. Sie waren Menschen, die mit ihrer Arbeit zu kämpfen hatten und ihr Bestes geben wollten. Sie waren sehr engagiert in ihrer Arbeit und darin, Opfern von Verbrechen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen. Aber sie hatten auch einen Tunnelblick. Indem wir versuchten, mit ihnen in ihrer Sprache zu sprechen und ihnen Respekt für ihre Arbeit entgegenbrachten, haben wir deutliche Fortschritte erzielt. Ich würde nicht von einem Durchbruch sprechen, aber es gab bedeutende Fortschritte. Und es gibt bereits Vorstellungen davon, wie ein achtsamer Gerichtssaal aussehen könnte, wenn Staatsanwälte, Verteidiger, Richter und alle Mitarbeiter des Gerichtsgebäudes, einschließlich Polizisten und Gefängniswärter, über Grundkenntnisse in Achtsamkeit verfügen würden. Man kann sich vorstellen, dass sich im Laufe der Zeit ein anderes Strafrechtssystem, das auf Rehabilitation und Empathie sowie auf einem Gefühl der Gemeinschaft und eines gemeinsamen Ziels basiert, grundlegend verändern wird. Ich kann also nur sagen: Bleiben Sie dran. Ich kenne die Zeitschrift „The Conscious Lawyer“. Es gibt eine neue aus Irland.

Mafia: Ja, das stimmt.

Charlie: Das ist wunderbar, und ich hoffe, etwas für sie schreiben zu können. Ich halte es für sehr wichtig, dass dies eine internationale Bewegung wird. Sie kennen doch sicher den Achtsamkeitsausschuss im Parlament?

Mafia: Ja. Davon habe ich gehört. Einer der Sonderausschüsse im Parlament.

Charlie: Fantastisch! 150 Parlamentsmitglieder haben die Basisschulung in Achtsamkeit absolviert. Es ist ein wunderbares Programm. Und der ehemalige Abgeordnete, der es geleitet hat, Chris Rouan, trägt diese Arbeit nun in die Parlamente anderer Länder weltweit. Das ist ein ermutigendes Zeichen. Ich habe vor 18 Monaten an einer Anhörung im Parlament zum Thema Strafjustiz und innere Arbeit teilgenommen, und es war sehr inspirierend zu sehen, wie viele Menschen in den Haftanstalten der Provinzen und in Gefängnissen mit Gefangenen und zunehmend auch mit Justizvollzugsbeamten arbeiten. Das ist enorm wichtig. Wir sollten zusammenarbeiten, unsere Erfahrungen austauschen und uns gegenseitig ermutigen.

Birju: Hier ist eine Frage, die uns online von Priyanka aus Mumbai erreicht hat: Charles, vielen Dank für Ihre Zeit. Vieles von dem, was Sie sagen, spricht mir aus der Seele, da ich in meiner Arbeit als Journalistin, die über Menschenrechtsfragen berichtet, Gerechtigkeit anstrebe. Meine Frage an Sie lautet: Wie bewahrt man Mitgefühl und Hoffnung, wenn Zynismus einfacher erscheint, insbesondere im Kampf für Gerechtigkeit? Ich sehe viele mitfühlende Verfechter der Gerechtigkeit, die manchmal überhaupt keinen Ausweg mehr sehen. Und wie können wir, in diesem Zusammenhang, politische Gespräche führen, die uns wütend machen, ohne diese Wut auf andere zu projizieren, wenn wir so beharrlich für Gerechtigkeit kämpfen?

Charlie: Danke, Priyanka, für deine freundlichen Worte. Ich hatte ein Gespräch mit einer Studentin im dritten Studienjahr an der juristischen Fakultät der Universität von Hawaii, die sich speziell auf Umweltthemen spezialisiert hatte. Sie hatte bereits an zwei oder drei wichtigen Fällen mitgearbeitet, die enorme Auswirkungen auf die hawaiianische Umwelt hatten, und alle drei verloren. Ich sagte ihr, dass Achtsamkeit eine wertvolle Fähigkeit sei, insbesondere für Anwälte im öffentlichen Interesse, die sich mit großem Engagement für dringende Anliegen einsetzen. Da es in ihrem Beruf unvermeidlich ist, viele Fälle zu verlieren, braucht sie etwas, worauf sie sich stützen kann, etwas, das ihr hilft, diese Niederlagen und Enttäuschungen zu verarbeiten und dranzubleiben. Achtsamkeit lädt dazu ein, die Dinge aus einer langfristigeren Perspektive zu betrachten. Es geht darum, nicht nur die aktuellen Probleme zu betrachten, sondern auch die lange Geschichte, die zu der Umweltkatastrophe geführt hat, in der wir uns befinden. Dadurch wird deutlich, wie enorm die Macht privater Interessen und materialistischer Impulse in diesem Bereich ist und wie sehr sie das Ökosystem bedroht. Gleichzeitig bietet es Raum, über die erzielten Fortschritte nachzudenken und darüber, wie unsere Bemühungen dazu beitragen können, diese immensen Herausforderungen zu bewältigen. Wie Sie wissen, sehen wir uns hierzulande nun der Realität gegenüber, dass unser neuer Präsident der fossilen Brennstoffindustrie tief verpflichtet ist und die Möglichkeit eines Atomkriegs so darstellt, als sei er eine akzeptable politische Option. Daher haben wir, die wir uns seit Langem mit diesen Themen befassen, allen Grund, zutiefst betrübt zu sein. Wir brauchen einen Weg, unsere Hoffnung und unseren Optimismus zu bewahren, und ich denke, dazu gehört die Entwicklung innerer Stärke, die uns helfen wird, mit diesen Dingen umzugehen. Sie wird uns helfen, den Zynismus in uns und den Zynismus, den unsere Gesellschaft fördert, zu überwinden.

Was den Umgang mit unserer Wut angeht und wie wir vermeiden können, sie einfach an Menschen auszulassen, die wir als Feinde betrachten, und sogar an Freunden und Familie: Wenn wir keinen Weg finden, unsere Wut zu verarbeiten, werden wir sie an vielen Menschen auslassen, was verheerende Folgen haben kann. Ich habe noch keinen einfachen Weg gefunden, damit umzugehen, und manchmal hilft mir meine Achtsamkeitspraxis, einfach mit der Wut zu atmen und sie loszulassen. Je öfter ich das übe, desto besser gelingt es mir. Im Moment bin ich nur mäßig gut. Ich übe das erst seit ein paar Jahrzehnten.

Birju: Das ist leichter gesagt als getan, und Übung hilft dabei wirklich sehr. Vielen Dank, Priyanka, für die Frage und Charlie, für die Antwort.

Die nächste Frage kommt von Christy aus Sherman Oaks. Sie fragt: „Können Sie ein Beispiel dafür nennen, wann Sie erlebt haben, wie Achtsamkeit die Atmosphäre eines Gesprächs mit jemandem, der Ihre Techniken nicht anwandte, drastisch verändert hat?“

Charlie: Relativ einfach ist es, in einem Gespräch oder Konflikt mit jemandem, der die gleichen Überzeugungen teilt, die innere Ruhe zu bewahren. Selbst bei größeren inhaltlichen Meinungsverschiedenheiten ist das recht unkompliziert. Schwierig wird es, wenn man mit Wut und Selbstgerechtigkeit konfrontiert wird und jemand eine sehr enge Sichtweise vertritt. Ich gebe Ihnen ein Beispiel: Ich leitete in Berkeley ein Programm zu Achtsamkeit und Recht, das sich sehr positiv auf die vielen teilnehmenden Studierenden auswirkte. Auch für einige Dozenten war es von Vorteil. Manche Studierende kamen sogar an die Berkeley Law School, weil sie von diesem Programm wussten und daran teilnehmen wollten. Dann kam ein neuer Dekan an die juristische Fakultät, und aus Gründen, die mir bis heute schleierhaft sind, sprach er nie mit mir. Er hat unserem Programm einfach die Grundlage entzogen und es mir unmöglich gemacht, im Amt zu bleiben. Zuerst versuchte ich, ihn umzustimmen, und mehrere hundert Studierende reichten eine Petition ein, um das Programm zu retten. Aber es sollte einfach nicht klappen, also versuchte ich, ihn zu treffen, doch er wollte mich nicht empfangen. Ich bemühte mich, ihm keine Vorwürfe zu machen, da ich immer noch nicht verstand, warum er das getan hatte, aber ich wollte ihn nicht verurteilen und ihn zu einem bösen Menschen machen. Aus verschiedenen Gründen wurde seine Karriere an der juristischen Fakultät dann abrupt beendet, und er ist nicht mehr Dekan. Doch der Schaden, den er angerichtet hat, ist in vielerlei Hinsicht und insbesondere im Hinblick auf das Achtsamkeitsprogramm an der Berkeley Law School weiterhin spürbar. Viele meiner Freunde hatten mich ermutigt, meinen Zorn auf ihn und seine Taten auszuleben. Es war jedoch besser für mich, sein Handeln als bedauerlich und als echten Bärendienst für die Ausbildung der Jurastudenten an dieser Fakultät zu betrachten, aber zu verstehen, dass er aus welchen Gründen auch immer gehandelt hatte. Es hätte weder mir noch der juristischen Fakultätsgemeinschaft genützt, meinem Zorn auf ihn freien Lauf zu lassen. Es ist also leider keine Erfolgsgeschichte, in der Achtsamkeit die Denkweise eines Menschen verändert. Doch es gibt Hoffnung, dass ein Achtsamkeits- oder Meditationsprogramm an der juristischen Fakultät zu gegebener Zeit wieder aufleben wird, wenn die richtigen Menschen zusammenkommen. Indem wir die unnötige, toxische Atmosphäre fernhalten, sehen wir darin einen kleinen Erfolg und einen Grund zur Hoffnung.

Birju: Vielen Dank, Charlie, und vielen Dank, Christy, für die Frage. Darf ich Sie, Charlie, fragen, wie man Sie nach dem Anruf erreichen kann?

Charlie: Das würde mich sehr freuen. Ich muss die Kommentatoren und Anfragenden vorwarnen, dass ich eher langsam antworte, aber ich würde mich über ihre Beiträge freuen. Und insbesondere begrüße ich die Bemühungen, diese Arbeit mit Juristen und Achtsamkeit weltweit zu verbreiten.

Birju: Vielen Dank. Wir werden das auf jeden Fall weiterverfolgen, und ich übergebe nun gerne an Alyssa für eine Zusammenfassung.

Alyssa: Vielen Dank, Birju, und vielen Dank, Charlie. Es war ein wirklich wunderbares Gespräch, und wie ich bereits erwähnte, bin ich sehr dankbar, daran teilgenommen zu haben. Mich haben so viele Aspekte beeindruckt, und wenn ich an dieses Gespräch zurückdenke, finde ich es besonders bemerkenswert, dass der Grundstein für Charlies spirituellen Weg und sein soziales Engagement schon sehr früh gelegt wurde. Wir sprachen bereits darüber, dass der Holocaust und der Zweite Weltkrieg Charlies Familie stark geprägt und maßgeblich zu seiner Leidenschaft für soziale Gerechtigkeit beigetragen haben. Ebenso hatte Charlie diese beeindruckenden Erlebnisse in der Natur, wo er einen tiefen inneren Frieden fand, der ihm eine Ahnung davon gab, was ihn auf seinem späteren spirituellen Weg erwarten würde. Beides gewann in seinem Leben immer mehr an Bedeutung, als er vom Wirtschaftsrecht zum Gemeinwohlanwalt wechselte und begann, sich in einem viel größeren und bedeutsameren Rahmen für soziale Belange einzusetzen.

Charlie erzählte von seiner Zeit an der CUNY und wie die Integration von Achtsamkeit in den Bildungsbereich seiner sozialen Arbeit eine neue und wichtige Dimension verliehen hat. Laut Charlie hat sie seine Arbeit dadurch deutlich effektiver gemacht. Ich bin sehr gespannt, wohin dieses Gespräch geführt hat, und möchte gerne mehr darüber erfahren, wie Achtsamkeit unsere gesamte soziale Arbeit und unser gesamtes Wirken in der Welt bereichern kann. Vielen Dank noch einmal, Charlie, für dieses wunderbare Gespräch.

Birju: Und Charlie, zum Abschluss unseres Gesprächs möchten wir uns für den Raum und dein Angebot bedanken. Ich habe noch eine letzte Frage: Hast du Vorschläge für diejenigen unter uns, die sich in deine Arbeit einbringen möchten? Wie können wir das tun?

Charlie: Zunächst wäre es hilfreich, wenn Sie sich mit mir in Verbindung setzen und mir Ihre Interessen sowie mögliche Beiträge mitteilen würden. Ich hoffe, meine E-Mail-Adresse wird Ihren Zuhörern zugänglich gemacht. Ich gründe gerade eine Gruppe namens „Transforming Justice: The Center for Mindfulness and Criminal Justice“. Sie können uns online finden und sehen, was wir tun und was wir vorhaben. Jeder, der sich mit der Idee eines funktionierenden Strafjustizsystems für alle identifizieren kann, eines Systems, in dem das Sicherheitsgefühl, das Gemeinschaftsgefühl, das Verantwortungsbewusstsein und die mitfühlende Verbundenheit der Menschen gestärkt werden, kann sich mit unserer Arbeit dort identifizieren. Ich möchte jedoch alle ermutigen, ihre eigene Praxis zu verfolgen, dies in Gemeinschaft zu tun und stets den Punkt zu finden, an dem unsere innere Arbeit wirklich dazu beitragen kann, die Welt zu bereichern.

Birju: Vielen Dank, Charlie.

***

Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Clair Brown teil, einer wegweisenden Ökonomin und Begründerin eines Kurses in buddhistischer Ökonomie. Brown ist der Ansicht, dass die gängige Wirtschaftstheorie auf der irrigen Annahme beruht, mehr Konsum sei besser und immer größerer materieller Wohlstand führe unter allen Umständen zu Wohlbefinden. Anmeldung und weitere Informationen finden Sie hier!