La Escala Humana Revisada

Nota del editor: De Chelsea Green Publishing, editores de "Reevaluación de la escala humana" : Hubo una época en que los edificios se escalaban a la figura humana, las democracias a la escala de las sociedades a las que servían y las empresas a la escala de las comunidades. En este contexto, el autor Kirkpatrick Sale revisa su clásico "Escala humana" en relación con los recientes desarrollos globales y ofrece nuevas y convincentes perspectivas sobre cómo avanzar hacia una escala que permita a la humanidad no solo sobrevivir, sino también prosperar. En este extracto de "Reevaluación de la escala humana", Sale aborda el concepto de tecnología a escala humana.

No existe sociedad sin tecnología. Durante casi dos millones de años , el Homo erectus y el Homo sapiens contaban con el hacha de mano, una herramienta pequeña, sencilla, hermosa y extremadamente útil que permitía descuartizar animales, rebanar la carne y partir el hueso para obtener el nutritivo tuétano. (El hecho de que se mantuviera prácticamente inalterada durante todo este tiempo sugiere que, a diferencia de la nuestra, estas sociedades tenían un orden social establecido, eran muy cohesionadas y cooperativas, y no sentían ninguna necesidad individualista de innovar, de cambiar por cambiar).

La cuestión no es eliminar la tecnología, sino decidir qué tipo de tecnología debe prevalecer, qué valores sociales debe expresar. Porque no existe la tecnología neutral; más bien, tiene una lógica inevitable, que conlleva los propósitos y prioridades de los sistemas económicos y políticos que la generan. Así, un reportero de Automation, en los albores de la era informática, podría elogiar un sistema informático como "significativo" porque garantiza que la toma de decisiones se "elimine del operador [y] otorgue el máximo control de la máquina a la gerencia"; es decir, un sistema que convierte al usuario en un factótum sin alma ni poder, y garantiza que la gerencia conserve el poder para sí misma, justo lo que desea nuestro mundo manufacturero.

Un imperio violento guiado por los principios del capitalismo seguramente desarrollará tecnologías que extraigan descuidadamente los recursos de la tierra al servicio de unos pocos intereses corporativos y financieros protegidos y alimentados por los sistemas políticos que han requisado para sus fines. Parece bastante claro ahora, como hemos visto, que estas tecnologías —más poderosas y voraces que el mundo jamás haya conocido— terminarán extrayendo y consumiendo tanto de esos recursos, alterando tanto los sistemas de equilibrio atmosférico y las tolerancias oceánicas, que disminuirán o destruirán la mayor parte de la superficie y muchas de las especies marinas en un futuro próximo. Estas tecnologías se han desarrollado para permitir a la especie humana entregarse a todos los pecados capitales excepto la pereza, en particular la soberbia, y lo ha hecho con gran habilidad, ingenio y velocidad. Es claramente necesaria una tecnología alternativa, basada en la escala humana, en el sentido de estar diseñada para el individuo y controlada por él, y de ser armoniosa con su rol en la ecosfera.

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En un fenómeno importante, aunque generalmente inadvertido, este movimiento ha surgido en los últimos cincuenta años, comenzando en la década de 1960 y aún en evolución. Ha creado, probado y comprobado una asombrosa variedad de tecnologías blandas. Denominadas indistintamente como "apropiadas", "verdes", "intermedias" o "alternativas", satisfacen los criterios básicos de una tecnología a escala humana, establecidos por el sabio ensayista de Kentucky, Wendell Berry, en la década de 1980: una nueva herramienta, afirma, debe ser más barata, más pequeña y mejor que la que reemplaza, consumir menos energía (y esta, renovable), ser reparable, provenir de un pequeño taller local y "no debe reemplazar ni alterar nada bueno que ya exista, incluyendo las relaciones familiares y comunitarias". A esto solo cabe añadir dos criterios cruciales: que esas relaciones familiares y comunitarias abarquen a todas las demás especies, plantas y animales por igual, y a los ecosistemas vivos de los que dependen, y que se consideren, como lo ha expresado la nación irokwa, teniendo en cuenta el interés de las próximas siete generaciones.

Hay otra buena manera de evaluar la tecnología a escala humana, como lo expresa un sabio axioma del filósofo británico Herbert Read: «Solo a un pueblo que aprende de la naturaleza se le pueden confiar máquinas». Lejos de aprender de la naturaleza, la sociedad industrial moderna trabaja para esclavizarla, en beneficio de la humanidad (o de una pequeña parte de ella), y considera que dominarla es un precepto.

Dado que la tecnología es generalmente, por su propia esencia, artificial —es decir, no natural, una construcción humana que no se encuentra de otro modo en la naturaleza—, tiende a distanciar a los humanos de su entorno y a oponerlos a él. «El mundo artificial», afirma el filósofo francés Jacques Ellul, es «radicalmente diferente del mundo natural», con «imperativos, directrices y leyes diferentes», de modo que «destruye, elimina o subordina el mundo natural». Para evitar la catástrofe a la que esto nos ha conducido, es necesario integrar la tecnología con el debido respeto por el mundo natural, con un sentido de los humanos como especie y del individuo como animal, necesitando sus elementos para una supervivencia exitosa, incluyendo tierra y aire saludables, alimento y refugio decentes, comunidades intactas y familias que se nutren. Solo entonces, sugiere Read, podemos empezar a experimentar con artefactos.

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La mayor parte de la tecnología que sigue estos preceptos ya se ha desarrollado en los últimos cincuenta años. Ahora es posible encontrar instrucciones en numerosos libros, folletos y revistas sobre, por mencionar solo algunos, cómo construir casas subterráneas e invernaderos de acuicultura, cómo diseñar molinos de viento y bicicletas solares, cómo cultivar alimentos mediante métodos orgánicos, hidropónicos o de cultivo intensivo francés, cómo establecer proyectos de agricultura urbana y ecoaldeas, cómo establecer fideicomisos de tierras, cooperativas de alimentos y clínicas de autoexamen, y cómo construir prácticamente cualquier cosa que se desee con tierra, adobe, lona, ​​madera, piedra, cáñamo, pieles, troncos, bambú o globos neumáticos. Y toda esta creatividad se ha logrado a pesar de la tecnología dominante, impulsada por computadoras, que se atribuye una gran durabilidad y un apoyo amplio y ferviente.

La tecnología a escala humana no es un sueño ni una ilusión: existe. Y eso hace que la era actual sea única. Ahora sabemos que es posible lograr una tecnología para una amplia gama de acciones humanas y, al mismo tiempo, mantenerse dentro de las dimensiones y el control humanos, sin violentar los recursos ni los ecosistemas del planeta. Estamos al borde de un paradigma tecnológico verdaderamente alternativo y podemos entrar en él si así lo decidimos.

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Un punto más. Debería ser obvio que no existe necesariamente una contradicción entre la tecnología sofisticada y la tecnología a escala humana. Las tecnologías racionales del futuro no descartarían todo de los sistemas contemporáneos, sino que evolucionarían a partir de ellos, dejando de lado los aspectos peligrosos y destructivos, absorbiendo los humanísticos y comunitarios. Obviamente, hay mucho en la alta tecnología actual que es antihumano y brutalizador, pero también hay una parte que, independientemente de cómo se haya infiltrado, es potencialmente liberadora. De hecho, en los últimos veinte años aproximadamente, ha habido una fuerte tendencia hacia operaciones más pequeñas y descentralizadas: la miniaturización ha dado lugar al chip de silicio y a la proliferación de máquinas sofisticadas disponibles en cualquier hogar u oficina; la creación de máquinas que realizan múltiples funciones, permitiendo la fabricación de una amplia gama de productos en una sola planta, ha abierto el camino para que las comunidades cuenten con un número creciente de bienes fabricados localmente; y el desarrollo de la energía solar ha señalado el camino hacia un momento, no lejano, en el que podremos tener una fuente de energía completamente localizada que ya no dependa de plantas centralizadas.

En una era de alto autoritarismo y control burocrático, tanto en el ámbito gubernamental como en el corporativo, la tecnología dominante tiende a reforzar esas características; la nuestra no es una era de cadenas de montaje y centrales nucleares por casualidad. Sin embargo, debe reconocerse que siempre existen muchas otras variaciones tecnológicas de similar sofisticación que se crean pero no se desarrollan, que permanecen ignoradas en las oficinas de patentes o inconclusas en el patio trasero porque no hay razones especiales para que el sistema dominante las adopte.

Por ejemplo: algún tiempo antes del nacimiento de Cristo, Herón de Alejandría diseñó (y probablemente construyó) una máquina de vapor: un fuego creaba agua hirviendo en un caldero y el vapor se enviaba por un tubo hasta una bola metálica hueca; otros dos tubos en lados opuestos de la bola expulsaban el vapor, forzando a la bola a girar de forma constante y creando un movimiento que luego podía aprovecharse. El problema residía en que ni los gobernantes de Alejandría ni ninguna otra potencia del mundo mediterráneo necesitaban tal dispositivo, ya que la fuerza muscular de los esclavos parecía perfectamente suficiente y las ventajas económicas de tal máquina eran bastante desapreciadas. No fue hasta el siglo XVIII, en una Inglaterra de capitalismo emprendedor, donde la esclavitud estaba prohibida y la mano de obra barata era poco fiable, que las virtudes de la energía del vapor fueron lo suficientemente apreciadas como para reclutar a una multitud de inventores e inversores, muchos de los cuales, sin saberlo, se dedicaron a reinventar la máquina de Herón.

O, dicho de otro modo, a finales del siglo XVIII existían en Inglaterra dos tipos de máquinas capaces de una sofisticada producción textil. Una era una máquina artesanal, operada por una sola persona y construida en torno a la hiladora Jenny, perfeccionada ya en la década de 1760; la otra era una máquina industrial, impulsada por vapor, basada en el motor Watts y el bastidor Arkwright, introducida en la década de 1770. La elección de qué máquina sobreviviría y proliferaría no se basó en los méritos de las máquinas en sí ni en ningún aspecto tecnológico, sino en los deseos de los sectores políticos y económicos dominantes de la sociedad inglesa de la época. Las máquinas artesanales, a pesar de su ingenio, no permitían a los comerciantes textiles el mismo control sobre la fuerza de trabajo ni la misma regularidad de producción que las máquinas industriales. Por lo tanto, fueron eliminadas gradualmente, sus fabricantes fueron presionados al ser privados de materias primas y financiación, y sus operadores fueron reprimidos por leyes que, con diversos pretextos, ilegalizaban la producción doméstica. Es interesante que fue contra esta tiranía tecnológica que los luditas a principios del siglo XIX actuaron en realidad: no se dedicaron a la destrucción de todas las máquinas, como generalmente se les culpa, sino solo de aquellas máquinas centradas en las fábricas que amenazaban con destruir su industria textil casera.

En otras palabras, cada sistema político-económico selecciona, de entre la gama de artefactos disponibles, aquellos que mejor se adaptan a sus fines particulares. En nuestra época, hemos presenciado el gran desarrollo de maquinaria que desplaza la mano de obra (y, por ende, elimina los problemas laborales), pero existe una amplia gama de maquinaria, como han demostrado los tecnólogos alternativos, que es de igual sofisticación y eficacia, pero requiere mucha mano de obra. Un sistema a escala humana seleccionaría y desarrollaría este último tipo de maquinaria, sin sacrificar especialmente la eficiencia, pero con una mejora considerable del valor individual y el bienestar ecológico.

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