Escala Humana Revisitada

Nota do editor: Da Chelsea Green Publishing, editora de Human Scale Revisited : Houve um tempo em que os edifícios eram dimensionados de acordo com a figura humana, as democracias eram dimensionadas de acordo com as sociedades que serviam e as empresas eram dimensionadas de acordo com as comunidades. Nesse contexto, o autor Kirkpatrick Sale revisita seu livro clássico Human Scale à luz dos recentes desenvolvimentos globais e oferece novas e instigantes perspectivas sobre como adotar uma escala que permita à humanidade não apenas sobreviver, mas prosperar. Neste trecho de Human Scale Revisited, Sale aborda a noção de tecnologia em escala humana.

Não existe sociedade sem tecnologia. O Homo erectus e o Homo sapiens , por quase dois milhões de anos, possuíam o machado de mão, uma ferramenta pequena, simples, bela e extremamente útil que permitia abater carcaças de animais, cortar a carne e quebrar o osso para extrair o tutano nutritivo. (O fato de ter permanecido essencialmente inalterado por todo esse tempo sugere que, diferentemente da nossa, essas sociedades possuíam uma ordem social estabelecida, eram altamente coesas e cooperativas, e não sentiam qualquer necessidade individualista de inovar, de mudar por mudar.)

A questão não é eliminar a tecnologia, mas decidir que tipo de tecnologia deve prevalecer, quais valores da sociedade ela deve expressar. Pois não existe tecnologia neutra — ela vem com uma lógica inevitável, carregando os propósitos e prioridades dos sistemas econômicos e políticos que a geram. Assim, um repórter da revista Automation, no alvorecer da era da computação, poderia elogiar um sistema computacional como “significativo” porque ele garante que a “tomada de decisões” seja “removida do operador [e] dê o máximo controle da máquina à gerência” — um sistema, isto é, que transforma o usuário em um faz-tudo sem alma e sem poder algum, e garante que a gerência retenha o poder para si, exatamente o que nosso mundo industrial deseja.

Um império violento, guiado pelos princípios do capitalismo, certamente desenvolverá tecnologias que extraem recursos da Terra sem piedade, a serviço de alguns interesses corporativos e financeiros protegidos e fomentados pelos sistemas políticos que eles próprios manipularam para seus fins. Parece bastante claro, como vimos, que essas tecnologias — mais poderosas e vorazes do que o mundo jamais conheceu — acabarão por extrair e consumir tantos desses recursos, alterando de tal forma os sistemas de equilíbrio atmosférico e tolerância oceânica, que diminuirão ou destruirão a maior parte da superfície e muitas das espécies marinhas num futuro próximo. Essas tecnologias foram desenvolvidas para permitir que a espécie humana se dedicasse a todos os pecados capitais, exceto a preguiça, particularmente o orgulho, e o fez com grande habilidade, engenhosidade e rapidez. Uma tecnologia alternativa é claramente necessária, uma baseada na escala humana, no sentido de ser projetada para e controlada pelo indivíduo e de ser harmoniosa com o papel do indivíduo na ecosfera.

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Num fenómeno importante, mas geralmente despercebido, surgiu nos últimos cinquenta anos um movimento que teve início apenas na década de 1960 e que continua a evoluir até hoje, criando, testando e comprovando uma incrível variedade de tecnologias suaves. Denominadas de diversas formas, como “apropriadas”, “verdes”, “intermediárias” ou “alternativas”, estas tecnologias satisfazem os critérios básicos de uma tecnologia à escala humana, conforme definidos pelo sábio ensaísta do Kentucky, Wendell Berry, na década de 1980: uma nova ferramenta, diz ele, deve ser mais barata, mais pequena e melhor do que a que substitui, deve consumir menos energia (e energia renovável), ser reparável, ser produzida numa pequena oficina local e “não deve substituir ou perturbar nada de bom que já exista, incluindo as relações familiares e comunitárias”. A isto, basta acrescentar dois outros critérios cruciais: que essas relações familiares e comunitárias abranjam todas as outras espécies, plantas e animais, e os ecossistemas vivos dos quais dependem, e que sejam consideradas, como expressou a nação Irokwa, tendo em mente o interesse das próximas sete gerações.

Existe outra boa maneira de avaliar a tecnologia em escala humana, expressa em um sábio axioma do filósofo britânico Herbert Read: "Somente um povo que cumpre um aprendizado com a natureza pode ser confiável com máquinas". Longe de cumprir um aprendizado, a sociedade industrial moderna trabalha para escravizar a natureza, em benefício da humanidade (ou de uma pequena parte dela), e considera o domínio sobre ela como algo predestinado.

Como a tecnologia é, em sua essência, artificial — ou seja, não natural, uma construção humana que não se encontra na natureza —, ela tende a distanciar os humanos de seu ambiente e a colocá-los em oposição a ele. “O mundo artificial”, afirma Jacques Ellul, filósofo francês, é “radicalmente diferente do mundo natural”, com “imperativos, diretrizes e leis diferentes”, de modo que “destrói, elimina ou subordina o mundo natural”. Para evitar a catástrofe a que isso nos levou, é necessário incorporar à tecnologia o devido respeito pelo mundo natural, com uma noção de que os humanos são uma espécie e o indivíduo um animal que necessita de seus elementos para sobreviver, incluindo terra e ar saudáveis, alimentação e abrigo adequados, comunidades íntegras e famílias acolhedoras. Só então, sugere Read, poderemos começar a mexer com artefatos.

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Grande parte da tecnologia que segue esses preceitos já foi desenvolvida nos últimos cinquenta anos. Hoje em dia, é possível encontrar instruções em diversos livros, panfletos e revistas sobre — para citar apenas alguns exemplos — como construir casas subterrâneas e estufas para aquicultura, como projetar moinhos de vento e bicicletas movidas a energia solar, como cultivar alimentos por métodos orgânicos, hidropônicos ou intensivos (método francês), como estabelecer projetos de vida rural urbana e ecovilas, como criar fundos de terras, cooperativas de alimentos e clínicas de autoexame, e como construir praticamente qualquer coisa que se deseje com terra, adobe, lona, ​​madeira, pedra, cânhamo, peles, toras, bambu ou balões infláveis. E toda essa criatividade foi alcançada apesar da tecnologia dominante, impulsionada por computadores, que alega ter uma durabilidade considerável e um apoio amplo e fervoroso.

A tecnologia em escala humana não é um sonho ou ilusão: ela existe. E isso torna a era atual única. Agora sabemos que é possível desenvolver uma tecnologia para uma ampla gama de ações humanas, mantendo-a dentro das dimensões e do controle humanos, sem prejudicar os recursos ou ecossistemas do planeta. Estamos à beira de um paradigma tecnológico verdadeiramente alternativo e podemos entrar nele se assim o escolhermos.

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Mais um ponto. Deve ficar claro que não há necessariamente uma contradição entre tecnologia sofisticada e tecnologia em escala humana. As tecnologias racionais do futuro não descartariam tudo nos sistemas contemporâneos, mas sim evoluiriam a partir deles, deixando de lado os aspectos perigosos e destrutivos e absorvendo os humanísticos e comunitários. Obviamente, há muito na alta tecnologia atual que é anti-humano e brutalizante, mas também há uma parte dela que, por mais que tenha conseguido se infiltrar, é potencialmente libertadora. De fato, nas últimas duas décadas, houve uma forte tendência em direção a operações menores e mais descentralizadas: a miniaturização trouxe o chip de silício e a proliferação de máquinas sofisticadas disponíveis em qualquer casa ou escritório; a criação de máquinas que executam múltiplas funções, permitindo que uma ampla gama de produtos seja fabricada em uma única planta, abriu caminho para que as comunidades tenham um número crescente de bens fabricados localmente; e o desenvolvimento da energia solar apontou o caminho para o tempo, não muito distante, em que poderemos ter uma fonte de energia completamente localizada, não mais dependente de usinas centralizadas.

Em uma era de alto autoritarismo e controle burocrático tanto na esfera governamental quanto na corporativa, a tecnologia dominante tende a reforçar essas características — a nossa não é uma era da linha de montagem e da usina nuclear por acaso. Contudo, é preciso reconhecer que sempre existem muitas outras variações tecnológicas de sofisticação semelhante que são criadas, mas não desenvolvidas, que permanecem ignoradas no escritório de patentes ou inacabadas em quintais porque não há razões específicas para que o sistema dominante as adote.

Por exemplo: algum tempo antes do nascimento de Cristo, Herão de Alexandria projetou (e provavelmente construiu) uma máquina a vapor: o fogo criava água fervente em um caldeirão e o vapor resultante era enviado por um tubo para dentro de uma esfera metálica oca; dois outros tubos em lados opostos da esfera expeliam o vapor, forçando-a a girar continuamente e criando um movimento que podia então ser aproveitado. O problema era que nem os governantes de Alexandria nem quaisquer outras potências do mundo mediterrâneo tinham qualquer necessidade específica de tal dispositivo, já que a força muscular dos escravos parecia perfeitamente adequada e as vantagens econômicas de tal máquina eram totalmente ignoradas. Foi somente no século XVIII, na Inglaterra do capitalismo empreendedor, onde a escravidão era proibida e a mão de obra barata, pouco confiável, que as virtudes da energia a vapor foram suficientemente reconhecidas para atrair inúmeras gerações de inventores e investidores, muitos dos quais, sem saber, reinventaram a máquina de Herão.

Ou ainda. No final do século XVIII, existiam dois tipos de máquinas capazes de realizar uma produção têxtil sofisticada na Inglaterra. Uma era uma máquina doméstica, operada por uma só pessoa, baseada na máquina de fiar Jenny, aperfeiçoada já na década de 1760; a outra era uma máquina industrial, movida a vapor, baseada na máquina de Watts e na estrutura de Arkwright, introduzida na década de 1770. A escolha de qual máquina sobreviveria e se proliferaria não foi feita com base nos méritos das próprias máquinas, nem em quaisquer critérios tecnológicos, mas sim nos desejos dos setores políticos e econômicos dominantes da sociedade inglesa da época. As máquinas domésticas, por mais engenhosas que fossem, não permitiam aos comerciantes têxteis o mesmo tipo de controle sobre a força de trabalho nem a mesma regularidade de produção que as máquinas industriais. Gradualmente, portanto, foram eliminadas, seus fabricantes pressionados pela falta de matérias-primas e financiamento, e seus operadores reprimidos por leis que, sob vários pretextos, tornavam a produção doméstica ilegal. É interessante notar que foi contra essa tirania tecnológica que os luditas, no início do século XIX, de fato agiram: eles não estavam empenhados na destruição de todas as máquinas, como geralmente são acusados, mas apenas daquelas máquinas industriais que ameaçavam destruir sua indústria têxtil artesanal.

Em outras palavras, cada sistema político-econômico seleciona, dentre a gama de artefatos disponíveis, aqueles que melhor se adequam aos seus fins específicos. Em nossa época, testemunhamos o grande desenvolvimento de máquinas que substituem a mão de obra (e, portanto, eliminam os problemas trabalhistas), mas existe uma vasta gama de máquinas, como demonstraram os tecnólogos alternativos, que são igualmente sofisticadas e eficazes, porém intensivas em mão de obra. Um sistema em escala humana selecionaria e desenvolveria esses últimos tipos de máquinas, sem qualquer sacrifício significativo em termos de eficiência, mas com considerável aumento do valor individual e do bem-estar ecológico.

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