より思いやりのある世界を創造する方法

ツェリン・ゲレクによる以下の抜粋は、タルタン・トゥルクの新著『ケアリング』 （ダルマ出版、2018年）からのものです。

思いやりを持つということは、私たちが非常に憂慮すべき状況にあることを真に理解することである。

現代社会において、個人が家庭、学校、職場、そして病院、さらには死へと、人生の様々な局面を歩むにつれ、周囲の人々からの支えは次第に少なくなっていく。昔の時代を思い浮かべると、家族、友人、近隣の人々、宗教的な共同体、そして私たちが暮らしていた町や村から、より深い思いやりがあったように思う。こうした思いやり、一体感、社会という大きな織物の中に織り込まれているという感覚は、私たちに一定の安心感を与えてくれる。より高次の価値観、すなわち神聖な価値観や宗教的な価値観が、確固たる基盤から立ち上がることができると知ることで、私たちは心の平安を得ることができたのだ。

しかし同時に、ある種の精神的な道においては、蓮は輪廻の泥水の中から咲くと言われていることを思い起こします。現代社会も伝統社会も分断され、深く傷ついている今の時代、この泥水は一体何を生み出すのだろうかと、私は考えさせられます。私たちの置かれた状況への目覚めは、今や多くの人々の関心事となっています。私は自問自答します。逆説的にも、この特に泥水の中にこそ、目覚めのためのより良い条件が揃っているのではないだろうか。

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西洋社会で数々の「進歩」が見られたにもかかわらず、社会には多くの苦しみや疎外感が存在していることは周知の事実です。人々はしばしば深い孤独感や、人生への不満を口にします。確かに、現代医学は寿命を延ばし、病気を予防してきました。テクノロジーは多くのことを容易にしました。しかし、多くの人々にとって幸福や満足感は、かつてないほど遠いものになっているように思えます。

同時に、西洋と東洋の宗教組織は、しばしば表面化したり、過激化したりしている。あらゆる宗教において原理主義が台頭しており、悪意を持った人々が社会や統治体制に生じた新たな空白を利用して、憎悪や差別につながる可能性のあるメッセージを広めている。

もし私たちが真に質の高いケアを開発できれば、状況は変わるかもしれない。だからこそ、意識的にケアの質を高める方法を探り、それが社会に及ぼすより深い意味合いを考察することが重要なのだ。

思いやりには、さまざまな側面があるように思われます。あるレベルでは、思いやりとは、他者のニーズを愛し理解することであり、いわば「水平的」なアプローチと言えるでしょう。根本的に、思いやりにはまず気づきが必要です。周囲の状況を認識し、他者のニーズに寄り添うこと。苦しみの叫びに気づき、混乱、断絶、不均衡、あるいは痛みの切迫感に敏感であることは、質の高い思いやりの根幹を成す要素の一つです。

こうした水平的なケアにおいては、私は同胞、隣人、その他の感覚を持つ生き物、さらには自分が住む庭や空間にまで気を配ります。目の前の状況に気を配り、周囲の人々に、より大きな安らぎと快適さ、より大きな美しさと明晰さをもたらすには何が必要かを理解しようと努めます。

2つ目の、おそらくあまり知られていないケアの形は、垂直的なケアです。この形のケアは、より高次の目的、あるいは超越的な、目に見えない目的のためのケアかもしれません。この垂直的なケアにおいて、私たちは現在を超えた過去と未来の弧に沿って物事をケアするのだと私は想像します。私たちは祖先や、私たちが生まれた環境を気遣います。湖や山、空を気遣います。なぜなら、それらが私たちの祖先であることを知っているからです。また、未来の私たちの姿の資質や理想も気遣います。私たちは、自分自身の可能性、そしてあらゆる生命体の可能性を実現することを気遣います。この形のケア、祈り、そして特に高潔な願望を通して、ケアは自己変革のための非常に強力な手段となるでしょう。

私たちは、すべての存在の中に顕現すべき光が宿っていることを知っており、その目覚めを促すためにあらゆる方法を模索しています。胸の前で両手を合わせ、彼らの目覚めを心を込めて祈ります。今この瞬間に兄弟姉妹に注ぐ水平的なケアは、自然と垂直的なケアへの呼びかけを呼び覚ますのです。

思いやりを持つということは、自らの生き方を通して良き行いを実践することです。それは、大げさな演説をしたり、難解な言葉を並べ立てたりする必要はありません。私たちの行動こそが、私たちの考えを雄弁に物語るのです。そして、おそらくもっと重要なのは、たとえ誰も見ていなくても、誰も褒めてくれなくても、私たちの思いやりは明らかであるべきだということです。私たちの人生こそが、私たちの記録なのです。

質の高いケアを体現するとは、意識と共感の感覚を高め、それを自分自身の身近な環境からますます遠ざけていくことです。私たちが助けたり世話をしたりする対象への執着が薄れていくにつれて、ケアの感覚は進化していきます。大小を問わず、世界の叫びに対する自然な反応としての流れとしてのケアの感覚は、私たちの心を養う糧となります。ケアの姿勢が努力を要しなくなったとき、私たちはその良い兆候を見出すことができるのです。

介護者が時に過重な負担を感じ、燃え尽きてしまうのは自然なことです。まるで、自分の力だけでは満たせない、終わりのないニーズがあるかのように感じるのです。私の経験では、このような時こそ、少し立ち止まり、健全な介護に不可欠な、心を開く感覚を取り戻すことが大切です。介護が、努力を必要としない愛という軽やかな性質を持つためには、介護者自身も、心地よく、ゆったりとした気持ちで、流れに乗っていると感じなければなりません。必要に応じて休憩を取り、エネルギーを回復させ、間隔を空けて作業を進めることを学ぶべきです。介護する能力が拡大していることに気づけば、そうした間隔は自然と短くなっていくでしょう。

他者にケアを提供するためには、まず自分自身の心の状態を理解することが重要です。自分の心の状態を理解すれば、他者に提供するケアの種類や質がより正確になり、ぎこちなさも軽減されます。私たちが助けようとしている相手が、なぜか動揺したり、私たちのケアの試みを感謝してくれなかったりする時があるのは、理解できないかもしれません。そのような場合、私は少し時間を置いて、相手にどのようなケアが必要なのかをより深く理解しようと努めてきました。特に家族や親しい友人に対しては、単に時間と空間を与えるだけで、ケアの場へと関係性を再構築できることがあります。

思いやりとは、他者に必要なものについて深く理解することです。この思いやりの精神から、すべての人にとっての全体性と幸福に基づいた、より深い生き方が生まれます。思いやりの精神を時間と空間のあらゆる境界を超えて広げることで、すべての有情は、偉大な菩薩、聖者、ヨーギーたちの理想を体現することができるのです。世界の苦しみの大きさに落胆することなく、また孤独に見える仕事に意気消沈することなく、簡素でありながらも英雄的に生きることは、開かれた心の中で喜びにあふれ、他者のニーズに自発的に、自然に、苦労なく、そして完璧に応えることができる状態へと至ることです。思いやりの行為は、人間であることの意味を象徴する至宝なのです。