Qu'il s'agisse des campagnes électorales, du Brexit ou de la guerre contre le terrorisme, force est de constater que le monde est confronté à une multitude de sujets de discorde. La question de ce qui nous appartient légitimement et de ce qui appartient à autrui résonne dans les rues, qu'elle s'exprime à propos du contrôle des frontières, de la proclamation d'une supériorité intellectuelle sur nos voisins, ou encore de l'utilisation de milkshakes comme projectiles pour renforcer nos idéaux – comme l'a appris à ses dépens le politicien d'extrême droite britannique Nigel Farage en mai 2019.
Parallèlement, nous serions censés vivre une « révolution de la pleine conscience », censée insuffler un esprit de calme, de concentration et de non-jugement dans nos salles de classe, nos tribunaux, nos parlements, nos multinationales et même au sein du système de santé. Mais qu'en est-il des personnes censées être les acteurs de cette révolution ? Formons-nous réellement des individus capables de développer leurs aptitudes à l'engagement et à la médiation, tout en luttant contre le déclin socio-économique qui les entoure ? Pourquoi la vie politique bascule-t-elle si souvent et si rapidement dans la violence plutôt que dans l'amour ?
Je crois qu'il manque un élément essentiel à cette équation : la sérénité . La sérénité va bien au-delà de l'acceptation sans jugement et de la curiosité ouverte prônées par la plupart des adeptes contemporains de la pleine conscience. Elle peut protéger les individus des dures réalités politiques et économiques qui les caractérisent, en leur offrant une intelligence unique. Plus la sérénité est grande, plus la pleine conscience se tourne vers les besoins d'autrui. Mais pourquoi, et en quoi consiste-t-elle exactement ?
Le dictionnaire Oxford English Dictionary définit l'équanimité comme « la sérénité mentale et la constance d'humeur », mais cette définition ne rend pas compte des subtilités du concept. Depuis trois ans, j'étudie l'équanimité dans le cadre de mon doctorat, en explorant à la fois les dernières avancées en neurosciences et les enseignements du bouddhisme.
Sur la base de ces recherches, j'ai identifié deux éléments essentiels : « l'équanimité intérieure » est l'acceptation ouverte de la non-réactivité envers ses facultés de discrimination (comme le plaisir, le déplaisir et la neutralité), afin de pouvoir répondre avec compassion envers soi-même et envers les autres en toutes circonstances ; « l'équanimité extérieure » peut être définie comme l'acceptation patiente des facultés de discrimination d'autrui, afin qu'il soit plus facile d'adopter la même attitude envers les personnes avec lesquelles on est en désaccord.
En combinant ces deux éléments, l'idée d'équanimité nous invite à examiner notre propre « schéma de jugement » en tenant compte de toutes les facettes de notre être : biologique, acquis et conditionné. En portant une attention consciente à notre propre discernement, nous pouvons alors comprendre les raisons qui nous poussent à établir des divisions tranchées entre ce que nous aimons et ce que nous n'aimons pas, et entre ceux que nous considérons comme bons ou mauvais, justes ou injustes.
La pleine conscience nous permet de faire une pause avant d'agir selon ces catégories, et l'équanimité nous offre la sagesse d'accepter les choses telles qu'elles sont pendant un certain temps, condition préalable à l'établissement d'une compréhension mutuelle. La pleine conscience doit être cultivée avec équanimité pour que la compassion puisse s'épanouir envers tous les groupes et toutes les communautés, et la compassion est le fondement d'une action juste.
Actuellement, il est rare que la compassion s'étende à ceux que nous n'aimons pas ou aux idées que nous abhorrons. Généralement, la compassion est facile pour nos familles et ce qui nous est cher, mais pour tout le reste, le réflexe est de se murer dans le silence. L'équanimité rayonne notre paix intérieure et la diffuse dans le monde, car une intelligence accrue adoucit notre pensée rigide. Cela ne signifie pas que nous nous déconnectons de la réalité ou que nous sombrons dans la médiocrité intellectuelle ; au contraire, cela signifie que nous vivons pleinement nos passions et agissons avec sagesse.
En passant du personnel au politique, une personne qui aspire à la sérénité apprend à maîtriser son propre discernement et ses réactions envers autrui, et à se retenir de toute réaction impulsive de lutte ou de fuite. Elle est capable de garder son calme en temps de conflit, tout en conservant l'espoir qu'une résolution positive profite à tous. Il ne s'agit pas d'une acceptation naïve, ni de renier ses valeurs ou ses convictions. Il s'agit plutôt de rester fidèle à ses propres points de vue tout en étant ouvert à ceux des autres, et de persévérer dans sa quête de changement social.
L'équanimité nous enseigne que l'on peut serrer la main de son dirigeant politique le plus détesté sans nourrir ni négativité ni colère, tout en abhorrant ses doctrines et ses idéologies ; que l'on peut côtoyer des fascistes sans les insulter, mais en faisant preuve de compassion envers leurs préoccupations ; qu'il est normal d'éprouver un malaise, voire de la haine, et pourtant d'exprimer l'amour et le calme l'instant d'après. L'équanimité s'accompagne d'une diminution de l'attachement, de la répulsion et de l'indifférence envers autrui, et d'un relâchement du sentiment de proximité et de distance. Ces qualités pourraient être révolutionnaires si elles étaient intégrées au courant politique dominant.
Concrètement, par exemple, vous pourriez garder votre sang-froid face à des politiques que vous désapprouvez. Vous pourriez vous entraîner à prendre conscience de vos propres sentiments d'attirance ou d'aversion envers un concept avant qu'ils ne se figent en positions inflexibles. En surveillant vos réactions internes aux idées extérieures, vous pourriez continuer à exprimer votre désaccord sans que la colère n'obscurcisse votre jugement. Ces capacités permettraient aux hommes et femmes politiques et aux militants de conserver leur calme face à l'adversité et de s'élever au-dessus des manœuvres politiques habituelles.
Imaginez que vous atténuez l'emprise de votre propre « aimant intérieur » sur ce que vous considérez comme bon, mauvais ou neutre. Au lieu de vous identifier instantanément à ces étiquettes, vous pouvez inverser vos pôles magnétiques et créer une distance entre les idées et les personnes avant de réagir. Lors d'un débat sur les inégalités d'accès aux services de santé et d'éducation, par exemple, la passion est présente, mais vos émotions ne prennent pas le dessus.
En période de conflit, vos relations avec autrui sont plus équilibrées et favorisent une communication saine et le compromis. Vous commencez à percevoir les tensions internes qui s'installent en vous, évitant ainsi de vous murer dans le silence. Grâce à une plus grande pleine conscience, vous pouvez observer votre respiration et vos sensations corporelles lorsqu'elles sont perturbées. Avec plus de sérénité, vous vous tournez vers l'intérieur pour observer vos pensées avec recul et agir en conséquence.
Il est peut-être temps de garder nos différends pour nous et d'aborder nos divergences avec plus de sérénité.
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4 PAST RESPONSES
Yes, compassion for everyone no exceptions! <3
Very well stated. Taking negative emotion out of conversations and encounters leads to better communication all around. You will actually listen and not be second-guessing or forming a rebuttal before they're even done talking. Even if a common interest is difficult to find, practice being respectful of the person and relegate the message to the category of "in one ear and out the other".
I heartily agree and other ways to spur equanimity is to be aware of its capacity to cultivate a mutuality mindset and thus pull in diverse others so that collectively we can discover sweet spots of mutual interest and thus collectively make smarter decisions faster when we collectively face a problem or an opportunity
I would add that “common memory” (truth) leads to a common blessed future for all. #MarkCharles2020 #WeThePeople #AllThePeople.