平静、マインドフルネス、そして政治

選挙運動であれ、ブレグジットであれ、テロとの戦いであれ、世界は人々が意見を二分する無数の問題に直面していると言っても過言ではない。何が「我々のもの」で何が「彼ら」のものなのかという問題は、国境管理の現状をめぐる議論であれ、隣人に対する知的優位性を主張することであれ、あるいは2019年5月に英国の右派政治家ナイジェル・ファラージが痛感したように、自らの理想を訴えるためにミルクシェイクを武器として使うことであれ、街頭で響き渡っている。

同時に、私たちは「マインドフルネス革命」の真っ只中にいると言われています。この革命によって、穏やかさ、集中力、そして非判断的な精神が、教室、法廷、議会、グローバル企業、さらには国民保健サービス（NHS）にまで響き渡るというのです。しかし、この革命を担うはずの人々はどうなるのでしょうか？私たちは本当に、周囲の社会経済的衰退に抵抗しながら、同時に関与や仲介能力を高めることに集中できる個人を育成しているのでしょうか？政治生活において、なぜこれほど頻繁に、そしてあっという間に愛ではなく暴力へと転じてしまうのでしょうか？

この方程式には、心の平静を育むことと表現するのが最も適切な、欠けている要素があるように思います。心の平静は、現代のマインドフルネス実践者の多くが提唱する、非判断的な受容や開かれた好奇心といった態度よりも、はるかに深いものです。それは、一人ひとりに独自の知性を与えることで、人々が生活し働く厳しい政治的・経済的枠組みから人々を守る緩衝材となり得ます。心の平静が高まるにつれて、マインドフルネスはますます他者のニーズへと向けられるようになりますが、なぜでしょうか？そして、心の平静とは一体何なのでしょうか？

オックスフォード英語辞典では、平静を「精神的な落ち着きと穏やかな気質」と定義していますが、この定義では概念のより細かい部分まで捉えきれていません。私はこの3年間、博士号取得のために平静について研究しており、神経科学の最新の研究成果と仏教の教えの両方を探求してきました。

この研究に基づいて、私は2つの重要な要素を特定しました。「内なる平静」とは、快楽、不快感、中立といった識別能力に対する無反応をオープンに受け入れることであり、それによって常に自分自身と他者への思いやりをもって対応できるようになります。「外なる平静」とは、他者の識別能力を忍耐強く受け入れることであり、それによって意見の異なる人々に対しても同じ精神で接しやすくなります。

これら二つの要素を合わせると、平静さという考え方は、生物学的、養育的、そして条件付けられた自己のあらゆる側面を考慮に入れることで、私たち自身の「判断の設計図」を検証することを示唆しています。意識的な注意を向けて自身の識別力を観察することで、好き嫌いや、善悪、正誤といったものをなぜ厳密に区別するのか、その理由を「見抜く」ことができるのです。

マインドフルネスは、これらのカテゴリーに従って行動する前に立ち止まることを可能にし、平静さは、相互理解を育むための前提条件として、物事をしばらくの間あるがままにしておく知恵を与えてくれます。すべての集団やコミュニティに対する慈悲の心が育まれるためには、マインドフルネスを平静さと共に育む必要があり、慈悲こそが正しい行動の基盤となるのです。

しかしながら、現状では、私たちが好まない人や嫌悪する考えに対して、思いやりを示すことは稀です。通常、家族や愛着のあるものに対しては容易に思いやりを示すことができますが、それ以外のものに対しては、壁を築くことがデフォルトの選択肢となってしまいます。平静さは、私たちの内なる平和を外へと広げ、世界へと届けます。なぜなら、私たちの認知的な硬直性が、より高い知性によって和らげられるからです。これは、私たちが現実から乖離したり、知的に凡庸になったりすることを意味するのではなく、むしろ、情熱に満ち溢れ、行動において賢明になることを意味します。

個人的な領域から政治的な領域へと移行するにつれ、平静を培うことを使命とする人は、他者に対する自身の認識と反応を注意深く観察し、即座に闘争・逃走反応を起こさないようにすることを学びます。彼らは、対立の時にも冷静さを保ちつつ、誰もが円満な解決から恩恵を受けることを願う気持ちを持ち続けます。これは、単純な受容を意味するものではありません。また、自身の価値観や信念から切り離されるという意味でもありません。むしろ、社会変革への探求に粘り強く取り組みながらも、常に自身の見解を持ちつつ、他者の見解にも耳を傾けることを意味します。

平静さは、最も憎むべき政治指導者と握手しても、心の中に否定的な感情や怒りを抱かず、それでもなおその指導者の教義やイデオロギーを嫌悪できること、ファシストの隣を歩いても、彼らの顔に唾を吐きかけず、彼らの懸念に同情を示すことができること、心に不快感や憎しみを感じても、次の瞬間には愛と穏やかさだけを表現できることを教えてくれます。平静さが身につくと、他者への執着、嫌悪、無関心が薄れ、ある人は親しく、ある人は遠いという感覚が和らぎます。これらの資質が政治の主流に取り入れられれば、革命的な変化をもたらすでしょう。

実践的な例としては、例えば、自分が同意できない政策に直面しても冷静さを保つことができるようになるでしょう。ある概念に対して魅力や嫌悪感を感じたときに、それが固執的な立場になる前に、その感情を自覚する練習をすることもできます。外部の考えに対する自分の内的な反応をモニタリングすることで、他者と意見を異にすることはできますが、怒りの霧に覆われて判断力が鈍ってしまうことはありません。こうした能力は、政治家や活動家が逆境に直面しても冷静さを保ち、ありきたりな政治的駆け引きを超越する力を与えるでしょう。

これは、自分が良い、悪い、中立と考えるものに対する「内なる磁石」の影響力を軽減することだと考えてください。これらのレッテルに即座に囚われるのではなく、磁極を反転させ、反応する前に考えや人との間に緩衝材を作ることができます。例えば、医療や教育サービスへのアクセスにおける不平等について議論する際、情熱は存在するものの、感情に流されることはありません。

対立が激しい時でも、他者との関わりはよりバランスが取れ、健全なコミュニケーションと妥協に開かれたものになります。政治的な緊張が内面で高まっていることに気づき始め、硬直した内なる境界線を築く傾向を避けることができるようになります。より意識的に呼吸をコントロールし、乱れた身体感覚を観察できるようになります。より平静な心で内省し、自分の思考を客観的に観察し、それに応じて行動できるようになります。

そろそろ、ミルクシェイクをカップに入れたままにして、互いの違いにもっと冷静に向き合うべき時なのかもしれない。