平静、正念与政治

无论是选举活动、英国脱欧还是反恐战争，可以说，世界面临着诸多引发人们分歧的问题。关于“我们”和“他们”的归属问题在街头巷尾回荡，人们的争论不休，无论是围绕边境管制现状的争论，还是宣扬自身在智力上优于邻国的言论，亦或是像英国右翼政客奈杰尔·法拉奇在2019年5月那样，用奶昔作为武器来强化自身理念。

与此同时，我们似乎正处于一场“正念革命”之中，这场革命旨在倡导一种平静、专注和不评判的精神，这种精神将在我们的课堂、法庭、议会、全球企业集团乃至英国国家医疗服务体系（NHS）中回响。但是，这场革命的参与者又在哪里呢？我们真的在培养能够专注于提升自身参与和调解能力，同时又能抵制周围更广泛的社会经济衰退的个体吗？政治生活为何如此频繁、如此迅速地走向暴力而非爱？

我认为这个等式中缺失了一环，最好将其描述为培养内心的平静。内心的平静比大多数当代正念爱好者所倡导的不加评判的接纳和开放的好奇心更为深刻。它能赋予每个人独特的智慧，从而帮助人们抵御他们生活和工作中严酷的政治和经济环境的影响。随着内心平静的增强，正念会越来越关注他人的需求，但这是为什么呢？内心的平静究竟是什么？

《牛津英语词典》将“心境平和”定义为“心理上的沉着和性情的稳定”，但这种定义忽略了这一概念的精妙之处。过去三年，我一直在攻读博士学位，研究“心境平和”这一概念，探索神经科学的最新进展和佛教教义。

基于这项研究，我确定了两个基本要素：“内在的平静”是指坦然接受对自身辨别能力（如快乐、不快乐和中立）的非反应性，以便随时以同情心对待自己和他人；“外在的平静”可以定义为耐心地接受他人的辨别能力，以便更容易以同样的精神与那些与你意见相左的人交流。

结合这两个要素，心境平和的理念表明，我们需要审视自身的“评判蓝图”，将我们生物本能、后天培养和环境影响等各个方面都纳入考量。通过正念觉察自身的判断力，我们便能“看穿”我们为何会对喜好、好坏、对错做出如此泾渭分明的区分。

正念使我们能够根据这些类别在采取行动前停下来思考，而平等心则赋予我们智慧，允许事物暂时保持现状，以此作为发展相互理解的前提。正念必须与平等心一同培养，才能使慈悲之心惠及所有群体和社群，而慈悲心正是正行的基础。

然而，如今我们很少能对不喜欢的人或厌恶的想法抱有同情心。通常，我们对家人和喜爱的事物很容易产生同情，但对于其他一切，我们往往会选择筑起高墙。心境平和能将我们内心的平静向外延伸，带入现实世界，因为我们认知上的僵化会因更高的智慧而得到缓和。这并不意味着我们会脱离现实或变得平庸；相反，它意味着我们能以饱满的热情投入生活，并以智慧行事。

当我们从个人层面转向政治层面时，一个致力于培养内心平静的人会学会审视自己对他人的判断和反应，并克制住立即做出战斗或逃跑反应的冲动。他们能够在冲突中保持冷静，同时仍然希望每个人都能从成功的解决方案中受益。这并非简单的接受，也并非意味着放弃自己的价值观或信仰。相反，这意味着你始终坚持自己的观点，同时对他人的观点持开放态度，即便你始终坚持不懈地追求社会变革。

心境平和教会你，即使与你最憎恨的政治领袖握手，心中也不会充满负面情绪或愤怒，但你仍然可以厌恶他或她的教条和意识形态；即使与法西斯分子并肩而行，你也不会对他们恶语相向，而是对他们的诉求表示同情；即使心中感到不适甚至仇恨，你也能在下一刻表达出爱与平静。心境平和带来对他人的执着、厌恶和冷漠的减少，也带来亲疏远近之感的淡化。如果这些品质能够融入主流政治，将会带来革命性的变革。

例如，在实际操作中，即使面对自己不认同的政策，你也能保持冷静。你可以练习在对某个概念产生好感或反感之前，及时察觉，避免其固化成不可动摇的立场。通过监控自己对外部观点的内在反应，你仍然可以与他人持不同意见，而不会被愤怒蒙蔽双眼，丧失判断力。这些能力可以帮助政治家和活动家在逆境中保持冷静，并超越常规的政治手段。

你可以把这想象成削弱你自身“内在磁力”（即你对好、坏和中性事物的认知）的束缚。与其立即被这些标签所吸引，不如反转你的磁极，在做出反应之前，在观点和人之间建立一道缓冲。例如，在讨论医疗和教育服务获取方面的不平等问题时，你或许会充满激情，但你的情绪不会凌驾于理智之上。

在冲突时期，你与他人的交往更加平衡，也更倾向于健康的沟通和妥协。你开始觉察到内心政治紧张情绪的积聚，从而避免筑起坚硬僵化的内心壁垒。随着觉察力的提升，你可以关注自己的呼吸，观察身体在紊乱时的感觉。随着内心更加平静，你可以向内审视自己的念头，并据此做出相应的反应。

或许我们应该把奶昔留在杯子里，以更加平和的心态来处理彼此的分歧。