Спокойствие, осознанность и политика

Будь то избирательные кампании, Брексит или война с терроризмом, можно с уверенностью сказать, что мир сталкивается с множеством вопросов, по которым люди разделены. Судьба того, что по праву считается «нашим», а что «их», отзывается эхом на улицах, будь то обсуждение состояния пограничного контроля, провозглашение интеллектуального превосходства над соседями или использование молочных коктейлей в качестве снарядов для укрепления наших идеалов — как это на собственном горьком опыте испытал британский правый политик Найджел Фарадж в мае 2019 года.

В то же время, мы якобы находимся в разгаре «революции осознанности», благодаря которой дух спокойствия, сосредоточенности и непредвзятости распространится по нашим классам, залам суда, парламентам, глобальным конгломератам и даже Национальной службе здравоохранения. Но что насчет людей, которые должны стать участниками этой революции? Действительно ли мы создаем людей, способных сосредоточиться на улучшении своих навыков взаимодействия и медиации, одновременно противодействуя более широкому социально-экономическому упадку, который их окружает? Что такого в политической жизни, что она так часто и так быстро обращается к насилию вместо любви?

Я думаю, в этом уравнении не хватает звена, которое лучше всего описать как развитие невозмутимости . Невозмутимость — это нечто большее, чем просто принятие без осуждения и открытая любознательность, которые пропагандируют большинство современных энтузиастов осознанности. Она может защитить людей от жестких политических и экономических рамок, в которых они живут и работают, предлагая каждому человеку уникальный интеллект. С большей невозмутимостью осознанность все больше обращается к потребностям других, но почему, и что это такое на самом деле?

Оксфордский словарь английского языка определяет невозмутимость как «психическое спокойствие и уравновешенность», но эта формулировка игнорирует более тонкие детали этого понятия. Последние три года я изучаю невозмутимость в рамках своей докторской диссертации, исследуя как последние достижения в нейробиологии, так и учение буддизма.

На основе этого исследования я выделил два основных элемента: «внутреннее спокойствие» — это открытое принятие нереактивности по отношению к вашим способностям к различению (таким как удовольствие, неудовольствие и нейтральность), позволяющее вам всегда реагировать с состраданием к себе и другим; «внешнее спокойствие» можно определить как терпеливое принятие способностей к различению другого человека, что облегчает взаимодействие в том же духе с людьми, с которыми вы не согласны.

Сопоставляя эти два элемента, идея невозмутимости предполагает, что мы должны проанализировать свою собственную «модель суждений», принимая во внимание все различные аспекты нашего биологического, воспитанного и обусловленного «я». Используя осознанное внимание для контроля собственной проницательности, мы можем затем «разобраться» в причинах, по которым мы проводим четкие и непреклонные разделения между тем, что нам нравится и не нравится, и тем, кого мы считаем хорошим или плохим, правильным или неправильным.

Осознанность позволяет нам сделать паузу перед совершением действий в соответствии с этими категориями, а невозмутимость даёт нам мудрость, позволяющую на время позволить вещам оставаться такими, какие они есть, как необходимое условие для развития взаимопонимания. Осознанность должна развиваться вместе с невозмутимостью, чтобы сострадание процветало по отношению ко всем группам и сообществам, а сострадание является основой правильных действий.

Однако в настоящее время сострадание редко проявляется к тем, кто нам не нравится, или к идеям, которые мы ненавидим. Обычно сострадание легко проявляется к нашим семьям и другим вещам, которые нам дороги, но во всем остальном вариант по умолчанию — возведение стен. Спокойствие переносит наш внутренний покой вовне и приносит его в мир, потому что наша когнитивная ригидность смягчается более высоким уровнем интеллекта. Это не означает, что мы отрываемся от реальности или становимся интеллектуально посредственными; скорее, это означает, что мы полны энтузиазма и мудры в своих действиях.

Переходя от личного к политическому, человек, стремящийся к спокойствию, учится контролировать собственное восприятие и реакцию на других, а также воздерживаться от немедленных реакций «бей или беги». Он способен сохранять спокойствие во время конфликтов, сохраняя при этом надежду на то, что успешное разрешение ситуации принесет пользу всем. Это не вопрос простого принятия; это также не означает, что вы отрекаетесь от своих ценностей или убеждений. Скорее, это означает, что вы всегда присутствуете со своими взглядами, но при этом открыты для взглядов других, оставаясь при этом настойчивым в своем стремлении к социальным переменам.

Спокойствие учит тому, что можно пожать руку самому ненавистному политическому лидеру и не питать негатива или гнева, но при этом ненавидеть его или её доктрины и идеологии; что можно идти рядом с фашистами и не плевать им в лицо, а проявлять сострадание к их проблемам; что можно испытывать дискомфорт или даже ненависть в сердце, но в следующий момент выражать только любовь и спокойствие. Спокойствием уменьшается привязанность, отвращение и безразличие к другим, а также ослабевает ощущение близости одних и отчужденности других. Эти качества могли бы стать революционными, если бы их внедрили в основное русло политики.

На практике, например, вы могли бы сохранять уравновешенность, сталкиваясь с политикой, с которой не согласны. Вы могли бы научиться замечать, когда вас привлекает или отталкивает какая-либо концепция, прежде чем она превратится в непреклонную позицию. Отслеживая свои внутренние реакции на внешние идеи, вы по-прежнему смогли бы не соглашаться с другими, но без тумана гнева, который затуманивает вашу способность к различению. Эти навыки могли бы наделить политиков и активистов способностью сохранять спокойствие перед лицом трудностей и подниматься выше стандартных политических маневров.

Представьте, что вы ослабляете хватку своего «внутреннего магнита», притягивающего к себе то, что вы считаете хорошим, плохим и нейтральным. Вместо того чтобы мгновенно привязываться к этим ярлыкам, вы можете поменять местами свои магнитные полюса и создать буфер между идеями и людьми, прежде чем реагировать. Например, при обсуждении неравенства в доступе к услугам здравоохранения и образования, страсть присутствует, но эмоции не берут верх.

В конфликтные времена ваши отношения с окружающими становятся более сбалансированными и открытыми для здорового общения и компромисса. Вы начинаете замечать, когда внутри вас нарастает политическое напряжение, что позволяет вам избегать склонности к созданию жестких и негибких внутренних границ. Благодаря большей осознанности вы можете контролировать свое дыхание и наблюдать за телесными ощущениями, когда они находятся в дисбалансе. С большей уравновешенностью вы обращаетесь внутрь себя, чтобы наблюдать за своими мыслями со стороны и действовать соответственно.

Возможно, пришло время оставить наши молочные коктейли в стаканах и относиться к нашим разногласиям с большей невозмутимостью.