الصدمة النفسية وقوة الشفاء الكامنة في الوعي الأساسي

مقتطفات مختارة من كتابات جوديث بلاكستون من كتاب " الانتماء إلى هنا: دليل للشخص الحساس روحياً"، ساوندز ترو، 2012 وكتاب " الصدمة والجسد المتحرر: القوة الشافية للوعي الأساسي"، ساوندز ترو، 2018

قبل أن أبدأ ممارستي الروحية، عشتُ في عالمٍ من الاهتزازات والخيال. كراقصة ومصممة رقصات منذ طفولتي وحتى أوائل العشرينات من عمري، كنتُ أنظر إلى الحياة برقصةٍ في جوهرها. كانت عرضًا حيويًا لحركاتٍ وطاقاتٍ ومعانٍ رمزية. كان هذا العرض مصدر إلهامٍ دائمٍ لي، وكان من السهل ترجمته إلى تصميم رقصات.

كنتُ مفتونةً بالمعاني والدراما التي رأيتها أو أضفتها على العالم من حولي. كنتُ أيضًا أشعر بالضياع. مع أنني كنتُ أشعر ببعض الصلة بجسدي من خلال سنوات تدريبي الشاق على الرقص، إلا أنني لم أكن أشعر بالانتماء إليه. خاصةً مع ازدياد كفاءتي التقنية، بدا لي جسدي أشبه بجسمٍ منفصلٍ عني، شيءٌ صنعته وصقلته لأداء حركاتٍ رياضيةٍ مذهلة. كنتُ في الغالب أعيش في نطاقٍ ضيقٍ من نفسي فوق عينيّ؛ ليس في عقلي، بل في خيالي. عندما أصبتُ في ظهري واضطررتُ لمغادرة عالم الرقص المنعزل الذي أصبح موطني، شعرتُ أنا أيضًا كأنني كائنٌ غريبٌ هبط للتو على الأرض.

بعد خضوعي لجراحة في الظهر، ارتديتُ دعامة تغطي كامل جذعي لمدة ستة أشهر، واسترخى جسدي. بدأتُ التأمل، واستقرتُ تدريجيًا في جسدي. أتذكر جيدًا ذلك الشعور الهائل بالصفاء الذي غمرني في بداية هذه المرحلة الانتقالية. بدا كل ما أراه على حقيقته، مجردًا من أي قيمة رمزية. أطلق المعلم البوذي التبتي تشوجيام ترونغبا على هذا "جوهر الحياة". كانت الشجرة مجرد شجرة. لم تعد رمزًا لشيء آخر، كالاحتفال، أو التطلع إلى الأعلى، كما كانت عليه الحال عندما كنتُ راقصًا. كانت مجرد شجرة. كانت تلك الشجرة الفريدة، لكنها مجرد شجرة. شعرتُ أيضًا بشعور غريب بالقوة، كما لو أنني اكتسبتُ فجأة وزنًا وحجمًا. والأكثر من ذلك، شعرتُ بأنني شخص عادي، إنسان. كان الأمر كما لو أن الطاقات التي أرسلتها إلى العالم الآخر قد عادت الآن واستقرت في داخلي، داخل جلدي. كنتُ أنا فقط. [...]

أن نصبح حقيقيين، أن نتجسد، يعني نوعًا من الاستسلام للمادية. لا يمكننا أن نعرف قبل هذا الاستسلام، هذا التخلي عن حياتنا المتخيلة، أن الحياة الحقيقية هي مادية مشبعة بالطاقة والوعي؛ إنها صلابة وشفافية متألقة في آن واحد. إنها في الوقت نفسه التجربة الأكثر اعتيادية وواقعية لأنفسنا ولمحيطنا، والأكثر استثنائية. كما لا يمكننا أن نعرف قبل هذا التخلي أن خيالنا لا ينطفئ مع الصحوة الروحية؛ بل ينضج.

حقيقة الجسد

إن حقيقة التواصل الحقيقي مع الذات هي في الوقت نفسه تواصل حقيقي مع بيئتنا. ومن الجوانب المثيرة للاهتمام في طبيعتنا أن شفاء الانفصال بين الجسد والعقل هو في الوقت نفسه شفاء الانفصال بين الذات ومحيطها، أو بين الذات والآخرين. فالحياة، إلى حد ما، خيالية أو وهمية - بالنسبة للجميع. ننظر جميعًا إلى الحياة من خلال عدسة تجاربنا السابقة ونماذجنا، ومعرفتنا المبكرة بالعالم. نلون جميعًا ظروفنا بآمالنا ومخاوفنا. كما نتخيل حاجزًا بيننا وبين بيئتنا. نتخيل فصلًا بين عالم خارجي والوعي (في الداخل) الذي يدرك هذا العالم.

مع ازدياد تواصلنا مع ذواتنا ومع العالم، تبدأ هذه المرشحات والإسقاطات بالتلاشي. نكتشف أنه لا يوجد فصل بين ذواتنا كفاعل وما ندركه كموضوع. كل تجاربنا، الداخلية منها والخارجية، تُسجل دفعة واحدة في نفس الفضاء الموحد للوعي. هذا التواصل المباشر والفوري مع الحياة يبدو وكأنه يحدث الآن، يبدو حقيقياً، يبدو كاملاً؛ لا يوجد جزء من ذواتنا مُستبعد من تجربة اللحظة الراهنة.

إن الحقيقة التي تتضرع إليها الصلاة الهندوسية ["اهدني من الوهم إلى الحقيقة"] ليست العالم الذي يدركه معظم الناس من أشياء مادية منفصلة وصلبة. إن رصانة الممارسة الروحية هي تجريد، لا من المادة، بل من شيء أكثر غموضًا، من الشفافية النورانية الموحدة التي تسري في كل شيء. لا يمكننا الوصول إلى هذا البعد بتجنب العالم المادي. نحتاج إلى قبول عالم الأشياء الصلبة المنفصلة والتعمق فيه، وأن نسكن جسدنا المادي المنفصل تمامًا لنختبر أنفسنا وبيئتنا كامتداد واحد للوعي الأساسي.

التعافي من الصدمات العاطفية

الجسد هو ساحة للدفاع النفسي وساحة للصحوة الروحية في آنٍ واحد. لذا، في عملية الإدراك، نعتبر النضج النفسي والصحوة الروحية عملية واحدة متكاملة. كلاهما ينطوي على تحرير الجسد من أنماط الدفاع والتناغم مع أدق مستويات الوجود وأكثرها جوهرية. كلما ازداد تناغمنا مع هذا المستوى الجوهري من ذواتنا، كلما سهُل علينا إدراك أنماط الدفاع في أجسادنا والتخلص منها. كوعي أساسي، نتخلى تدريجيًا عن قبضتنا الدفاعية على أنفسنا. حينها نستطيع أن نستقبل كل لحظة من حياتنا بكل وضوحها، دون أي عائق. نستطيع أن نسمح بتدفق إدراكاتنا ومعرفتنا وعواطفنا وأحاسيسنا بحرية وتلقائية. نستطيع أن نختبر كل لحظة كوحدة متكاملة، داخل أجسادنا وخارجها في آنٍ واحد.

يُدرَّس أحيانًا أن الصحوة الروحية تتجاوز الذات الفردية، بما فيها من معاناة وحيرة. وتنصحنا هذه التعاليم بتجاهل معاناة حياتنا اليومية، والاكتفاء بإدراك ذواتنا كوعي واسع يكمن في أساس وجودنا. ولكن مهما بلغ فهمنا لطبيعة وجودنا الحقيقية من سمو، فلن ندركها إن حاولنا تجاهل ذواتنا الفردية. لا يمكن الكشف عن جوهر وجودنا إلا من خلال تواصل عميق ودقيق مع أنفسنا. إن رحابة الوعي الروحي هي عقولنا، متحررة من القيود. ورحابة القلب الروحي هي قلوبنا، متحررة من كل قيد.

في بعض التعاليم الروحية المعاصرة، يُخلط بين الطبيعة الذاتية للوعي الأساسي وبين المفهوم الديني الغربي للنعمة، حيث تُمنح لنا حالة غريبة تمامًا ولكنها رائعة لأننا أرضينا الله بطريقة ما. أخبرني العديد من الأشخاص، بحزن، أنهم انتظروا طويلًا لحدوث ذلك، ولكن دون جدوى حتى الآن. ليس الأمر كذلك. ينشأ الوعي الأساسي عندما نصبح منفتحين بما يكفي لظهوره. إنه ليس شيئًا غريبًا عنا؛ بل هو طبيعتنا الأساسية التي تتجلى عندما ينفتح جسدنا وقلبنا وعقلنا.

معظم القيود التي تُثقل كاهلنا نابعة من صدمات العلاقات. وأعني بصدمات العلاقات المواقف المؤلمة أو المربكة التي لا تُطاق في علاقاتنا مع شخصيات محورية في طفولتنا. قد تكون هذه الأحداث بسيطة، كأن نرى وجهًا مألوفًا ومحبًا يتحول فجأةً بفعل الغضب أو الدموع، أو أن نضطر إلى كبح دموعنا، أو صوتنا، أو حيويتنا. [...]

أنماط انقباضنا غالباً ما تكون لا شعورية. إذا تكررت مع مرور الوقت، فإنها تتصلب في أنسجة أجسامنا وتصبح أنماطاً مزمنة لا شعورية. تصبح هذه الأنماط تنظيمنا المستمر لأنفسنا، وتصميمنا للانفتاح والدفاع. تصبح هيئتنا، لبقية حياتنا، ما لم نبذل جهداً للتخلص منها. بعض أنماط الانقباض لا تتجمد في أجسامنا؛ بل تصبح أخاديد مألوفة، أنماط نلجأ إليها لا شعورياً، كلما ذكّرتنا أحداث الحاضر بمواقف الطفولة التي أنتجتها في الأصل. [...]

إن التحرر التام من هذه القيود الجسدية الناجمة عن الصدمات هو غاية مثالية، لكن ليس من الضروري أن نكون أحرارًا تمامًا لنتمكن من استشعار الفضاء الداخلي لأجسادنا. فمع تحرر أنماط التوتر الرئيسية في أجسادنا، نصبح قادرين على التواصل مع ذواتنا. وقبل أن نتخلص من جميع أنماط التوتر، إن تخلصنا منها أصلًا، نصبح منفتحين بما يكفي في جميع أنحاء أجسادنا للكشف عن هويتنا الأساسية: وعي جوهري دقيق، يسري داخلنا وخارجنا ككل. ومع هذه الشفافية الأساسية، يصبح من السهل بشكل متزايد التعرف على أنماط التوتر في أجسادنا والتخلص منها، مما يسمح لنا بدوره بأن نصبح أكثر انفتاحًا في جميع أنحاء أجسادنا. لذا، حتى بعد أن نستقر في إدراكنا للوحدة الداخلية والخارجية، يمكننا الاستمرار في الانفتاح على رحابة الوعي الجوهري.

الوعي الأساسي

يُعدّ الوعي الأساسي بالغ الأهمية للتعافي من الصدمات، لأنه لا يُمكن إيذاؤه. لم يُصب بأذى قط، مهما بلغت شدة تجاربنا الصادمة. عندما نُدرك ذواتنا كوعي أساسي، نعلم أننا لم نتعرض لأضرار لا يُمكن إصلاحها. نشعر أن جوهرنا الحقيقي، الذي لطالما عرفناه في أعماقنا، كان موجودًا دائمًا، سليمًا. هذا الأساس الجوهري لأنفسنا، "الجانب القريب من ذاتيتنا"، كان حاضرًا ليشهد حالتنا المُحطمة والمُصابة بالصدمة، دون أن يتحطم هو نفسه. نحن في جوهرنا كاملون، وهذه الكمالية الكامنة لا يُمكن تجزئتها أو إضعافها. فقط وصولنا إلى كماليتنا هو ما تعرّض للعرقلة.

كذلك، ولأن الحياة تتدفق عبر هذا الفضاء الشامل دون أن تُغيره (دون أن تُغيرنا على هذا المستوى الجوهري من هويتنا)، فإننا نكتسب قدرة أكبر على الصمود أمام كل من المحفزات الحسية وردود أفعالنا الداخلية. نستطيع أن نستقبل الحياة بكل قوتها دون أن نشعر بالانهيار أو الإرهاق.

بينما تُشتت الصدمات شملنا، فإن إدراكنا لذواتنا كوعي أساسي يُوحّد جسدنا وقلبنا وعقلنا. لقد كوّنا جميع أنماطنا الدفاعية كرد فعل على بيئتنا. لا تُنتج هذه الأنماط تشتتًا داخل أجسادنا فحسب، بل تُحدث أيضًا تشتتًا بيننا وبين بيئتنا. الوعي الأساسي هو تجربة وحدة مع بيئتنا ومع الآخرين. وباعتبارنا هذا البُعد الخفيّ الشامل للوعي، يصبح من الأسهل علينا التخلي عن هذه التشتتات. نجد أنه كوعي أساسي، يُمكننا أن نكون منفتحين ومتواصلين مع الآخرين دون أن تُثير مخاوفنا ونفورنا القديمة أنماط حمايتنا. يُمكننا البقاء على اتصال بتجربتنا الداخلية، واحتياجاتنا ورغباتنا، دون أن نشعر بالإرهاق أو الفناء بوجود الآخرين.

***

تعرّفوا أكثر على حياة وأعمال جوديث بلاكستون في ندوة "أويكين كول" يوم السبت القادم. للمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، اضغطوا هنا.