トラウマと根本的な意識の癒しの力

ジュディス・ブラックストーン著『 Belonging Here: A Guide for the Spiritually Sensitive Person』（SoundsTrue、2012年）および『 Trauma and the Unbound Body: The Healing Power of Fundamental Consciousness』（ SoundsTrue、2018年）からの抜粋。

スピリチュアルな実践を始める前、私は振動と想像力に満ちた世界に生きていました。幼少期から20代前半までダンサー兼振付師として活動していた私は、人生をほぼ完全にダンスとして捉えていました。それは、動きのある質感、エネルギー、そして象徴的な意味がダイナミックに表現されたものでした。この表現は私にとって絶え間ないインスピレーションの源であり、容易に振付へと昇華させることができました。

私は、周囲の世界に見出したり重ね合わせたりする意味やドラマに魅了されていました。同時に、方向感覚を失っていました。長年の厳しいダンス訓練を通して自分の体との繋がりは多少なりとも感じていましたが、自分の体の中にいるという感覚はなかったのです。特に技術が上達するにつれて、体はまるで物体、つまり自分自身とは切り離された、運動能力を発揮するために作り上げ、磨き上げたもののように感じられました。私は主に、自分の目の上の狭い領域、つまり知性ではなく想像の中に存在していました。背中を痛めて、私の家となっていた閉鎖的なダンサーの世界から離れなければならなくなった時、私もまた、地球に降り立ったばかりの異星人のような気分でした。

背中の手術後、私は6ヶ月間全身装具を装着して過ごし、体がリラックスしていきました。瞑想を始め、ゆっくりと自分の体と向き合うようになりました。この変化の始まりに私を包み込んだ、途方もないほどの冷静さを今でも鮮明に覚えています。目にするものすべてが、象徴的な意味を剥ぎ取られ、ありのままの姿で現れているように感じられました。チベット仏教の教師、チョギャム・トゥルンパはこのことを「生命の生々しさ」と呼びました。木はまさに木でした。かつてダンサーだった頃のように、祝祭や高みを目指すといった何かの比喩ではなくなりました。ただの木でした。確かに特別な、唯一無二の木ではありましたが、ただの木でした。また、まるで突然体重と体積ができたかのように、不思議なほど実体感を感じました。それ以上に、ごく普通の人間になったような気がしました。まるで、私が遥か彼方へと送り出したエネルギーが、今や戻ってきて、私の皮膚の内側に落ち着いたかのようでした。私はただの私でした。[...]

現実になる、具現化されるということは、物質性へのある種の降伏を意味した。この降伏、つまり空想上の人生を手放す前に、現実の人生がエネルギーと意識に満ちた物質性であり、堅固さと輝かしい透明性の両方を兼ね備えていることを知ることはできない。それは、私たち自身と私たちの環境の最も平凡で冷静な経験であると同時に、最も非凡な経験でもある。また、この手放しの前に、私たちの想像力が精神的な目覚めによって消滅するのではなく、成熟していくことを知ることもできない。

身体の現実

自分自身との実際の接触は、同時に環境との実際の接触でもある。身体と精神の分裂を癒すことは、同時に自分自身と周囲、あるいは自分自身と他の人々との分裂を癒すことでもあるというのは、私たちの性質の非常に興味深い側面である。人生は、ある程度、誰にとっても想像上のもの、あるいは幻想的なものである。私たちは皆、過去の経験やテンプレート、つまり世界に対する初期の学習というフィルターを通して人生を見ている。私たちは皆、希望や恐れによって自分の状況に色付けをする。また、自分自身と環境の間に障壁を想像する。外の世界と、その世界を認識する意識（ここにある）との間に分離を想像する。

自分自身や世界との関わりが深まるにつれ、こうしたフィルターや投影は次第に消え去っていきます。主体としての自分自身と、客体として認識するものとの間に分離がないことに気づくのです。内的な経験も外的な経験も、すべてが同時に、統一された意識の広がりの中に刻み込まれます。人生とのこの直接的で即時的な接触は、まさに今、起こっていることのように感じられ、現実味を帯び、完全さを感じさせます。そして、今の瞬間の経験から、自分自身の一部が欠落することはありません。

ヒンドゥー教の祈り（「幻想から現実へ導いてください」）が求める現実とは、多くの人が認識するような、分離した固体の物質世界ではありません。精神修養の厳粛さは、物質への還元ではなく、はるかに神秘的なもの、あらゆるものに遍在する統一された光り輝く透明性への還元です。物質世界を避けても、この次元に到達することはできません。分離した固体の世界を受け入れ、それを突き抜け、自分自身の分離した肉体を完全に受け入れることで、自分自身と周囲の環境を、根本的な意識の単一の広がりとして体験する必要があるのです。

人間関係におけるトラウマからの回復

身体は、心理的防衛の場であると同時に、霊的覚醒の場でもあります。そのため、リアライゼーション・プロセスでは、心理的成熟と霊的覚醒を同一のプロセスと捉えています。どちらも、身体から防衛的な固執パターンを解放し、最も微細で根源的な存在レベルに同調することを伴います。この根源的な自己レベルに同調すればするほど、身体の固執パターンを認識し、解放することが容易になります。根本的な意識として、私たちは徐々に自分自身に対する防衛的な固執を手放していきます。そうすることで、人生のあらゆる瞬間を、何の妨げもなく、鮮やかに受け止めることができるようになります。知覚、認識、感情、感覚が、自由で、何の警戒心もなく流れることを許容できるようになります。身体の内側と外側の両方で、あらゆる瞬間を統一された全体として同時に体験することができるのです。

霊的な目覚めは、苦しみや混乱を伴う個人の自己を超越するものだと教えられることがあります。こうした教えは、日々の生活の苦悩を無視し、私たちの存在の根底にある広大な意識として自分自身を認識するように促します。しかし、私たちの真の性質が超越的であることをどれほど明確に理解したとしても、個々の存在を無視しようとすれば、真の性質を悟ることはできません。私たちの存在の根源は、自分自身との深く正確な接触を通してのみ明らかにされるのです。霊的な意識の広大な空間は、束縛のない私たち自身の心です。霊的な心の広大な空間は、制約のない私たち自身の心です。

現代のスピリチュアルな教えの中には、根本的な意識の自発的な性質を、西洋の宗教における恩寵の概念と混同しているものがあります。恩寵の概念では、私たちが何らかの形で神を喜ばせたために、全く異質でありながらも素晴らしい状態が私たちにもたらされると考えられています。何人かの人が悲しそうに、この恩寵が起こるのを待ち続けているが、今のところ何の成果も得られていないと私に話してくれました。しかし、これは真実ではありません。根本的な意識は、私たちがそれを受け入れるほどに心を開いたときに現れるのです。それは私たちにとって異質なものではなく、私たちの体、心、精神が開かれたときに明らかになる、私たち自身の基本的な性質なのです。

私たちの存在における制約のほとんどは、関係性トラウマに基づいています。ここで言う関係性トラウマとは、幼少期の重要な人物との関係において、耐え難いほど苦痛であったり、混乱を招いたりする状況を指します。こうした出来事は、見慣れた愛情深い顔が突然怒りや涙に変わるといった些細なものから、自分自身の涙や声、あるいは活力を抑え込まなければならないといったものまで、多岐にわたります。[...]

私たちの収縮パターンは、ほとんどの場合無意識のうちに形成されます。それが繰り返し繰り返されると、身体組織に定着し、慢性的な無意識の保持パターンとなります。これらのパターンは、私たちの自己組織化、つまり開放性と防御性の設計図となります。私たちがそれらを解放しようと努力しない限り、それらは生涯にわたって私たちの存在の形となります。収縮パターンの中には、身体に固着しないものもあります。それらは、よく踏み込まれた溝、つまり、現在の出来事が最初にそれらを生み出した幼少期の状況を思い出させるたびに、無意識のうちに陥ってしまうパターンとなります。[...]

トラウマに基づく身体の制約から完全に解放されることは理想ですが、身体の内部空間に存在できるようになるために、完全に自由である必要はありません。身体の主要な拘束パターンが解放されるにつれて、私たちは自分自身と内的に繋がることができるようになります。すべての拘束パターンを解放するずっと前から（もし解放できるとしたら）、私たちは身体全体が十分に開放され、基本的なアイデンティティ、つまり、私たち全体の内側と外側に遍在する微細な根本意識を発見できるようになります。この基本的な透明性によって、身体から拘束パターンを認識して解放することがますます容易になり、それによって身体全体がさらに開放されるようになります。ですから、内と外の統一性を認識して安定した後でも、私たちは根本意識の広大な空間へと開放し続けることができるのです。

根本的な意識

根本的な意識は、傷つくことがないため、トラウマからの回復にとって極めて重要です。私たちのトラウマ体験がどれほど深刻であっても、根本的な意識は決して傷ついたことがありません。私たちが自分自身を根本的な意識として認識するとき、私たちは取り返しのつかないダメージを受けていないことを知ります。私たちは、本当の自分、つまり心の奥底で常に知っていた自分が、常にそこに無傷で存在していたことを感じることができます。この自分自身の根本的な基盤、つまり「主観性の近辺」は、私たち自身が打ち砕かれ、トラウマを負った状態を、それ自体が打ち砕かれることなく見守ってきました。私たちは基本的に完全な存在であり、その根底にある完全性は断片化したり、損なわれたりすることはありません。ただ、私たちの完全性へのアクセスが妨げられているだけなのです。

また、生命はこの遍在する空間を変化させることなく（私たちのアイデンティティの根本的なレベルで私たち自身を変えることなく）流れ続けるため、私たちは感覚的な刺激と内的な反応の両方に対して、より大きな回復力を得ることができます。私たちは、打ちのめされたり圧倒されたりすることなく、人生のあらゆる強烈なエネルギーを受け止めることができるのです。

トラウマは私たちを断片化しますが、根本的な意識としての自己認識は、私たちの身体、心、精神を統合します。私たちは、環境への反応として、あらゆる保持パターンを作り出してきました。これらの保持パターンは、身体内部だけでなく、私たち自身と環境との間にも断片化を生み出します。根本的な意識とは、環境や他者との一体感を体験することです。この繊細で遍在する意識の次元として、私たちはこれらの断片化を手放すことがはるかに容易になります。根本的な意識として、私たちは古い恐怖や嫌悪が防御パターンを引き起こすことなく、他者に対して心を開き、つながることができることに気づきます。他者の存在に圧倒されたり、消滅させられたりすることなく、私たちは内なる体験、自分自身のニーズや欲求とつながり続けることができます。

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