El Trauma Y El Poder Curativo De La Conciencia Fundamental

Fragmentos seleccionados de Judith Blackstone de " Belonging Here: A Guide for the Spiritually Sensitive Person", SoundsTrue, 2012 y " Trauma and the Unbound Body: The Healing Power of Fundamental Consciousness", SoundsTrue, 2018.

Antes de iniciar mi práctica espiritual, vivía en un mundo de vibración e imaginación. Como bailarina y coreógrafa desde mi infancia hasta principios de mis veinte, consideraba la vida casi enteramente como una danza. Era una exhibición dinámica de texturas en movimiento, energías y significados simbólicos. Esta exhibición fue una fuente constante de inspiración para mí; se traducía fácilmente en coreografía.

Me fascinaban los significados y el dramatismo que veía o superponía al mundo que me rodeaba. También me sentía desorientada. Aunque tenía cierta conexión con mi cuerpo gracias a mis años de riguroso entrenamiento de danza, no lo habitaba. Sobre todo a medida que adquiría mayor destreza técnica, mi cuerpo me parecía más un objeto, algo separado de mí misma, que había creado y perfeccionado para realizar proezas atléticas. Habitaba principalmente en una estrecha franja de mí misma por encima de mis ojos; no en mi intelecto, sino en mi imaginación. Cuando me lesioné la espalda y tuve que abandonar el mundo aislado de la danza que se había convertido en mi hogar, también me sentí como una criatura alienígena recién llegada a la Tierra.

Tras someterme a una cirugía de espalda, usé un corsé ortopédico durante seis meses y mi cuerpo se relajó. Comencé a meditar y a encontrar la paz interior. Recuerdo perfectamente la tremenda sensación de sobriedad que me invadió al inicio de esta transición. Todo lo que veía parecía ser simplemente eso, despojado de su valor simbólico. El maestro budista tibetano Chogyam Trungpa lo llamó «la crudeza de la vida». Un árbol era simplemente un árbol. Ya no se convertía en una metáfora de otra cosa, como la celebración o el anhelo de elevarse, como ocurría cuando era bailarina. Era solo un árbol. Era ese árbol tan particular y único, pero solo un árbol. También me sentí extrañamente sólida, como si de repente tuviera peso y volumen. Más aún, me sentí ordinaria, una persona. Era como si las energías que había enviado al más allá hubieran regresado y se hubieran asentado en mi interior, dentro de mi piel. Era simplemente yo. [...]

Convertirse en realidad, encarnarse, implicaba una especie de entrega a la materialidad. No podemos saber, antes de esta entrega, de este desapego de nuestra vida idealizada, que la vida real es materialidad impregnada de energía y consciencia; es a la vez solidez y transparencia radiante. Es, simultáneamente, la experiencia más ordinaria y sobria de nosotros mismos y de nuestro entorno, y la más extraordinaria. Tampoco podemos saber, antes de este desapego, que nuestra imaginación no se extingue con el despertar espiritual; madura.

La realidad del cuerpo

La realidad del contacto real con uno mismo es, al mismo tiempo, el contacto real con nuestro entorno. Es un aspecto muy interesante de nuestra naturaleza que sanar la división entre cuerpo y mente es, a la vez, sanar la división entre uno mismo y su entorno, o entre uno mismo y los demás. La vida es, en cierta medida, imaginaria o ilusoria para todos. Todos vemos la vida a través del filtro de nuestra experiencia pasada y nuestros patrones, nuestro aprendizaje temprano del mundo. Todos teñimos nuestras circunstancias con nuestras esperanzas y miedos. También imaginamos una barrera entre nosotros y nuestro entorno. Imaginamos una separación entre un mundo exterior y la conciencia (interior) que percibe el mundo.

A medida que entramos en mayor contacto con nosotros mismos y con el mundo, estos filtros y proyecciones comienzan a disolverse. Descubrimos que no existe separación entre nosotros como sujetos y lo que percibimos como objeto. Toda nuestra experiencia, tanto interna como externa, se registra simultáneamente en la misma extensión unificada de la conciencia. Este contacto directo e inmediato con la vida se siente como si estuviera ocurriendo ahora mismo; se siente real, se siente completo; ninguna parte de nosotros queda excluida de la experiencia del momento presente.

La realidad que implora la oración hindú [«llévame de la ilusión a la realidad»] no es el mundo que la mayoría percibe como un conjunto de objetos materiales sólidos y separados. La sobriedad de la práctica espiritual consiste en un despojamiento, no a la materia, sino a algo mucho más misterioso: la transparencia luminosa y unificada que lo impregna todo. No podemos alcanzar esta dimensión evitando el mundo material. Necesitamos aceptar y trascender el mundo de los objetos sólidos separados, y habitar plenamente nuestro propio cuerpo físico para experimentarnos a nosotros mismos y a nuestro entorno como la única extensión de la conciencia fundamental.

Sanación del trauma relacional

El cuerpo es tanto el escenario de la defensa psicológica como el del despertar espiritual. Por ello, en el Proceso de Realización, consideramos la madurez psicológica y el despertar espiritual como un mismo proceso. Ambos implican liberar el cuerpo de los patrones defensivos y sintonizar con el nivel más sutil y primario del ser. Cuanto más sintonizamos con este nivel primario de nosotros mismos, más fácil resulta reconocer y liberar los patrones de resistencia en nuestro cuerpo. Como conciencia fundamental, gradualmente soltamos el control defensivo que ejercemos sobre nosotros mismos. Entonces podemos recibir la plenitud de cada momento de nuestra vida, sin obstáculos. Podemos permitir el flujo libre y sin restricciones de nuestras percepciones, cogniciones, emociones y sensaciones. Podemos experimentar cada momento como un todo unificado, dentro y fuera de nuestro cuerpo simultáneamente.

A veces se enseña que el despertar espiritual trasciende el yo individual, con su sufrimiento y confusión. Estas enseñanzas nos aconsejan ignorar la angustia de la vida cotidiana y simplemente reconocernos como la vasta conciencia que fundamenta nuestro ser. Pero por muy claramente que comprendamos que nuestra verdadera naturaleza es trascendente, no la alcanzaremos si intentamos ignorar nuestro ser individual. El fundamento de nuestro ser solo puede descubrirse mediante un contacto profundo y preciso con nosotros mismos. El vasto espacio de la conciencia espiritual es nuestra propia mente, sin ataduras. El vasto espacio del corazón espiritual es nuestro propio corazón, libre de restricciones.

En algunas enseñanzas espirituales contemporáneas, la naturaleza autoexistente de la conciencia fundamental se confunde con la idea religiosa occidental de la gracia, según la cual un estado completamente ajeno pero maravilloso nos llega porque, de alguna manera, hemos complacido a Dios. Varias personas me han comentado, con tristeza, que han esperado y esperado a que esto sucediera, pero hasta ahora no han tenido suerte. Así no es como funciona. La conciencia fundamental surge cuando nos abrimos lo suficiente para que se manifieste. No es algo ajeno a nosotros; es nuestra propia naturaleza básica la que se revela cuando nuestro cuerpo, corazón y mente están abiertos.

La mayoría de las limitaciones en nuestro ser se basan en traumas relacionales. Por trauma relacional, me refiero a situaciones intolerablemente dolorosas o confusas en nuestras relaciones con figuras clave de nuestra infancia. Estos sucesos pueden ser tan pequeños como un rostro familiar y cariñoso transformado repentinamente por la ira o las lágrimas, o tener que reprimir nuestras propias lágrimas, nuestra voz o nuestra vitalidad. [...]

Nuestros patrones de constricción son casi siempre inconscientes. Si se repiten con el tiempo, se endurecen en los tejidos de nuestro cuerpo y se convierten en patrones de sujeción crónicos e inconscientes. Estos patrones se convierten en nuestra organización constante de nosotros mismos, en nuestro diseño de apertura y defensa. Se convierten en la forma de quienes somos, para el resto de nuestras vidas, a menos que hagamos un esfuerzo por liberarnos de ellos. Algunos patrones de constricción no se congelan en nuestro cuerpo; se convierten en surcos recurrentes, patrones a los que recurrimos inconscientemente cada vez que los acontecimientos presentes nos recuerdan las situaciones de la infancia que los originaron. [...]

La liberación total de estas restricciones traumáticas en el cuerpo es un ideal, pero no necesitamos ser completamente libres para habitar el espacio interno de nuestro cuerpo. A medida que se liberan los principales patrones de tensión corporal, podemos conectar con nuestro interior. Mucho antes de liberar todos nuestros patrones de tensión, si es que alguna vez lo hacemos, nos abrimos lo suficiente en todo nuestro cuerpo para descubrir nuestra identidad básica: la conciencia fundamental sutil, que impregna nuestro ser tanto interno como externo. Con esta transparencia básica, resulta cada vez más fácil reconocer y liberar los patrones de tensión de nuestro cuerpo, lo que a su vez nos permite abrirnos aún más. Así, incluso después de habernos estabilizado en la comprensión de la unidad interna y externa, podemos seguir abriéndonos a la vasta amplitud de la conciencia fundamental.

Conciencia Fundamental

La conciencia fundamental es vital para sanar el trauma porque es invulnerable. Nunca ha sufrido daño alguno, por muy graves que hayan sido nuestras experiencias traumáticas. Al reconocernos como conciencia fundamental, sabemos que no hemos sufrido daños irreparables. Sentimos que quienes realmente somos, quienes siempre hemos sabido, en lo más profundo de nuestro ser, siempre han estado ahí, intactos. Este fundamento esencial de nosotros mismos, «el lado cercano de nuestra subjetividad», ha presenciado nuestro estado traumatizado y fragmentado, sin haber sido fragmentado él mismo. Somos seres íntegros, y esa plenitud subyacente no puede fragmentarse ni disminuir. Solo se ha visto obstaculizado nuestro acceso a ella.

Además, dado que la vida fluye a través de este espacio omnipresente sin alterarlo (sin alterarnos a nosotros mismos en este nivel fundamental de nuestra identidad), adquirimos mayor resiliencia tanto ante los estímulos sensoriales como ante nuestras respuestas internas. Podemos experimentar la intensidad plena de la vida sin sentirnos destrozados ni abrumados.

Si bien el trauma nos fragmenta, la comprensión de nuestra conciencia fundamental unifica nuestro cuerpo, corazón y mente. Creamos todos nuestros patrones de resistencia en reacción a nuestro entorno. Estos patrones no solo producen fragmentaciones dentro de nuestro cuerpo, sino también entre nosotros y nuestro entorno. La conciencia fundamental es una experiencia de unidad con nuestro entorno y con otras personas. Como esta dimensión sutil y omnipresente de la conciencia, nos resulta mucho más fácil desprendernos de estas fragmentaciones. Descubrimos que, como conciencia fundamental, podemos estar abiertos y conectados con otras personas sin que nuestros viejos miedos y aversiones activen nuestros patrones de protección. Podemos permanecer conectados con nuestra experiencia interna, nuestras propias necesidades y deseos, sin sentirnos abrumados o aniquilados por la presencia de otras personas.

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