Травма и целительная сила фундаментального сознания

Избранные отрывки из книг Джудит Блэкстоун « Принадлежность к этому месту: руководство для духовно чувствительной личности», SoundsTrue, 2012 , и « Травма и свободное тело: целительная сила фундаментального сознания», SoundsTrue, 2018.

До начала моей духовной практики я жила в мире вибраций и воображения. Будучи танцовщицей и хореографом с детства до двадцати с небольшим лет, я воспринимала жизнь почти исключительно как танец. Это было динамичное зрелище движущихся текстур, энергий и символических значений. Это зрелище было для меня постоянным источником вдохновения; его легко можно было воплотить в хореографии.

Меня завораживали смыслы и драматизм, которые я видела или накладывала на окружающий меня мир. Я также была дезориентирована. Хотя благодаря годам интенсивных танцевальных тренировок у меня была некоторая связь со своим телом, я не ощущала себя в нём. Особенно по мере того, как я становилась всё более технически совершенной, моё тело казалось мне скорее объектом, чем-то отдельным от меня, что я создала и отточила для выполнения спортивных трюков. Я в основном обитала в узкой полоске себя над глазами; не в своём интеллекте, а в своём воображении. Когда я повредила спину и была вынуждена покинуть замкнутый мир танцовщицы, ставший моим домом, я тоже почувствовала себя инопланетным существом, только что приземлившимся на Земле.

После операции на спине я шесть месяцев жила в ортезе, закрывающем весь торс, и мое тело расслабилось. Я начала медитировать и постепенно успокаиваться в своем теле. Я очень хорошо помню то огромное чувство трезвости, которое охватило меня в начале этого перехода. Все, на что я смотрела, казалось, оставалось самим собой, лишенным символического значения. Тибетский буддийский учитель Чогьям Трунгпа называл это «первобытной жестокостью». Дерево было просто деревом. Оно больше не становилось метафорой чего-то другого, например, праздника или стремления вверх, как это было, когда я была танцовщицей. Это было просто дерево. Это было то самое особенное, уникальное дерево, но просто дерево. Я также чувствовала себя странно осязаемой, как будто внезапно обрела вес и объем. Более того, я чувствовала себя обычной, человеком. Как будто энергии, которые я посылала в потусторонний мир, вернулись и поселились внутри меня, в моей коже. Я была просто собой. [...]

Стать реальным, воплотиться в жизнь означало своего рода смирение перед материальностью. До этого смирения, до того, как мы отпустим нашу фантазийную жизнь, мы не можем знать, что реальная жизнь — это материальность, пронизанная энергией и сознанием; это одновременно и твердость, и сияющая прозрачность. Это одновременно и самый обыденный, трезвый опыт нас самих и нашего окружения, и самый необычный. Мы также не можем знать до этого отпускания, что наше воображение не угасает с духовным пробуждением; оно созревает.

Реальность тела

Реальность подлинного контакта с самим собой одновременно является и подлинным контактом с окружающей средой. Очень интересная особенность нашей природы заключается в том, что исцеление разрыва между телом и разумом одновременно означает исцеление разрыва между собой и окружающим миром, или между собой и другими людьми. Жизнь в какой-то степени воображаема или иллюзорна — для каждого. Мы все смотрим на жизнь через призму нашего прошлого опыта и наших шаблонов, нашего раннего познания мира. Мы все окрашиваем свои обстоятельства своими надеждами и страхами. Мы также представляем себе барьер между собой и окружающей средой. Мы представляем себе разделение между внешним миром и сознанием (внутри нас), которое воспринимает этот мир.

По мере того, как мы всё больше соприкасаемся с собой и миром, эти фильтры и проекции начинают растворяться. Мы обнаруживаем, что нет разделения между нами как субъектом и тем, что мы воспринимаем как объект. Весь наш опыт, как внутренний, так и внешний, регистрируется одновременно в одном едином пространстве сознания. Этот прямой, непосредственный контакт с жизнью ощущается так, будто он происходит прямо сейчас, он кажется реальным; он кажется полным; ни одна часть нас самих не остаётся вне опыта настоящего момента.

Реальность, к которой призывает индуистская молитва [«выведи меня из иллюзии в реальность»], — это не тот мир, который большинство людей воспринимает как совокупность отдельных, твердых материальных объектов. Сдержанность духовной практики — это сведение не к материи, а к чему-то гораздо более таинственному, к единой сияющей прозрачности, пронизывающей всё. Мы не можем достичь этого измерения, избегая материального мира. Нам необходимо принять и проникнуть сквозь мир отдельных твердых объектов и полностью овладеть своим собственным отдельным физическим телом, чтобы ощутить себя и окружающую среду как единое пространство фундаментального сознания.

Исцеление от травмы, полученной в межличностных отношениях

Тело является одновременно ареной психологической защиты и ареной духовного пробуждения. Поэтому в процессе Реализации мы рассматриваем психологическую зрелость и духовное пробуждение как один и тот же процесс. Оба они включают в себя освобождение тела от защитных паттернов и настройку на самый тонкий, первичный уровень бытия. Чем больше мы настраиваемся на этот первичный уровень себя, тем легче нам становится распознавать и освобождаться от паттернов в нашем теле. Будучи фундаментальным сознанием, мы постепенно отпускаем свою защитную хватку на себя. Тогда мы можем без препятствий воспринимать всю яркость каждого момента нашей жизни. Мы можем позволить свободному, незащищенному потоку наших восприятий, познаний, эмоций и ощущений. Мы можем переживать каждый момент как единое целое, одновременно внутри и вне нашего тела.

Иногда учат, что духовное пробуждение выходит за рамки индивидуального «я» со всеми его страданиями и замешательством. Эти учения советуют нам игнорировать муки повседневной жизни и просто осознавать себя как обширное сознание, лежащее в основе нашего бытия. Но как бы ясно мы ни понимали, что наша истинная природа трансцендентна, мы не осознаем свою истинную природу, если попытаемся игнорировать свое индивидуальное бытие. Основа нашего бытия может быть раскрыта только через глубокий и точный контакт с самим собой. Широкое открытое пространство духовного осознания — это наш собственный, ничем не ограниченный разум. Широкое открытое пространство духовного сердца — это наше собственное сердце, свободное от ограничений.

В некоторых современных духовных учениях самовозникающая природа фундаментального сознания путается с западной религиозной идеей благодати, согласно которой совершенно чуждое, но чудесное состояние настигает нас потому, что мы каким-то образом угодили Богу. Несколько человек с грустью говорили мне, что они ждали и ждали этого, но пока им не повезло. Но это работает не так. Фундаментальное сознание возникает, когда мы становимся достаточно открытыми, чтобы оно могло появиться. Это не нечто чуждое нам; это наша собственная основная природа, которая раскрывается, когда наше тело, сердце и ум открыты.

Большинство ограничений в нашем существе основаны на травме, полученной в результате межличностных отношений. Под травмой в межличностных отношениях я подразумеваю невыносимо болезненные или запутанные ситуации в наших отношениях с ключевыми фигурами нашего детства. Эти события могут быть незначительными, например, внезапное преображение знакомого, любящего лица в гнев или слезы, или необходимость сдерживать собственные слезы, голос или жизненные силы. [...]

Наши модели скованности почти всегда бессознательны. Если они повторяются со временем, то затвердевают в тканях нашего тела и превращаются в хронические, бессознательные модели поведения. Эти модели становятся нашей постоянной организацией самих себя, нашей моделью открытости и защиты. Они формируют нашу сущность на всю оставшуюся жизнь, если мы не предпримем усилий, чтобы от них освободиться. Некоторые модели скованности не застывают в нашем теле; они становятся хорошо отработанными шаблонами, в которые мы бессознательно попадаем всякий раз, когда текущие события напоминают нам о детских ситуациях, которые их изначально породили. [...]

Полное освобождение от этих основанных на травме телесных ограничений — это идеал, но нам не обязательно быть полностью свободными, чтобы иметь возможность обитать во внутреннем пространстве своего тела. По мере освобождения от основных телесных зажимов мы можем установить внутренний контакт с самими собой. Задолго до того, как мы освободимся от всех своих зажимов (если это вообще когда-либо произойдет), мы становимся достаточно открытыми во всем теле, чтобы раскрыть свою основную идентичность: тонкое фундаментальное сознание, пронизывающее нас как единое целое внутри и снаружи. По мере достижения этой базовой прозрачности становится все легче распознавать и освобождаться от зажимов в нашем теле, что, в свою очередь, позволяет нам стать еще более открытыми во всем теле. Таким образом, даже после того, как мы стабилизируемся в своем осознании внутреннего и внешнего единства, мы можем продолжать открываться бескрайнему простору фундаментального сознания.

Фундаментальное Сознание

Фундаментальное сознание имеет жизненно важное значение для исцеления от травмы, потому что оно не может быть повреждено. Оно никогда не было повреждено, независимо от того, насколько тяжелыми были наши травмирующие переживания. Когда мы осознаем себя как ФС, мы знаем, что нам не был нанесен непоправимый ущерб. Мы можем чувствовать, что то, кто мы есть на самом деле, то, кем мы всегда, в глубине души, знали, что мы есть, всегда было там, нетронутым. Эта фундаментальная основа нас самих, «ближняя сторона нашей субъективности», была там, чтобы наблюдать за нашим разрушенным, травмированным состоянием, не будучи сама разрушенной. Мы по сути целостны, и эта лежащая в основе целостность не может быть фрагментирована или уменьшена. Был заблокирован только наш доступ к нашей целостности.

Кроме того, поскольку жизнь течет в этом всепроникающем пространстве, не изменяя его (и не изменяя нас на этом фундаментальном уровне нашей идентичности), мы приобретаем большую устойчивость как к сенсорным раздражителям, так и к нашим внутренним реакциям. Мы можем воспринимать всю интенсивность жизни, не чувствуя себя сломленными или подавленными.

В то время как травма фрагментирует нас, осознание себя как фундаментального сознания объединяет наше тело, сердце и разум. Мы создали все свои модели поведения в ответ на окружающую среду. Эти модели поведения порождают фрагментацию не только внутри нашего тела, но и между нами и окружающей средой. Фундаментальное сознание — это опыт единства с окружающей средой и с другими людьми. Как это тонкое, всепроникающее измерение сознания, нам становится гораздо легче отпустить эти фрагментации. Мы обнаруживаем, что, будучи фундаментальным сознанием, мы можем быть открыты и связаны с другими людьми, не позволяя нашим старым страхам и отвращениям активировать наши защитные модели поведения. Мы можем оставаться связанными со своим внутренним опытом, своими потребностями и желаниями, не чувствуя себя подавленными или уничтоженными присутствием других людей.

***

Узнайте больше о жизни и творчестве Джудит Блэкстоун на субботней встрече Awakin Call. Подробности и информация для регистрации здесь.