Traumatisme Et Pouvoir guérisseur De La Conscience Fondamentale

Extraits choisis de Judith Blackstone tirés de « Belonging Here: A Guide for the Spiritually Sensitive Person », SoundsTrue, 2012 et « Trauma and the Unbound Body: The Healing Power of Fundamental Consciousness », SoundsTrue, 2018

Avant d'entamer ma pratique spirituelle, je vivais dans un monde de vibrations et d'imagination. Danseuse et chorégraphe depuis mon enfance jusqu'au début de ma vingtaine, je percevais la vie presque entièrement comme une danse. C'était un déploiement dynamique de textures, d'énergies et de significations symboliques en mouvement. Ce déploiement était pour moi une source d'inspiration constante, qui se traduisait aisément en chorégraphie.

J'étais fascinée par les significations et le drame que je percevais ou projetais sur le monde qui m'entourait. J'étais aussi désorientée. Malgré un certain lien avec mon corps, forgé par des années d'entraînement rigoureux en danse, je ne l'habitais pas. Plus je devenais techniquement compétente, plus mon corps me paraissait un objet, quelque chose de séparé de moi-même, que j'avais façonné et perfectionné pour réaliser des prouesses athlétiques. Je résidais principalement dans une étroite bande de moi-même, au-dessus de mes yeux ; non pas dans mon intellect, mais dans mon imagination. Lorsque je me suis blessée au dos et que j'ai dû quitter le monde clos de la danse qui était devenu mon foyer, je me suis sentie, moi aussi, comme une créature étrangère venant d'atterrir sur Terre.

Après mon opération du dos, j'ai porté un corset orthopédique pendant six mois, et mon corps s'est détendu. J'ai commencé à méditer et à me reconnecter peu à peu à mon corps. Je me souviens très bien de l'immense sentiment de lucidité qui m'a envahie au début de cette transition. Tout ce que je voyais me paraissait d'une simplicité brute, dépouillé de toute valeur symbolique. Le maître bouddhiste tibétain Chögyam Trungpa appelait cela « la pureté de la vie ». Un arbre était simplement un arbre. Il ne devenait plus une métaphore, comme celle de la célébration ou de l'élévation, comme cela avait été le cas lorsque j'étais danseuse. C'était juste un arbre. Cet arbre si particulier, mais juste un arbre. Je me sentais aussi étrangement tangible, comme si j'avais soudainement du poids et du volume. Plus encore, je me sentais ordinaire, une personne. C'était comme si les énergies que j'avais envoyées dans l'infini étaient revenues s'installer en moi, dans ma peau. J'étais simplement moi. [...]

Devenir réel, s'incarner, impliquait une forme d'abandon à la matérialité. Avant cet abandon, ce lâcher-prise de notre vie fantasmée, nous ne pouvons savoir que la vie réelle est matérialité imprégnée d'énergie et de conscience ; elle est à la fois solidité et transparence rayonnante. Elle est simultanément l'expérience la plus ordinaire et la plus sobre de nous-mêmes et de notre environnement, et la plus extraordinaire. Avant ce lâcher-prise, nous ne pouvons savoir non plus que notre imagination ne s'éteint pas avec l'éveil spirituel ; elle mûrit.

La réalité du corps

La réalité du contact authentique avec soi-même est, simultanément, un contact authentique avec notre environnement. Il est fascinant de constater que guérir la dissociation entre le corps et l'esprit revient à guérir la dissociation entre soi et son environnement, ou entre soi et autrui. La vie est, dans une certaine mesure, imaginaire ou illusoire – pour chacun d'entre nous. Nous la percevons tous à travers le filtre de nos expériences passées et de nos schémas de pensée, de notre première compréhension du monde. Nous colorons tous nos circonstances de nos espoirs et de nos craintes. Nous imaginons également une barrière entre nous et notre environnement. Nous imaginons une séparation entre un monde extérieur et la conscience (intérieure) qui le perçoit.

À mesure que nous entrons en contact plus étroit avec nous-mêmes et avec le monde, ces filtres et projections commencent à se dissoudre. Nous découvrons qu'il n'y a plus de séparation entre nous, en tant que sujet, et ce que nous percevons comme objet. Toute notre expérience, intérieure et extérieure, s'inscrit simultanément dans une même étendue de conscience unique et unifiée. Ce contact direct et immédiat avec la vie nous paraît réel, présent, complet ; aucune partie de nous-mêmes n'est exclue de l'expérience du moment présent.

La réalité implorée par la prière hindoue (« conduis-moi de l'illusion à la réalité ») n'est pas celle que la plupart des gens perçoivent comme un monde d'objets matériels distincts et solides. La sobriété de la pratique spirituelle consiste à se dépouiller, non pas de la matière, mais de quelque chose de bien plus mystérieux : la transparence lumineuse et unifiée qui imprègne toute chose. On ne peut accéder à cette dimension en évitant le monde matériel. Il nous faut accepter et pénétrer le monde des objets solides séparés, et habiter pleinement notre propre corps physique afin de nous percevoir, ainsi que notre environnement, comme l'étendue unique de la conscience fondamentale.

Guérir d'un traumatisme relationnel

Le corps est à la fois le théâtre des défenses psychologiques et celui de l'éveil spirituel. Ainsi, dans le Processus de Réalisation, nous considérons la maturité psychologique et l'éveil spirituel comme un seul et même processus. Tous deux impliquent de libérer le corps des schémas de défense et de s'harmoniser avec le niveau d'être le plus subtil et primordial. Plus nous nous harmonisons avec ce niveau primordial, plus il devient facile de reconnaître et de libérer les schémas de défense dans notre corps. En tant que conscience fondamentale, nous lâchons progressivement prise sur nous-mêmes. Alors, nous pouvons accueillir pleinement chaque instant de notre vie, sans obstruction. Nous pouvons laisser libre cours à nos perceptions, cognitions, émotions et sensations. Nous pouvons vivre chaque instant comme un tout unifié, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de notre corps.

On enseigne parfois que l'éveil spirituel transcende le moi individuel, avec ses souffrances et ses confusions. Ces enseignements nous conseillent d'ignorer les tourments du quotidien et de nous reconnaître simplement comme la vaste conscience qui sous-tend notre être. Mais quelle que soit la clarté avec laquelle nous comprenons que notre véritable nature est transcendante, nous ne la réaliserons pas si nous tentons d'ignorer notre individualité. Le fondement de notre être ne peut être dévoilé que par un contact profond et précis avec nous-mêmes. L'espace immense de la conscience spirituelle est notre propre esprit, libéré de toute contrainte. L'espace immense du cœur spirituel est notre propre cœur, affranchi de toute entrave.

Dans certains enseignements spirituels contemporains, la nature spontanée de la conscience fondamentale est confondue avec l'idée religieuse occidentale de grâce, selon laquelle un état merveilleux et totalement étranger nous serait accordé parce que nous aurions, d'une manière ou d'une autre, plu à Dieu. Plusieurs personnes m'ont confié, avec tristesse, avoir attendu en vain que cela se produise. Il n'en est rien. La conscience fondamentale émerge lorsque nous sommes suffisamment ouverts pour qu'elle puisse se manifester. Elle ne nous est pas étrangère ; elle est notre propre nature essentielle qui se révèle lorsque notre corps, notre cœur et notre esprit sont ouverts.

La plupart des blocages qui nous affectent sont liés à des traumatismes relationnels. Par traumatisme relationnel, j'entends des situations insupportablement douloureuses ou déroutantes vécues dans nos relations avec des figures clés de notre enfance. Ces événements peuvent être aussi anodins qu'un visage familier et aimant soudainement transformé par la colère ou les larmes, ou encore la nécessité de retenir nos propres larmes, notre voix, ou notre vitalité. [...]

Nos schémas de tension sont presque toujours inconscients. S'ils se répètent au fil du temps, ils s'ancrent dans les tissus de notre corps et deviennent des tensions chroniques et inconscientes. Ces schémas façonnent notre organisation intérieure, notre rapport à l'ouverture et à la défense. Ils définissent qui nous sommes pour le restant de nos jours, à moins que nous ne fassions l'effort de nous en libérer. Certains schémas de tension ne se figent pas dans notre corps ; ils deviennent des automatismes, des schémas que nous adoptons inconsciemment chaque fois que des événements actuels nous rappellent les situations de l'enfance qui les ont initialement engendrés. [...]

Se libérer complètement de ces tensions corporelles issues de traumatismes est un idéal, mais il n'est pas nécessaire d'être totalement libre pour habiter l'espace intérieur de notre corps. À mesure que les principaux schémas de tension se relâchent, nous pouvons entrer en contact avec nous-mêmes. Bien avant d'avoir libéré tous ces schémas, si jamais nous y parvenons, nous devenons suffisamment ouverts pour révéler notre identité fondamentale : une conscience subtile et essentielle, qui nous imprègne tout entiers. Grâce à cette transparence fondamentale, il devient de plus en plus facile de reconnaître et de libérer les schémas de tension, ce qui nous permet de nous ouvrir encore davantage. Ainsi, même après avoir atteint la stabilisation dans la réalisation de l'unité intérieure et extérieure, nous pouvons continuer à nous ouvrir à l'immensité de la conscience fondamentale.

Conscience fondamentale

La conscience fondamentale est essentielle à la guérison des traumatismes, car elle est inviolable. Elle n'a jamais été blessée, quelles que soient les épreuves traumatiques vécues. Lorsque nous prenons conscience de notre conscience fondamentale, nous savons que nous n'avons pas été irrémédiablement endommagés. Nous ressentons que notre véritable nature, celle que nous avons toujours su au plus profond de nous-mêmes, a toujours été là, intacte. Ce fondement de notre être, « la part la plus proche de notre subjectivité », a été témoin de notre état de souffrance et de traumatisme, sans être lui-même brisé. Nous sommes fondamentalement entiers, et cette plénitude sous-jacente ne peut être ni fragmentée ni diminuée. Seul notre accès à cette plénitude a été entravé.

De plus, comme la vie s'écoule dans cet espace omniprésent sans le modifier (sans nous modifier à ce niveau fondamental de notre identité), nous acquérons une plus grande résilience face aux stimuli sensoriels et à nos réactions internes. Nous pouvons ainsi vivre pleinement l'intensité de la vie sans nous sentir brisés ni submergés.

Alors que les traumatismes nous fragmentent, la prise de conscience de notre essence fondamentale unifie notre corps, notre cœur et notre esprit. Nous avons créé tous nos schémas de résistance en réaction à notre environnement. Ces schémas engendrent des fragmentations non seulement au sein de notre corps, mais aussi entre nous et notre environnement. La conscience fondamentale est une expérience d'unité avec notre environnement et avec autrui. En tant que dimension subtile et omniprésente de la conscience, il nous devient beaucoup plus facile de nous libérer de ces fragmentations. Nous découvrons qu'en tant que conscience fondamentale, nous pouvons nous ouvrir aux autres et nous connecter à eux sans que nos anciennes peurs et aversions ne réactivent nos mécanismes de protection. Nous pouvons rester connectés à notre expérience intérieure, à nos propres besoins et désirs, sans nous sentir submergés ou anéantis par la présence d'autrui.

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Pour en savoir plus sur la vie et l'œuvre de Judith Blackstone, rendez-vous samedi prochain pour une conférence intitulée « Awakin Call ». Plus d'informations et inscription ici.