Trauma E O Poder De Cura Da consciência Fundamental

Trechos selecionados de Judith Blackstone de " Belonging Here: A Guide for the Spiritually Sensitive Person", SoundsTrue, 2012 e " Trauma and the Unbound Body: The Healing Power of Fundamental Consciousness", SoundsTrue, 2018.

Antes de iniciar minha prática espiritual, eu vivia em um mundo de vibração e imaginação. Como dançarina e coreógrafa desde a infância até o início dos meus vinte anos, eu considerava a vida quase que inteiramente como uma dança. Era uma exibição dinâmica de texturas em movimento, energias e significados simbólicos. Essa exibição era uma fonte constante de inspiração para mim; ela se traduzia facilmente em coreografia.

Eu estava fascinada pelos significados e pelo drama que via ou sobrepunha ao mundo ao meu redor. Também me sentia desorientada. Embora tivesse alguma conexão com meu corpo devido aos anos de treinamento rigoroso em dança, eu não o habitava. Principalmente à medida que me tornava mais tecnicamente proficiente, meu corpo me parecia mais um objeto, algo separado de mim, que eu havia moldado e aprimorado para realizar proezas atléticas. Eu residia principalmente em uma estreita faixa de mim mesma acima dos meus olhos; não no meu intelecto, mas na minha imaginação. Quando lesionei as costas e tive que deixar o mundo recluso da dançarina que se tornara meu lar, eu também me senti como uma criatura alienígena que acabara de pousar na Terra.

Após a cirurgia na coluna, usei um colete ortopédico que cobria todo o tronco por seis meses e meu corpo relaxou. Comecei a meditar e a me conectar lentamente com meu corpo. Lembro-me muito bem da tremenda sensação de sobriedade que me invadiu no início dessa transição. Tudo o que eu olhava parecia ser simplesmente ele mesmo, desprovido de valor simbólico. O mestre budista tibetano Chögyam Trungpa chamava isso de "a essência da vida". Uma árvore era exatamente uma árvore. Ela não era mais uma metáfora para algo mais, como celebração ou ascensão, como acontecia quando eu era dançarina. Era apenas uma árvore. Era aquela árvore única e particular, mas apenas uma árvore. Também me senti estranhamente substancial, como se de repente tivesse peso e volume. Mais do que isso, me senti comum, uma pessoa. Era como se as energias que eu havia enviado para o além tivessem retornado e se acomodado dentro de mim, na minha pele. Eu era apenas eu. [...]

Tornar-se real, encarnar-se, significava uma espécie de entrega à materialidade. Não podemos saber, antes dessa entrega, desse abandono da nossa vida fantasiosa, que a vida real é materialidade permeada de energia e consciência; é solidez e transparência radiante. É, ao mesmo tempo, a experiência mais comum e sóbria de nós mesmos e do nosso ambiente, e a mais extraordinária. Também não podemos saber, antes desse abandono, que a nossa imaginação não se extingue com o despertar espiritual; ela amadurece.

A realidade do corpo

A realidade do contato genuíno consigo mesmo é, ao mesmo tempo, o contato genuíno com o nosso ambiente. É um aspecto muito interessante da nossa natureza que curar a cisão entre corpo e mente seja, simultaneamente, curar a cisão entre si mesmo e o que o rodeia, ou entre si mesmo e outras pessoas. A vida é, em certa medida, imaginária ou ilusória — para todos. Todos nós encaramos a vida através do filtro das nossas experiências passadas e dos nossos modelos, do nosso aprendizado inicial sobre o mundo. Todos nós colorimos as nossas circunstâncias com as nossas esperanças e medos. Também imaginamos uma barreira entre nós e o nosso ambiente. Imaginamos uma separação entre um mundo exterior e a consciência (aqui dentro) que percebe o mundo.

À medida que entramos em maior contato conosco mesmos e com o mundo, esses filtros e projeções começam a se dissolver. Descobrimos que não há separação entre nós como sujeito e o que percebemos como objeto. Toda a nossa experiência, tanto interna quanto externa, se registra simultaneamente na mesma extensão única e unificada da consciência. Esse contato direto e imediato com a vida parece estar acontecendo agora, parece real; parece completo; nenhuma parte de nós fica de fora da experiência do momento presente.

A realidade pela qual a oração hindu ['conduz-me da ilusão à realidade'] implora não é o mundo que a maioria das pessoas percebe como sendo o de objetos materiais sólidos e separados. A sobriedade da prática espiritual consiste em despir-se, não da matéria, mas de algo muito mais misterioso, da transparência luminosa e unificada que permeia tudo. Não podemos alcançar essa dimensão evitando o mundo material. Precisamos aceitar e penetrar o mundo dos objetos sólidos e separados, e habitar plenamente nosso próprio corpo físico individual para experimentar a nós mesmos e ao nosso ambiente como a única extensão da consciência fundamental.

Cura de Traumas Relacionais

O corpo é tanto a arena da defesa psicológica quanto a arena do despertar espiritual. Assim, no Processo de Realização, consideramos a maturidade psicológica e o despertar espiritual como um único processo. Ambos envolvem libertar o corpo dos padrões defensivos de retenção e sintonizar-se com o nível mais sutil e primário do ser. Quanto mais nos sintonizamos com esse nível primário de nós mesmos, mais fácil se torna reconhecer e liberar os padrões de retenção em nosso corpo. Como consciência fundamental, gradualmente nos desapegamos de nossa postura defensiva. Então, podemos receber a vivacidade plena de cada momento de nossas vidas, sem obstruções. Podemos permitir o fluxo livre e desimpedido de nossas percepções, cognições, emoções e sensações. Podemos vivenciar cada momento como um todo unificado, dentro e fora do nosso corpo simultaneamente.

Às vezes, ensina-se que o despertar espiritual transcende o eu individual, com seu sofrimento e confusão. Esses ensinamentos aconselham-nos a ignorar a angústia do nosso dia a dia e simplesmente a reconhecer-nos como a vasta consciência que fundamenta o nosso ser. Mas, por mais que compreendamos claramente que a nossa verdadeira natureza é transcendente, não a alcançaremos se tentarmos ignorar o nosso ser individual. O fundamento do nosso ser só pode ser descoberto através de um contato profundo e preciso conosco mesmos. O vasto espaço da consciência espiritual é a nossa própria mente, livre de amarras. O vasto espaço do coração espiritual é o nosso próprio coração, livre de restrições.

Em alguns ensinamentos espirituais contemporâneos, a natureza autogerada da consciência fundamental é confundida com a ideia religiosa ocidental de graça, na qual um estado totalmente estranho, porém maravilhoso, nos é concedido porque, de alguma forma, agradamos a Deus. Várias pessoas me disseram, com tristeza, que esperaram incansavelmente por isso, mas até agora não tiveram sorte. Não é assim que funciona. A consciência fundamental surge quando nos tornamos suficientemente abertos para que ela se manifeste. Não é algo alheio a nós; é a nossa própria natureza básica que se revela quando nosso corpo, coração e mente estão abertos.

A maioria das limitações em nosso ser se baseia em traumas relacionais. Por trauma relacional, quero dizer situações intoleravelmente dolorosas ou confusas em nossos relacionamentos com figuras importantes da nossa infância. Esses eventos podem ser tão pequenos quanto um rosto familiar e amoroso subitamente transformado por raiva ou lágrimas, ou tão pequenos quanto ter que conter nossas próprias lágrimas, nossa voz ou nossa vitalidade. [...]

Nossos padrões de contração são quase sempre inconscientes. Se repetidos ao longo do tempo, eles se cristalizam nos tecidos do nosso corpo e se tornam padrões de tensão crônicos e inconscientes. Esses padrões se tornam nossa organização contínua de nós mesmos, nosso modelo de abertura e defesa. Eles se tornam a forma de quem somos, pelo resto de nossas vidas, a menos que façamos um esforço para liberá-los. Alguns padrões de contração não se congelam em nosso corpo; eles se tornam sulcos bem percorridos, padrões nos quais entramos inconscientemente sempre que eventos presentes nos lembram das situações da infância que os produziram inicialmente. [...]

A completa libertação dessas restrições corporais baseadas em traumas é um ideal, mas não precisamos estar completamente livres para habitar o espaço interno do nosso corpo. À medida que os principais padrões de tensão em nosso corpo são liberados, conseguimos estabelecer um contato interno com nós mesmos. Muito antes de liberarmos todos os nossos padrões de tensão, se é que algum dia o faremos, nos tornamos suficientemente abertos em todo o corpo para descobrir nossa identidade básica: a consciência fundamental sutil, que permeia o nosso ser como um todo, tanto interna quanto externamente. Com essa transparência básica, torna-se cada vez mais fácil reconhecer e liberar os padrões de tensão do nosso corpo, o que, por sua vez, nos permite nos abrir ainda mais em todo o corpo. Assim, mesmo depois de nos estabilizarmos na percepção da unidade interna e externa, podemos continuar a nos abrir para a vasta amplitude da consciência fundamental.

Consciência Fundamental

A consciência fundamental é vital para a cura do trauma porque não pode ser ferida. Ela nunca foi ferida, não importa quão severas tenham sido nossas experiências traumáticas. Quando nos reconhecemos como consciência fundamental, sabemos que não fomos irreparavelmente danificados. Podemos sentir que quem realmente somos, quem sempre soubemos, no fundo, que somos, sempre esteve lá, intacto. Essa base fundamental de nós mesmos, "o lado mais próximo da nossa subjetividade", esteve presente para testemunhar nosso estado fragmentado e traumatizado, sem ser fragmentado. Somos essencialmente íntegros, e essa integridade subjacente não pode ser fragmentada ou diminuída. Apenas o nosso acesso à nossa integridade foi obstruído.

Além disso, como a vida flui por esse espaço onipresente sem alterá-lo (sem nos alterar nesse nível fundamental de nossa identidade), ganhamos maior resiliência tanto aos estímulos sensoriais quanto às nossas respostas internas. Podemos receber toda a intensidade da vida sem nos sentirmos despedaçados ou sobrecarregados.

Embora o trauma nos fragmente, a percepção de nós mesmos como consciência fundamental unifica nosso corpo, coração e mente. Criamos todos os nossos padrões de resistência em reação ao nosso ambiente. Esses padrões de resistência não apenas produzem fragmentações dentro do nosso corpo, mas também entre nós e o nosso ambiente. A consciência fundamental é uma experiência de unidade com o nosso ambiente e com outras pessoas. Como essa dimensão sutil e abrangente da consciência, torna-se muito mais fácil para nós nos desapegarmos dessas fragmentações. Descobrimos que, como consciência fundamental, podemos estar abertos e conectados com outras pessoas sem que nossos antigos medos e aversões acionem nossos padrões de proteção. Podemos permanecer conectados à nossa experiência interna, às nossas próprias necessidades e desejos, sem nos sentirmos sobrecarregados ou aniquilados pela presença de outras pessoas.

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