ആഘാതവും അടിസ്ഥാന അവബോധത്തിന്റെ രോഗശാന്തി ശക്തിയും

ജൂഡിത്ത് ബ്ലാക്ക്സ്റ്റോണിന്റെ " ബിലോങ്ങിംഗ് ഹിയർ: എ ഗൈഡ് ഫോർ ദി സ്പിരിച്വലലി സെൻസിറ്റീവ് പേഴ്‌സൺ", സൗണ്ട്സ് ട്രൂ, 2012 , " ട്രോമ ആൻഡ് ദി അൺബൗണ്ട് ബോഡി: ദി ഹീലിംഗ് പവർ ഓഫ് ഫണ്ടമെന്റൽ കോൺഷ്യസ്നെസ്," സൗണ്ട്സ് ട്രൂ, 2018 എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുക.

എന്റെ ആത്മീയ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഞാൻ വൈബ്രേഷനുകളുടെയും ഭാവനയുടെയും ഒരു ലോകത്തിലായിരുന്നു ജീവിച്ചിരുന്നത്. എന്റെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ഇരുപതുകളുടെ ആരംഭം വരെ ഒരു നർത്തകനും നൃത്തസംവിധായകനുമായി, ജീവിതത്തെ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ഒരു നൃത്തമായി ഞാൻ കണക്കാക്കി. ചലിക്കുന്ന ഘടനകളുടെയും ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും പ്രതീകാത്മക അർത്ഥങ്ങളുടെയും ചലനാത്മകമായ ഒരു പ്രദർശനമായിരുന്നു അത്. ഈ പ്രദർശനം എനിക്ക് നിരന്തരമായ പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായിരുന്നു; ഇത് എളുപ്പത്തിൽ നൃത്തസംവിധാനത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

എന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ഞാൻ കണ്ടതോ അതിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതോ ആയ അർത്ഥങ്ങളും നാടകീയതയും എന്നെ ആകർഷിച്ചു. ഞാൻ ദിശാബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. വർഷങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്ന എന്റെ കഠിനമായ നൃത്ത പരിശീലനത്തിലൂടെ എനിക്ക് എന്റെ ശരീരവുമായി എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഞാൻ എന്റെ ശരീരത്തിൽ വസിച്ചില്ല. പ്രത്യേകിച്ചും ഞാൻ കൂടുതൽ സാങ്കേതികമായി പ്രാവീണ്യം നേടിയപ്പോൾ, എന്റെ ശരീരം ഒരു വസ്തുവായി, എന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ട എന്തോ ഒന്നായി, കായിക നേട്ടങ്ങൾക്കായി ഞാൻ നിർമ്മിച്ചതും മിനുക്കിയതുമായ ഒരു വസ്തുവായി എനിക്ക് തോന്നി. എന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള എന്റെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ ബാൻഡിലാണ് ഞാൻ കൂടുതലും താമസിച്ചിരുന്നത്; എന്റെ ബുദ്ധിയിലല്ല, മറിച്ച് എന്റെ ഭാവനയിലാണ്. എന്റെ മുതുകിന് പരിക്കേറ്റ്, എന്റെ വീടായി മാറിയ നർത്തകന്റെ ലോകം വിട്ടുപോകേണ്ടിവന്നപ്പോൾ, ഭൂമിയിൽ വന്നിറങ്ങിയ ഒരു അന്യഗ്രഹജീവിയെപ്പോലെയാണ് എനിക്കും തോന്നിയത്.

പുറം ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് ശേഷം, ആറ് മാസത്തോളം ഞാൻ ശരീരം മുഴുവൻ ഒരുപോലെ വികസിച്ചു, എന്റെ ശരീരം വിശ്രമിച്ചു. ഞാൻ ധ്യാനിക്കാനും പതുക്കെ എന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാനും തുടങ്ങി. ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ എന്നിൽ പതിഞ്ഞ അതിശക്തമായ സമചിത്തത എനിക്ക് നന്നായി ഓർമ്മയുണ്ട്. ഞാൻ നോക്കിയതെല്ലാം പൂർണ്ണമായും സ്വയം ഉള്ളതായി തോന്നി, പ്രതീകാത്മക മൂല്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത ആചാര്യൻ ചോഗ്യം ട്രുങ്‌പ ഇതിനെ 'ജീവിതത്തിന്റെ അസംസ്കൃതത' എന്ന് വിളിച്ചു. ഒരു മരം കൃത്യമായി ഒരു വൃക്ഷമായിരുന്നു. ഞാൻ ഒരു നർത്തകനായിരുന്നപ്പോൾ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ, ആഘോഷം അല്ലെങ്കിൽ മുകളിലേക്ക് എത്തൽ പോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലും രൂപകമായി അത് മാറിയില്ല. അത് വെറുമൊരു വൃക്ഷമായിരുന്നു. അത് വളരെ സവിശേഷമായ ആ വൃക്ഷമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒരു വൃക്ഷം മാത്രമായിരുന്നു. പെട്ടെന്ന് ഭാരവും വ്യാപ്തവും ഉള്ളതുപോലെ, എനിക്ക് വിചിത്രമായി ഗണ്യമായി തോന്നി. അതിലുപരി, എനിക്ക് സാധാരണക്കാരനെപ്പോലെ, ഒരു വ്യക്തിയായി തോന്നി. ഞാൻ അപ്പുറത്തേക്ക് അയച്ച ഊർജ്ജങ്ങൾ ഇപ്പോൾ തിരിച്ചെത്തി എന്റെ ചർമ്മത്തിനുള്ളിൽ, ഉള്ളിലേക്ക് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയതുപോലെയായിരുന്നു അത്. ഞാൻ വെറും ഞാൻ മാത്രമായിരുന്നു. [...]

യാഥാർത്ഥ്യമാകുക, മൂർത്തീകരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഭൗതികതയോടുള്ള ഒരുതരം കീഴടങ്ങലാണ്. നമ്മുടെ ഭാവനാസൃഷ്ടിയിലുള്ള ജീവിതത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല, യഥാർത്ഥ ജീവിതം ഊർജ്ജവും ബോധവും നിറഞ്ഞ ഭൗതികതയാണെന്ന്; അത് ദൃഢതയും പ്രകാശമാനമായ സുതാര്യതയും ആണ്. നമ്മുടെയും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയുടെയും ഏറ്റവും സാധാരണവും ശാന്തവുമായ അനുഭവമാണിത്, അതേസമയം ഏറ്റവും അസാധാരണവുമാണ്. ആത്മീയ ഉണർവോടെ നമ്മുടെ ഭാവന കെടുത്തിക്കളയുന്നില്ലെന്നും അത് പക്വത പ്രാപിക്കുന്നുവെന്നും ഈ വിട്ടുപോകുന്നതിന് മുമ്പ് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ശരീരത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം

സ്വയം യഥാർത്ഥ സമ്പർക്കത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം, അതേ സമയം, നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള യഥാർത്ഥ സമ്പർക്കവുമാണ്. ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഇടയിലുള്ള പിളർപ്പ് സുഖപ്പെടുത്തുന്നത്, അതേ സമയം, സ്വയം, ഒരാളുടെ ചുറ്റുപാടുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള പിളർപ്പ് സുഖപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ വളരെ രസകരമായ ഒരു വശം. ജീവിതം, ഒരു പരിധിവരെ, സാങ്കൽപ്പികമോ മിഥ്യയോ ആണ് - എല്ലാവർക്കും. നമ്മുടെ മുൻകാല അനുഭവങ്ങളുടെയും നമ്മുടെ മാതൃകകളുടെയും, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആദ്യകാല പഠനത്തിന്റെയും അരിപ്പയിലൂടെയാണ് നാമെല്ലാവരും ജീവിതത്തെ കാണുന്നത്. നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകളും ഭയങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങളെ നാമെല്ലാവരും വർണ്ണിക്കുന്നു. നമുക്കും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിക്കും ഇടയിൽ ഒരു തടസ്സവും നാം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. പുറത്തുള്ള ഒരു ലോകവും ലോകത്തെ കാണുന്ന ബോധവും (ഇവിടെ) തമ്മിലുള്ള ഒരു വേർതിരിവ് നാം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മളുമായും ലോകവുമായും കൂടുതൽ സമ്പർക്കത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, ഈ ഫിൽട്ടറുകളും പ്രൊജക്ഷനുകളും അലിഞ്ഞുചേരാൻ തുടങ്ങുന്നു. വിഷയമെന്ന നിലയിൽ നമ്മളും വസ്തുവായി നാം കാണുന്നവയും തമ്മിൽ ഒരു വേർതിരിവും ഇല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ നമ്മുടെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരേസമയം ഒരേ ഏകീകൃത ബോധമണ്ഡലത്തിൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നു. ജീവിതവുമായുള്ള ഈ നേരിട്ടുള്ള, നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം അത് സംഭവിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഇപ്പോൾ, അത് യഥാർത്ഥമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അത് പൂർണ്ണമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ട ഒരു ഭാഗവും നമ്മിൽ ഇല്ല.

ഹിന്ദു പ്രാർത്ഥന ['എന്നെ മായയിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കണമേ'] വാദിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം, മിക്ക ആളുകളും വേർപിരിഞ്ഞതും ഖരവുമായ ഭൗതിക വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലോകമല്ല. ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ സമചിത്തത എന്നത്, കാര്യത്തെയല്ല, മറിച്ച് വളരെ നിഗൂഢമായ ഒന്നിലേക്ക്, എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഏകീകൃത പ്രകാശ സുതാര്യതയിലേക്ക്, ഒരു ശൂന്യതയാണ്. ഭൗതിക ലോകത്തെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് നമുക്ക് ഈ തലത്തിലെത്താൻ കഴിയില്ല. നമ്മെയും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയെയും അടിസ്ഥാന ബോധത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ വിശാലതയായി അനുഭവിക്കുന്നതിന്, നാം വെവ്വേറെ ഖര വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും അതിലൂടെ തുളച്ചുകയറുകയും നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രത്യേക ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ പൂർണ്ണമായും വസിക്കുകയും വേണം.

റിലേഷണൽ ട്രോമയിൽ നിന്നുള്ള രോഗശാന്തി

ശരീരം മാനസിക പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ആത്മീയ ഉണർവിന്റെയും മേഖലയാണ്. അതിനാൽ സാക്ഷാത്കാര പ്രക്രിയയിൽ, മാനസിക പക്വതയും ആത്മീയ ഉണർവും ഒരേ പ്രക്രിയയായി നാം കണക്കാക്കുന്നു. അവ രണ്ടിലും ശരീരത്തെ പ്രതിരോധാത്മകമായ പിടിപാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ പ്രാഥമികമായ അസ്തിത്വ തലത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ഈ പ്രാഥമിക തലത്തിലേക്ക് നാം എത്രത്തോളം ട്യൂൺ ചെയ്യുന്നുവോ അത്രത്തോളം നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ പിടിപാടുകൾ തിരിച്ചറിയാനും പുറത്തുവിടാനും എളുപ്പമാകും. അടിസ്ഥാന ബോധം എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ മേലുള്ള പ്രതിരോധപരമായ പിടി ക്രമേണ നാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ ഉജ്ജ്വലത തടസ്സമില്ലാതെ നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ധാരണകളുടെയും, അറിവുകളുടെയും, വികാരങ്ങളുടെയും, സംവേദനങ്ങളുടെയും സ്വതന്ത്രവും, അനിയന്ത്രിതവുമായ ഒഴുക്ക് നമുക്ക് അനുവദിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ശരീരത്തിനകത്തും പുറത്തും ഒരേ സമയം ഒരു ഏകീകൃത മൊത്തമായി നമുക്ക് ഓരോ നിമിഷവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

ചിലപ്പോഴൊക്കെ ആത്മീയ ഉണർവ്, കഷ്ടപ്പാടുകളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും നിറഞ്ഞ വ്യക്തി സ്വത്വത്തെ മറികടക്കുന്നുവെന്ന് പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ വേദനകളെ അവഗണിക്കാനും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയിലെ വിശാലമായ ബോധമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നമ്മെ ഉപദേശിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അതീന്ദ്രിയമാണെന്ന് നാം എത്ര വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കിയാലും, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ അവഗണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുമായുള്ള ആഴമേറിയതും കൃത്യവുമായ സമ്പർക്കത്തിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം അനാവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. ആത്മീയ അവബോധത്തിന്റെ വിശാലമായ തുറന്ന ഇടം ബന്ധനങ്ങളില്ലാത്ത നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സാണ്. ആത്മീയ ഹൃദയത്തിന്റെ വിശാലമായ തുറന്ന ഇടം നമ്മുടെ സ്വന്തം ഹൃദയമാണ്, നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാതെ.

ചില സമകാലിക ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, അടിസ്ഥാന ബോധത്തിന്റെ സ്വയം-ഉത്ഭവ സ്വഭാവം, കൃപയെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ മത ആശയവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു, അതിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെയോ ദൈവത്തെ പ്രസാദിപ്പിച്ചതിനാൽ പൂർണ്ണമായും അന്യമെങ്കിലും അത്ഭുതകരമായ ഒരു അവസ്ഥ നമ്മുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുന്നതിനായി കാത്തിരുന്നുവെന്നും ഇതുവരെ ഭാഗ്യം ലഭിച്ചിട്ടില്ലെന്നും പലരും സങ്കടത്തോടെ എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അടിസ്ഥാന ബോധം ഉണ്ടാകുന്നത് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ വേണ്ടത്ര തുറന്നിരിക്കുമ്പോഴാണ്. അത് നമുക്ക് അന്യമായ ഒന്നല്ല; നമ്മുടെ ശരീരവും ഹൃദയവും മനസ്സും തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ വെളിപ്പെടുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമാണ്.

നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിലെ മിക്ക സങ്കോചങ്ങളും ബന്ധങ്ങളിലെ ആഘാതങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ബന്ധങ്ങളിലെ ആഘാതം എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ കുട്ടിക്കാലത്തെ പ്രധാന വ്യക്തികളുമായുള്ള ബന്ധങ്ങളിലെ അസഹനീയമായ വേദനാജനകമായ അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെയാണ്. കോപം അല്ലെങ്കിൽ കണ്ണുനീർ എന്നിവയാൽ പെട്ടെന്ന് രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഒരു പരിചിതവും സ്നേഹനിർഭരവുമായ മുഖം പോലെയോ, സ്വന്തം കണ്ണുനീർ, ശബ്ദം, അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജസ്വലത എന്നിവയെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടിവരുന്നത് പോലെയോ ഈ സംഭവങ്ങൾ ചെറുതായിരിക്കാം. [...]

നമ്മുടെ സങ്കോചത്തിന്റെ രീതികൾ മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും അബോധാവസ്ഥയിലാണ്. കാലക്രമേണ അവ ആവർത്തിച്ചാൽ, അവ നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ കലകളിൽ കഠിനമാവുകയും വിട്ടുമാറാത്തതും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ ഹോൾഡിംഗ് പാറ്റേണുകളായി മാറുകയും ചെയ്യും. ഈ പാറ്റേണുകൾ നമ്മുടെ തുടർച്ചയായ സംഘടനയായി, നമ്മുടെ തുറന്ന മനസ്സിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും രൂപകൽപ്പനയായി മാറുന്നു. അവയെ സ്വതന്ത്രമാക്കാൻ നാം ശ്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവ നമ്മൾ ആരാണെന്നതിന്റെ രൂപമായി മാറുന്നു. ചില സങ്കോചങ്ങളുടെ രീതികൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ മരവിച്ചുപോകുന്നില്ല; അവ നന്നായി സഞ്ചരിച്ച ചാലുകളായി മാറുന്നു, വർത്തമാനകാല സംഭവങ്ങൾ അവയ്ക്ക് കാരണമായ ബാല്യകാല സാഹചര്യങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നാം അബോധാവസ്ഥയിൽ പോകുന്ന പാറ്റേണുകൾ. [...]

ശരീരത്തിലെ ഈ ആഘാതം മൂലമുള്ള സങ്കോചങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു ആദർശമാണ്, എന്നാൽ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്ഥലത്ത് വസിക്കാൻ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രരാകണമെന്നില്ല. നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രധാന പിടിച്ചുനിൽക്കൽ പാറ്റേണുകൾ പുറത്തുവരുമ്പോൾ, നമുക്ക് നമ്മളുമായി ആന്തരിക സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ എല്ലാ പിടിച്ചുനിൽക്കൽ പാറ്റേണുകളും പുറത്തുവിടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, നമ്മൾ എപ്പോഴെങ്കിലും അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന ഐഡന്റിറ്റി വെളിപ്പെടുത്താൻ നമ്മുടെ ശരീരത്തിലുടനീളം വേണ്ടത്ര തുറന്നിരിക്കും: സൂക്ഷ്മമായ അടിസ്ഥാന ബോധം, നമ്മുടെ ഉള്ളിലും പുറത്തും മൊത്തത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ അടിസ്ഥാന സുതാര്യതയോടെ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പിടിച്ചുനിൽക്കൽ പാറ്റേണുകൾ തിരിച്ചറിയാനും പുറത്തുവിടാനും കൂടുതൽ എളുപ്പമായിത്തീരുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ ശരീരത്തിലുടനീളം കൂടുതൽ തുറന്നിരിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. അതിനാൽ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിൽ സ്ഥിരത നേടിയതിനുശേഷവും, അടിസ്ഥാന ബോധത്തിന്റെ വിശാലമായ വിശാലതയിലേക്ക് നമുക്ക് തുറന്നിരിക്കാൻ കഴിയും.

അടിസ്ഥാന ബോധം

ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന് അടിസ്ഥാന ബോധം വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം അതിന് പരിക്കേൽക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങൾ എത്ര കഠിനമായിരുന്നാലും അത് ഒരിക്കലും മുറിവേറ്റിട്ടില്ല. എഫ്‌സി ആയി നാം സ്വയം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നമുക്ക് പരിഹരിക്കാനാകാത്ത വിധം കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന്, എപ്പോഴും, ആഴത്തിൽ, നമ്മൾ എന്താണെന്ന്, നമ്മൾ ആരാണെന്ന്, എപ്പോഴും, അവിടെയുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ഈ അടിസ്ഥാന അടിത്തറ, "നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ അടുത്ത വശം", നമ്മുടെ തകർന്ന, ആഘാതമേറ്റ അവസ്ഥയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, സ്വയം തകർന്നുപോകാതെ. നമ്മൾ അടിസ്ഥാനപരമായി പൂർണ്ണരാണ്, ആ അടിസ്ഥാന പൂർണ്ണതയെ വിഘടിപ്പിക്കാനോ കുറയ്ക്കാനോ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ പ്രവേശനം മാത്രമേ തടസ്സപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ.

കൂടാതെ, ജീവൻ ഈ വ്യാപകമായ ഇടത്തിലൂടെ മാറ്റമില്ലാതെ (നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഈ അടിസ്ഥാന തലത്തിൽ നമ്മെ മാറ്റാതെ) ഒഴുകുന്നതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയ ഉത്തേജനങ്ങൾക്കും നമ്മുടെ ആന്തരിക പ്രതികരണങ്ങൾക്കും നമുക്ക് കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷി ലഭിക്കുന്നു. തകർന്നതോ അമിതഭാരമോ അനുഭവപ്പെടാതെ ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണ തീവ്രത നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും.

ആഘാതം നമ്മെ ഛിന്നഭിന്നമാക്കുമ്പോൾ, അടിസ്ഥാന ബോധം എന്ന തിരിച്ചറിവ് നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും ഹൃദയത്തെയും മനസ്സിനെയും ഏകീകരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് നാം നമ്മുടെ എല്ലാ പിടിച്ചുനിൽക്കൽ രീതികളും സൃഷ്ടിച്ചത്. ഈ പിടിച്ചുനിൽക്കൽ രീതികൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ മാത്രമല്ല, നമുക്കും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിക്കും ഇടയിലും വിഘടനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാന ബോധം എന്നത് നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായും മറ്റുള്ളവരുമായും ഉള്ള ഐക്യത്തിന്റെ അനുഭവമാണ്. ബോധത്തിന്റെ ഈ സൂക്ഷ്മമായ വ്യാപകമായ തലമെന്ന നിലയിൽ, ഈ ഛിന്നഭിന്നതകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് നമുക്ക് വളരെ എളുപ്പമായിത്തീരുന്നു. അടിസ്ഥാന ബോധം എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പഴയ ഭയങ്ങളും വെറുപ്പുകളും നമ്മുടെ സംരക്ഷണ രീതികളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാതെ നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരുമായി തുറന്നിരിക്കാനും ബന്ധപ്പെടാനും കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. മറ്റ് ആളുകളുടെ സാന്നിധ്യത്താൽ അമിതമായി തളരുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യാതെ, നമ്മുടെ ആന്തരിക അനുഭവവുമായും, സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങളുമായും, ആഗ്രഹങ്ങളുമായും നമുക്ക് ബന്ധം നിലനിർത്താൻ കഴിയും.

***

ജൂഡിത്ത് ബ്ലാക്ക്‌സ്റ്റോണിന്റെ ജീവിതത്തെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഈ ശനിയാഴ്ചത്തെ അവാക്കിൻ കോളിൽ കൂടുതലറിയുക. കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.