Trauma Und Die Heilende Kraft Des Fundamentalen Bewusstseins

Ausgewählte Auszüge von Judith Blackstone aus „ Belonging Here: A Guide for the Spiritually Sensitive Person“, SoundsTrue, 2012 und „ Trauma and the Unbound Body: The Healing Power of Fundamental Consciousness“, SoundsTrue, 2018

Bevor ich meine spirituelle Praxis begann, lebte ich in einer Welt der Schwingung und der Fantasie. Als Tänzerin und Choreografin von meiner Kindheit bis in meine frühen Zwanziger betrachtete ich das Leben fast ausschließlich als Tanz. Es war ein dynamisches Zusammenspiel bewegter Texturen, Energien und symbolischer Bedeutungen. Dieses Zusammenspiel war eine ständige Inspirationsquelle für mich; es ließ sich mühelos in Choreografien umsetzen.

Ich war fasziniert von den Bedeutungen und der Dramatik, die ich in der Welt um mich herum sah oder ihr überlagerte. Gleichzeitig war ich desorientiert. Obwohl ich durch mein jahrelanges, intensives Tanztraining eine gewisse Verbindung zu meinem Körper entwickelt hatte, fühlte ich mich ihm nicht wirklich verbunden. Besonders mit zunehmender technischer Perfektion erschien mir mein Körper immer mehr wie ein Objekt, etwas von mir Getrenntes, das ich geformt und trainiert hatte, um sportliche Höchstleistungen zu vollbringen. Ich hielt mich zumeist in einem schmalen Bereich oberhalb meiner Augen auf; nicht in meinem Verstand, sondern in meiner Vorstellungskraft. Als ich mir den Rücken verletzte und die abgeschottete Welt der Tänzerin, die mir so ans Herz gewachsen war, verlassen musste, fühlte auch ich mich wie ein außerirdisches Wesen, das gerade auf der Erde gelandet war.

Nach meiner Rückenoperation trug ich sechs Monate lang eine Ganzkörperstütze, und mein Körper entspannte sich. Ich begann zu meditieren und fand langsam zu mir selbst. Ich erinnere mich noch gut an das überwältigende Gefühl der Nüchternheit, das mich zu Beginn dieses Übergangs überkam. Alles, was ich sah, schien in seiner ganzen Schlichtheit erstrahlt, ohne jegliche Symbolik. Der tibetisch-buddhistische Lehrer Chögyam Trungpa nannte dies „die Unmittelbarkeit des Lebens“. Ein Baum war einfach nur ein Baum. Er wurde nicht länger zur Metapher für etwas anderes, wie Feierlichkeiten oder das Streben nach oben, wie es der Fall gewesen war, als ich noch Tänzerin war. Er war einfach nur ein Baum. Dieser ganz besondere, einzigartige Baum, aber eben nur ein Baum. Ich fühlte mich auch seltsam substanziell, als hätte ich plötzlich Gewicht und Volumen. Mehr noch, ich fühlte mich normal, ein Mensch. Es war, als wären die Energien, die ich ins Unendliche hinausgesandt hatte, nun zurückgekehrt und hätten sich in mir niedergelassen, in meiner Haut. Ich war einfach nur ich. [...]

Verwirklich werden, verkörpert sein bedeutete eine Art Hingabe an die Materialität. Vor dieser Hingabe, diesem Loslassen unserer erträumten Lebensvorstellungen, können wir nicht wissen, dass das wirkliche Leben Materialität ist, durchdrungen von Energie und Bewusstsein; es ist zugleich Festigkeit und strahlende Transparenz. Es ist zugleich die gewöhnlichste, nüchternste Erfahrung von uns selbst und unserer Umwelt und die außergewöhnlichste. Wir können vor diesem Loslassen auch nicht wissen, dass unsere Vorstellungskraft mit dem spirituellen Erwachen nicht erlischt; sie reift.

Die Realität des Körpers

Die tatsächliche Begegnung mit sich selbst ist zugleich die tatsächliche Begegnung mit unserer Umwelt. Es ist ein sehr interessanter Aspekt unserer Natur, dass die Heilung der Trennung von Körper und Geist gleichzeitig die Heilung der Trennung zwischen uns und unserer Umgebung oder zwischen uns und anderen Menschen bedeutet. Das Leben ist bis zu einem gewissen Grad imaginär oder illusionär – für jeden. Wir alle betrachten das Leben durch den Filter unserer vergangenen Erfahrungen und unserer Prägungen, unserer frühen Welterfahrungen. Wir alle prägen unsere Umstände mit unseren Hoffnungen und Ängsten. Wir stellen uns auch eine Barriere zwischen uns und unserer Umwelt vor. Wir stellen uns eine Trennung vor zwischen einer Welt da draußen und dem Bewusstsein (hier drinnen), das die Welt wahrnimmt.

Wenn wir uns selbst und der Welt intensiver begegnen, lösen sich diese Filter und Projektionen allmählich auf. Wir erkennen, dass es keine Trennung mehr zwischen uns als Subjekt und dem gibt, was wir als Objekt wahrnehmen. All unsere Erfahrungen, sowohl innere als auch äußere, erfassen sich gleichzeitig in ein und demselben, einheitlichen Bewusstseinsraum. Dieser direkte, unmittelbare Kontakt mit dem Leben fühlt sich an, als geschehe er genau jetzt; er fühlt sich real und vollständig an; kein Teil von uns bleibt von der Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks ausgeschlossen.

Die Wirklichkeit, um die das hinduistische Gebet [„Führe mich von der Illusion zur Wirklichkeit“] bittet, ist nicht die Welt, die die meisten Menschen als eine Welt getrennter, fester, materieller Objekte wahrnehmen. Die Nüchternheit spiritueller Praxis bedeutet ein Ablegen, nicht auf Materie, sondern auf etwas viel Geheimnisvolleres, auf die alles durchdringende, einheitliche, leuchtende Transparenz. Wir können diese Dimension nicht erreichen, indem wir die materielle Welt meiden. Wir müssen die Welt der getrennten, festen Objekte annehmen und durchdringen und unseren eigenen, getrennten physischen Körper vollständig bewohnen, um uns selbst und unsere Umwelt als die eine Weite des fundamentalen Bewusstseins zu erfahren.

Heilung von Beziehungstraumata

Der Körper ist sowohl Schauplatz psychologischer Abwehrmechanismen als auch Schauplatz spirituellen Erwachens. Im Realisierungsprozess betrachten wir daher psychologische Reife und spirituelles Erwachen als ein und denselben Prozess. Beide beinhalten die Befreiung des Körpers von Abwehrmustern und die Einstimmung auf die subtilste, ursprüngliche Ebene des Seins. Je mehr wir uns auf diese ursprüngliche Ebene unseres Selbst einstimmen, desto leichter fällt es uns, die Abwehrmuster in unserem Körper zu erkennen und loszulassen. Als fundamentales Bewusstsein lassen wir nach und nach unsere Abwehrhaltung gegenüber uns selbst los. Dann können wir die volle Lebendigkeit jedes Augenblicks in unserem Leben ungehindert erfahren. Wir können den freien, ungeschützten Fluss unserer Wahrnehmungen, Gedanken, Emotionen und Empfindungen zulassen. Wir können jeden Augenblick als einheitliches Ganzes erleben, innerhalb und außerhalb unseres Körpers zugleich.

Manchmal wird gelehrt, dass spirituelles Erwachen das individuelle Selbst mit seinem Leid und seiner Verwirrung transzendiert. Diese Lehren raten uns, den Kummer des Alltags zu ignorieren und uns einfach als das umfassende Bewusstsein zu erkennen, das unserem Sein zugrunde liegt. Doch so klar wir auch verstehen mögen, dass unsere wahre Natur transzendent ist, werden wir sie nicht verwirklichen, wenn wir versuchen, unser individuelles Sein zu ignorieren. Der Grund unseres Seins kann nur durch tiefen und präzisen Kontakt mit uns selbst erschlossen werden. Der weite Raum des spirituellen Bewusstseins ist unser eigener, ungebundener Verstand. Der weite Raum des spirituellen Herzens ist unser eigenes, frei von jeglichen Einschränkungen.

In manchen zeitgenössischen spirituellen Lehren wird die selbstentstehende Natur des fundamentalen Bewusstseins mit der westlichen religiösen Vorstellung von Gnade verwechselt, nach der uns ein völlig fremder, aber wunderbarer Zustand zuteilwird, weil wir Gott irgendwie gefallen haben. Mehrere Menschen haben mir traurig erzählt, dass sie lange darauf gewartet haben, aber bisher vergeblich. So funktioniert es nicht. Fundamentales Bewusstsein entsteht, wenn wir uns ihm ausreichend öffnen. Es ist uns nicht fremd; es ist unsere eigene wahre Natur, die sich offenbart, wenn unser Körper, unser Herz und unser Geist offen sind.

Die meisten Einschränkungen in unserem Sein gründen auf Beziehungstraumata. Mit Beziehungstraumata meine ich unerträglich schmerzhafte oder verwirrende Situationen in unseren Beziehungen zu Schlüsselfiguren unserer Kindheit. Diese Ereignisse können so banal sein wie ein vertrautes, liebevolles Gesicht, das sich plötzlich in Wut oder Tränen verwandelt, oder so, als müssten wir unsere eigenen Tränen, unsere Stimme oder unsere Lebenskraft unterdrücken. [...]

Unsere Anspannungsmuster sind fast immer unbewusst. Wiederholen sie sich über längere Zeit, verfestigen sie sich im Gewebe unseres Körpers und werden zu chronischen, unbewussten Verhaltensmustern. Diese Muster prägen unsere fortwährende Selbstorganisation, unser Muster von Offenheit und Abwehr. Sie formen unser Wesen für den Rest unseres Lebens, sofern wir nicht aktiv versuchen, sie loszulassen. Manche Anspannungsmuster verfestigen sich nicht in unserem Körper; sie werden zu festen Gewohnheiten, in die wir unbewusst verfallen, sobald uns gegenwärtige Ereignisse an die Kindheitssituationen erinnern, die sie ursprünglich hervorgerufen haben. [...]

Die vollständige Befreiung von diesen traumabedingten Verspannungen im Körper ist ein Ideal, doch wir müssen nicht vollkommen frei sein, um den inneren Raum unseres Körpers zu erfahren. Indem sich die tiefgreifenden Blockaden in unserem Körper lösen, können wir mit uns selbst in Kontakt treten. Lange bevor wir alle Blockaden gelöst haben – falls wir dies überhaupt jemals tun –, öffnen wir uns in unserem ganzen Körper so weit, dass wir unsere grundlegende Identität entdecken können: ein subtiles, fundamentales Bewusstsein, das uns als Ganzes durchdringt. Mit dieser grundlegenden Transparenz wird es immer leichter, die Blockaden in unserem Körper zu erkennen und zu lösen, was uns wiederum ermöglicht, uns in unserem ganzen Körper noch weiter zu öffnen. Selbst nachdem wir die innere und äußere Einheit verinnerlicht haben, können wir uns weiterhin der Weite des fundamentalen Bewusstseins öffnen.

Fundamentales Bewusstsein

Fundamentales Bewusstsein ist für die Heilung von Traumata von entscheidender Bedeutung, da es unverletzlich ist. Es war nie verletzt, egal wie schwerwiegend unsere traumatischen Erfahrungen auch gewesen sein mögen. Wenn wir uns als fundamentales Bewusstsein erkennen, wissen wir, dass wir nicht irreparabel geschädigt wurden. Wir können spüren, dass unser wahres Selbst, das, was wir tief in unserem Inneren immer schon wussten, immer unversehrt war. Diese fundamentale Grundlage unseres Selbst, die „nahe Seite unserer Subjektivität“, hat unseren erschütterten, traumatisierten Zustand miterlebt, ohne selbst erschüttert zu werden. Wir sind im Grunde ganz, und diese zugrunde liegende Ganzheit kann weder fragmentiert noch geschmälert werden. Lediglich unser Zugang zu unserer Ganzheit ist versperrt.

Da das Leben diesen allgegenwärtigen Raum durchströmt, ohne ihn zu verändern (und uns auf dieser grundlegenden Ebene unserer Identität nicht zu verändern), gewinnen wir eine größere Widerstandsfähigkeit gegenüber Sinnesreizen und unseren inneren Reaktionen. Wir können die volle Intensität des Lebens erfahren, ohne uns erschüttert oder überfordert zu fühlen.

Während uns Traumata zersplittern, vereint die Erkenntnis unseres Selbst als fundamentales Bewusstsein Körper, Herz und Geist. Wir haben all unsere Schutzmuster als Reaktion auf unsere Umwelt entwickelt. Diese Muster erzeugen nicht nur Zersplitterungen in unserem Körper, sondern auch in der Beziehung zwischen uns und unserer Umwelt. Fundamentales Bewusstsein ist die Erfahrung der Einheit mit unserer Umwelt und mit anderen Menschen. Als diese subtile, allgegenwärtige Dimension des Bewusstseins fällt es uns viel leichter, diese Zersplitterungen loszulassen. Wir erfahren, dass wir als fundamentales Bewusstsein offen für andere Menschen sein und uns mit ihnen verbinden können, ohne dass unsere alten Ängste und Abneigungen unsere Schutzmuster auslösen. Wir können mit unserer inneren Erfahrung, unseren eigenen Bedürfnissen und Wünschen verbunden bleiben, ohne uns von der Anwesenheit anderer Menschen überwältigt oder ausgelöscht zu fühlen.

***

Erfahren Sie mehr über das Leben und Werk von Judith Blackstone in der Veranstaltung „Awakin Call“ am kommenden Samstag. Weitere Informationen und die Möglichkeit zur Anmeldung finden Sie hier.