트라우마와 근본 의식의 치유력

주디스 블랙스톤의 저서 " Belonging Here: A Guide for the Spiritually Sensitive Person"(SoundsTrue, 2012) 과 " Trauma and the Unbound Body: The Healing Power of Fundamental Consciousness"( SoundsTrue, 2018) 에서 발췌한 내용입니다.

영적 수행을 시작하기 전, 저는 진동과 상상의 세계에 살았습니다. 어린 시절부터 20대 초반까지 무용수이자 안무가였던 저는 삶 전체를 거의 춤과 같다고 여겼습니다. 삶은 움직이는 질감, 에너지, 그리고 상징적 의미의 역동적인 향연이었습니다. 이러한 향연은 저에게 끊임없는 영감의 원천이었고, 안무로 쉽게 옮겨질 수 있었습니다.

나는 내 주변 세상에 투영되거나 그 위에 덧씌워진 의미와 드라마에 매료되었다. 동시에 혼란스럽기도 했다. 오랜 무용 훈련 덕분에 내 몸과 어느 정도 연결되어 있긴 했지만, 몸 안에 완전히 몰입한 것은 아니었다. 특히 기술적으로 더욱 숙련될수록 내 몸은 마치 운동 기량을 발휘하기 위해 만들고 갈고 닦은, 나 자신과 분리된 어떤 사물처럼 느껴졌다. 나는 주로 눈 위, 내 안의 좁은 영역, 지성이 아닌 상상 속에만 머물렀다. 허리를 다쳐 내 집처럼 여겼던 무용수들의 세계를 떠나야 했을 때, 나 역시 마치 지구에 불시착한 외계 생명체처럼 느껴졌다.

허리 수술 후 6개월 동안 전신 보조기를 착용한 채 생활하면서 몸이 이완되었습니다. 명상을 시작하고 천천히 몸과 마음의 균형을 잡았습니다. 이 변화의 시작에서 밀려온 엄청난 평온함을 생생하게 기억합니다. 모든 사물이 상징적인 의미를 벗어던지고 있는 그대로 드러났습니다. 티베트 불교 스승인 초걈 트룽파는 이를 '삶의 날것 그대로'라고 불렀습니다. 나무는 그저 나무였습니다. 더 이상 제가 무용수였을 때처럼 축하나 위로 뻗는 듯한 은유가 아니었습니다. 그저 나무였습니다. 그 특별하고 독특한 나무였지만, 그저 나무일 뿐이었습니다. 또한 갑자기 무게와 부피를 가진 것처럼 이상하리만치 실체가 있는 느낌이 들었습니다. 그보다 더 중요한 것은 평범한 사람, 한 사람이라는 느낌이 들었다는 것입니다. 마치 제가 저 너머로 내보냈던 에너지가 되돌아와 제 피부 속에 자리 잡은 것 같았습니다. 저는 그저 저 자신이 되었습니다. [...]

실체가 된다는 것, 육체를 갖는다는 것은 물질성에 대한 일종의 항복을 의미했습니다. 환상 속 삶을 놓아주는 이 항복 이전에, 우리는 실제 삶이 에너지와 의식으로 가득 찬 물질성이라는 것을, 견고하면서도 찬란하게 빛나는 투명함이라는 것을 알 수 없습니다. 그것은 우리 자신과 우리 주변 환경에 대한 가장 평범하고 담담한 경험이면서 동시에 가장 특별한 경험이기도 합니다. 또한 이 놓아주기 전에는 우리의 상상력이 영적 각성과 함께 사라지는 것이 아니라 오히려 성숙해진다는 것을 알 수 없습니다.

신체의 실체

자기 자신과의 진정한 접촉은 동시에 우리 주변 환경과의 진정한 접촉이기도 합니다. 몸과 마음의 분리를 치유하는 것이 곧 자신과 주변 환경, 혹은 자신과 타인 사이의 분리를 치유하는 것과 같다는 점은 우리 본성의 매우 흥미로운 측면입니다. 삶은 어느 정도 상상적이거나 환상적입니다. 누구에게나 마찬가지입니다. 우리는 모두 과거의 경험과 자신만의 틀, 즉 어린 시절 세상에 대해 배운 지식을 통해 삶을 바라봅니다. 우리는 모두 희망과 두려움으로 주변 환경을 물들입니다. 또한 우리는 자신과 환경 사이에 장벽을 상상합니다. 바깥 세상과 그 세상을 인식하는 의식(내면) 사이에 분리가 있다고 생각합니다.

우리 자신과 세상에 더욱 깊이 접촉할수록 이러한 필터와 투영은 서서히 사라지기 시작합니다. 우리는 주체로서의 우리 자신과 우리가 객체로 인식하는 것 사이에 분리가 없음을 깨닫게 됩니다. 내적 경험과 외적 경험을 포함한 우리의 모든 경험은 하나의 통합된 의식의 영역에 동시에 기록됩니다. 삶과의 이러한 직접적이고 즉각적인 접촉은 마치 지금 이 순간 일어나고 있는 것처럼 느껴지고, 현실처럼 느껴지며, 완전하게 느껴집니다. 우리 자신 안에 있는 어떤 부분도 현재 순간의 경험에서 소외되지 않습니다.

힌두교 기도문['환상에서 현실로 인도하소서']에서 간구하는 현실은 대부분의 사람들이 인식하는 분리되고 견고한 물질적 대상들의 세계가 아닙니다. 영적 수행의 절제는 물질로의 축소가 아니라, 훨씬 더 신비로운 무언가, 모든 것을 감싸는 통일되고 빛나는 투명함으로의 축소입니다. 물질 세계를 회피함으로써 이 차원에 도달할 수는 없습니다. 우리는 분리된 견고한 대상들의 세계를 받아들이고 꿰뚫어 봐야 하며, 우리 자신의 분리된 육체를 온전히 경험해야만 우리 자신과 주변 환경을 근본적인 의식의 단일한 영역으로 인식할 수 있습니다.

관계 트라우마 치유

몸은 심리적 방어의 장인 동시에 영적 각성의 장입니다. 따라서 깨달음의 과정에서는 심리적 성숙과 영적 각성을 동일한 과정으로 간주합니다. 둘 다 몸을 방어적인 고착 패턴에서 해방시키고 존재의 가장 미묘하고 근본적인 수준에 조율하는 것을 포함합니다. 우리 자신 안의 이 근본적인 수준에 더 조율될수록 몸에 갇힌 고착 패턴을 인식하고 해소하는 것이 더 쉬워집니다. 근본적인 의식으로서 우리는 점차 자신을 억누르고 있던 방어적인 태도를 내려놓습니다. 그러면 우리는 아무런 방해 없이 삶의 매 순간을 온전히 생생하게 받아들일 수 있습니다. 우리의 지각, 인지, 감정, 감각이 자유롭고 경계 없이 흐르도록 허용할 수 있습니다. 우리는 몸 안팎에서 동시에 매 순간을 통합된 전체로 경험할 수 있습니다.

때때로 영적 각성은 고통과 혼란으로 가득 찬 개별 자아를 초월한다고 가르칩니다. 이러한 가르침은 우리에게 일상의 고통을 무시하고 우리 존재의 근본에 있는 광대한 의식을 인식하라고 권합니다. 그러나 우리의 참된 본성이 초월적이라는 것을 아무리 명확히 이해한다 하더라도, 개별적인 존재를 무시하려 한다면 진정한 본성을 깨달을 수 없습니다. 우리 존재의 근본은 오직 우리 자신과의 깊고 정확한 접촉을 통해서만 드러날 수 있습니다. 영적 자각의 광활한 공간은 바로 속박에서 벗어난 우리 자신의 마음입니다. 영적 마음의 광활한 공간은 바로 모든 제약에서 벗어난 우리 자신의 마음입니다.

현대의 일부 영적 가르침에서는 근본 의식의 자발적 발생이라는 본질을 서양 종교의 은총이라는 개념과 혼동합니다. 서양 종교에서는 우리가 어떤 식으로든 신을 기쁘게 했기 때문에 완전히 낯설지만 놀라운 상태가 우리에게 찾아온다고 여깁니다. 몇몇 사람들은 슬픈 목소리로 이런 일이 일어나기를 간절히 기다렸지만 아직 아무런 소득이 없었다고 제게 말했습니다. 하지만 근본 의식은 그런 식으로 나타나는 것이 아닙니다. 근본 의식은 우리가 그것이 나타날 수 있을 만큼 충분히 마음을 열었을 때 발생합니다. 그것은 우리에게 낯선 것이 아니라, 우리의 몸과 마음, 정신이 열렸을 때 드러나는 우리 본연의 모습입니다.

우리 존재의 대부분의 제약은 관계적 트라우마에 기반합니다. 관계적 트라우마란 어린 시절 주요 인물과의 관계에서 겪었던 견딜 수 없을 만큼 고통스럽거나 혼란스러운 상황을 의미합니다. 이러한 사건은 친숙하고 사랑스러운 얼굴이 갑자기 분노나 눈물로 변하는 것처럼 사소한 것일 수도 있고, 자신의 눈물이나 목소리, 활력을 억눌러야 했던 것과 같은 것일 수도 있습니다. [...]

우리의 수축 패턴은 거의 항상 무의식적입니다. 이러한 패턴이 시간이 지남에 따라 반복되면 신체 조직에 굳어져 만성적이고 무의식적인 고착 패턴이 됩니다. 이러한 패턴은 우리 자신을 조직하는 지속적인 방식이자, 개방성과 방어성을 설계하는 방식이 됩니다. 우리가 의식적으로 벗어나려고 노력하지 않는 한, 이러한 패턴은 우리 삶의 나머지 기간 동안 우리 존재의 형태를 결정짓게 됩니다. 어떤 수축 패턴은 신체에 고착되지 않고, 익숙한 홈처럼 자리 잡게 되어 현재의 사건이 어린 시절의 상황을 떠올리게 할 때마다 무의식적으로 그 패턴 속으로 들어가게 됩니다. [...]

트라우마로 인해 몸에 생긴 이러한 제약에서 완전히 벗어나는 것이 이상적이지만, 우리 몸의 내면 공간을 온전히 느끼기 위해 반드시 완전히 자유로워야 하는 것은 아닙니다. 몸에 얽매인 주요 패턴들이 해소됨에 따라 우리는 내면의 자아와 연결될 수 있습니다. 모든 패턴이 해소되기 훨씬 전, 설령 해소된다 하더라도, 우리는 몸 전체가 충분히 열려 우리의 근본적인 정체성, 즉 우리 안팎에 전체적으로 스며들어 있는 미묘한 근본 의식을 발견하게 됩니다. 이러한 기본적인 투명성을 통해 우리는 몸에서 억압된 패턴들을 인식하고 해소하는 것이 점점 더 쉬워지고, 이는 다시 우리 몸 전체가 더욱 열리도록 해줍니다. 따라서 내면과 외면의 통일성을 깨닫고 안정된 상태에 도달한 후에도 우리는 근본 의식의 광대한 공간성을 향해 계속해서 열려갈 수 있습니다.

근본 의식

근본적인 의식은 트라우마 치유에 매우 중요합니다. 왜냐하면 그것은 손상될 수 없기 때문입니다. 아무리 심각한 트라우마를 겪었더라도 근본적인 의식은 결코 손상된 적이 없습니다. 우리가 스스로를 근본적인 의식(FC)으로 인식할 때, 우리는 돌이킬 수 없는 손상을 입지 않았다는 것을 알게 됩니다. 우리는 진정한 우리 자신, 항상 마음속 깊이 알고 있었던 우리 자신이 언제나 온전하게 존재해 왔다는 것을 느낄 수 있습니다. 우리 존재의 근본적인 토대, 즉 "주관성의 가까운 측면"은 산산조각 나고 트라우마에 시달리는 우리의 상태를 지켜보면서도 스스로는 산산이 조각나지 않았습니다. 우리는 본질적으로 온전하며, 그 근본적인 온전함은 분열되거나 약화될 수 없습니다. 단지 우리의 온전함에 접근하는 것이 방해받았을 뿐입니다.

또한, 삶이 이 보편적인 공간을 변화시키지 않고 (우리 정체성의 근본적인 차원에서 우리를 변화시키지 않고) 흐르기 때문에, 우리는 감각 자극과 내면의 반응 모두에 대해 더 큰 회복력을 얻게 됩니다. 우리는 삶의 모든 강렬함을 받아들이면서도 무너지거나 압도당하는 느낌을 받지 않을 수 있습니다.

트라우마는 우리를 분열시키지만, 근본적인 의식으로서의 우리 자신을 깨닫는 순간 몸과 마음, 정신이 하나로 통합됩니다. 우리는 환경에 대한 반응으로 모든 고정관념 패턴을 만들어냈습니다. 이러한 고정관념 패턴은 우리 몸 안에서의 분열뿐 아니라 우리 자신과 환경 사이의 분열도 초래합니다. 근본적인 의식은 환경, 그리고 다른 사람들과의 일체감을 경험하는 것입니다. 이 미묘하고 보편적인 의식의 차원을 깨닫게 되면, 이러한 분열에서 벗어나기가 훨씬 쉬워집니다. 근본적인 의식을 갖게 되면, 과거의 두려움과 혐오감이 방어기제를 작동시키지 않고도 다른 사람들에게 마음을 열고 연결될 수 있음을 알게 됩니다. 다른 사람들의 존재에 압도되거나 소멸되는 느낌 없이도, 내면의 경험, 자신의 필요와 욕구에 연결된 상태를 유지할 수 있습니다.

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이번 주 토요일에 열리는 Awakin Call에서 주디스 블랙스톤의 삶과 업적에 대해 자세히 알아보세요. 자세한 내용 및 참석 신청은 여기에서 확인하세요.