توماس ميرتون ولغة الحياة

عرّف الإغريق الأوائل الوجود بأنه السمة الأساسية للحياة.1

أعتقد أنه ليس من السهل على أيٍّ منا أن يكون حاضرًا تمامًا، وأننا نكتفي بالظلال واللمحات، بلحظات عابرة تتسرب من بين أيدينا وتختفي. قد تُحجب عنا المشتتات المتلاحقة ونحن غارقون في ضغوط وقلق ومطالب لا حصر لها؛ أو نحاول الهروب عبر الوسائل الكثيرة والمغرية المتاحة لنا؛ أو نسعى للتغلب على العقبات من خلال مساعٍ مدفوعة بالأدرينالين، أو بعقولنا وعزيمتنا ومناوراتنا الماهرة، أو بقوتنا وقدراتنا الأخرى، ساعين باستمرار إلى شيء بعيد المنال، أو ما إن نبلغه حتى نتخلى عنه سريعًا، بينما نفتقر في صمت إلى ما نريده بشدة.

بصفتنا بشرًا ناقصين، قد يصعب علينا تجاوز ذواتنا وفهم بعضنا البعض فهمًا عميقًا وتعاطفًا. فبسبب محدودياتنا وسياق تجاربنا السابقة (أو قلة خبرتنا)، قد نغفل عن بعضنا حتى وإن لم نرغب بذلك. كما أن عيوبنا قد تحجب عنا أنفسنا، مانعةً إيانا من الوصول إلى فهم أعمق يتجاوز سطح الوعي الذاتي.

لدينا جميعًا حاجة أساسية لأن يُرى ويُسمع. عندما لا يكون الآخرون حاضرين معنا بشكل كامل عندما نحتاج إليهم، فإن الشعور بالهجر قد يهز إحساسنا بوجودنا. وقد يؤدي عدم التواجد إلى تفاقم الوضع، مُغذيًا المزيد من حالات الفشل، تمامًا كما يُثير الخوف المزيد من الخوف.

قد يكون هذا جزئياً هو السبب في تصور الإله العبري على أنه حاضر أبدياً،2 وهو بلا شك أمر صعب للغاية بالنسبة لأي إنسان أن يحققه.

كلما ابتعدنا عن أنفسنا وعن العالم، يمكن أن تكون تجربة الحياة المباشرة والمنفتحة وغير الوسيطة بمثابة هدية مرحب بها.

صورة من إعداد دبليو. كارتر، ويكيميديا ​​كومنز

إحدى طرق إعادة التواصل مع ذواتنا والعيش في اللحظة الحاضرة هي الإصغاء. بإمكاننا الإصغاء لأنفسنا وللحياة. ومكانٌ مناسبٌ للإصغاء هو العالم الطبيعي. ففي تجربتنا الأولى مع الطبيعة، تزخر الحياة في كل مكان: في وادي الموت والقارة القطبية الجنوبية، وكذلك في كوخٍ في الغابة.

لقد كانت الطبيعة هي اللغة التي يتحدث بها الكون إلينا، سواء كان ذلك من خلال الأمواج المتلاطمة على الشاطئ التي تتغلغل ببطء في أرواحنا طبقة تلو الأخرى، أو من خلال تغريد الطيور في الفناء الخلفي عند غروب الشمس الذي ينادينا مثل أجراس صلاة الغروب.

عندما نختبر العالم ككائن حي، فإننا نتشارك اتصالاً وثيقاً بكل ما هو موجود. نستطيع أن نرى العالم كأنه مصنوع من لغة مانحة للحياة، وإدراكنا لهذه اللغة يتغلغل عميقاً في نفوسنا وفي أعماق الكون.

من خلال الإصغاء بتمعن إلى الطبيعة، نستطيع أن نسمع طاقة حياة منظمة، زاخرة بالأنماط والمعاني، تُخاطبنا. ووفقًا للباحثة إليزابيث سيويل، فإننا نُدرك بيئتنا ككائنات حية تُخاطبنا بأشكال لغوية متنوعة، كالأبجدية، والقواعد، والنحو، والشفرات، والكتب، واللغة السرية.³ ولعلّ ذلك يعود إلى أن اللغة تُنمّي وعينا، وتُحيط العالم بوعينا، وتُضفي عليه الحياة في داخلنا. فنحن نفكر بأشياء العالم، ونُضفي عليها الحياة في داخلنا.

نُدرك الطبيعة ككائنٍ مُفعمٍ بالحياة اللغوية. فمن جهة، قمنا بتنقية هذه الحياة اللغوية وتحويلها إلى لغة رياضية موضوعية تصف الواقع التجريبي للطبيعة. ومن خلال إدراكنا وملاحظاتنا للطبيعة باعتبارها تُظهر قوانين جوهرية، استخلصنا من العالم الطبيعي نظريات علمية باستخدام لغة تصف جوهره المادي. وبذلك، يسعى العلم نحو منطق عقلاني مُنقّى ( كلمة يونانية تعني "لوغوس") يُعطينا صورة دقيقة للأنماط الكامنة في العالم، مُوفراً النظام والعقل والمنطق ، فضلاً عن الفائدة.

نميل إلى الاعتقاد بأن التطهير العلمي هو الحقيقة المطلقة الوحيدة لأنه قابل للتحقق الموضوعي. أي أننا نفسر تطهير الطبيعة بلغة علمية باعتبارها اللغة الوحيدة الصالحة للطبيعة.

قد لا ندرك أن التفسير العلمي ليس سوى الجزء الأسهل من تجربتنا للطبيعة. فنحن نختبر منطق العالم كشكل من أشكال العقل والعقل، ولكننا نستطيع أيضًا أن نختبره كخطاب أو حديث . وباعتباره وسيلة تواصل، فإنه يضعنا بطبيعته في علاقة. هذه تجربة أكثر حميمية للطبيعة، وهي أقل سهولة في التحكم لأنها تربطنا بالأشياء بشكل أوثق دون فهمنا الكامل أو سيطرتنا عليها. إننا نختبر منطقًا حيًا، لغة إبداعية حية تجسد صلتنا الأساسية بالطبيعة. هذه "لغة الحياة"، التجربة الواعية واللاواعية للعالم كما هي مشبعة بلغة مانحة للحياة، هي جزء لا يتجزأ منا ويمكن العثور عليها في كل مكان ننظر إليه، من العلماء إلى الشخصيات الاجتماعية وحتى إلى النساك.

في مقالته الكلاسيكية "المطر ووحيد القرن"، يحتفي توماس ميرتون بلغة الحياة وعلاقتها الوثيقة والعميقة بالطبيعة. في المقطع التالي، يصف تجربته مع المطر وهو وحيد في كوخ خشبي منعزل عن ديره، دير جثسيماني، في ريف كنتاكي:

أحاط المطر بالكوخ بأكمله، حاملاً معه أسطورة عذراء عظيمة، عالماً كاملاً من المعاني، من الأسرار، من الصمت، من الشائعات. تخيّل: كل ذلك الكلام ينهمر، لا يبيع شيئاً، لا يحكم على أحد، يغمر طبقة الأوراق الميتة السميكة، يروي الأشجار، يملأ أخاديد الغابة وشقوقها بالماء، يغسل الأماكن التي جرّدها الإنسان من سفوح التلال! يا له من شعور رائع أن تجلس وحيداً تماماً، في الغابة، ليلاً، مستمتعاً بهذا الكلام العجيب، غير المفهوم، البريء تماماً، الكلام الأكثر راحة في العالم، حديث المطر الذي يُحدثه بنفسه على طول التلال، وحديث مجاري المياه في كل مكان في المنخفضات!

لم يبدأها أحد، ولن يوقفها أحد. ستتحدث هذه الأمطار ما شاءت. وطالما أنها تتحدث، فسأستمع.

بروكين إناجلوري / CC BY-SA (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)

عندما يقول ميرتون إن المطر كلام، فإن الأمر يتجاوز مجرد الاستعارة، ويتجاوز مجرد "الأسلوب البلاغي". إنها تجربة عميقة. فبإصغائه، يتحدث المطر إليه. وبتركه المطر يتحدث، وبإصغائه إلى لغة الحياة، يتمكن ميرتون من التواجد في اللحظة الحاضرة، ومن عيش الحياة بكل تفاصيلها. يمكنك أن ترى مدى انفتاحه وبهجته في اليوم التالي، وهو يواصل استكشاف العالم الطبيعي بكل حواسه، متألقًا بالفرح.

توقف المطر. تتسلل أشعة شمس الظهيرة عبر أشجار الصنوبر: ويا لها من رائحة كريهة تفوح من تلك الإبر عديمة الفائدة في الهواء النقي!

أزهرت زهرة هندباء برية، بعد طول انتظار، بين أوراق زنابق النهار المحطمة التي أزهرت في الصيف الماضي. يتردد صدى الوادي بأحاديث لا طائل منها عن الجداول والمياه البرية.

ثم تبدأ طيور السمان بتغريدها العذب بين الشجيرات المبتلة. ضجيجها عديم الجدوى تمامًا، وكذلك المتعة التي أجدها فيه. ليس هناك ما أفضّل سماعه، ليس لأنه صوت أفضل من غيره، بل لأنه صوت اللحظة الراهنة، صوت الاحتفال الحالي.

يقول ميرتون إن الطبيعة تخاطبنا "بصوت اللحظة الراهنة"، التي تمثل له احتفالاً وبهجة. يسمع هذا الصوت بالهدوء والإنصات في عزلة. كراهب شجاع يسعى إلى البصيرة والحقيقة في رحلته التأملية، يكتشف ميرتون القدرة البطولية على الإصغاء وفهم لغة الحياة.

تزخر الأساطير بالعديد من القصص التي يكتسب فيها البطل القدرة على فهم لغة الطبيعة الخفية، كما في حالة أكله قلب تنين. يفتح هذا أمام البطل آفاقًا جديدة من الوعي وتجربة التواصل مع عالم زاخر بلغة الحياة. يصبح البطل قادرًا على سماع لغة العالم المانحة للحياة - لغة الحيوانات والنباتات، ولغة السمان والهندباء، ولغة المطر، ولغة العناصر، ولغة الطاقة، ولغة الروح.

لغة الحياة تستدعي آذاننا وتنادي أرواحنا. إنها تدعو إلى العلاقات والألفة. لكن الأمر يتطلب شجاعةً للاستماع والتواجد مع أنفسنا ومع الآخرين.

يستمع ميرتون إلى العالم الطبيعي وهو يتحدث إليه بلغة الحياة، ولكنه في الوقت نفسه يسعى إلى أن يكون حاضراً من خلال الاستماع إلى الله:

إن مجرد البقاء بهدوء في حضرة الله، والاستماع إليه، والإنصات إليه، يتطلب الكثير من الشجاعة والمعرفة.

وينطبق الأمر نفسه على علاقاتنا الحميمة مع الآخرين. فالصمت والحضور والإنصات يتطلبان شجاعة.

من يريد أن يأكل قلب التنين؟

إذا استطعنا ذلك، فسنُمنح هديةً، كنزًا، ليس فقط من الشخص الذي نُرافقه، ومن العالم، بل من أنفسنا أيضًا. سنُمنح هدية ذواتنا. لعلّ هذه الهدايا تأتي معًا لأنها مُرتبطة بالترابط الكامن في لغة الحياة، التي تجلبنا معها. وهذا منطقي تمامًا، لأننا جزء من لغة الحياة. لغة الحياة قادرة على أن تقودنا إلى فهم أعمق لأنفسنا، وأن تُساعد في تشكيل حياتنا. وهذا أحد أسباب فهمنا لحياتنا من خلال القصص.

لطالما شكّلت رواية القصص جزءًا أساسيًا من ثقافتنا، وهي متأصلة في كياننا لدرجة أنها رسّخت فينا الاعتقاد بأن حياتنا قصص، وأننا نتطور من خلال اللغة. فاللغة تمنحنا قوة إبداعية غامضة. نحن مخلوقون، ونحن نخلق ما نحن عليه من خلال اللغة؛ نحن أحياء، ونحن نخلق الحياة من خلال اللغة. (ربما يكون رواج أدب المذكرات في الآونة الأخيرة انعكاسًا لهذا الاعتقاد).

من بين المواضع التي يتجلى فيها ارتباط ميرتون العميق بالحياة اللغوية قوله: "الله ينطقني ككلمة...".⁷ يعبّر ميرتون هنا عن فهمه بأننا جزء من لغة إبداعية "إلهية"، وهي لغة الحياة، أو الكلمة الخلّاقة . نحن أحياء باللغة، ومفعمون بالقصص. نحن أبناء الكلمة، نُنطق في عالم يفيض بالنشوة اللغوية.

على الرغم من أن الهدايا التي نتلقاها من خلال لغة الحياة لن تكون دائماً هدايا نشوة أو فرح وقد تتضمن تصورات مزعجة، إلا أنه إذا كنا شجعان بما يكفي لنكون حاضرين ونستمع، فإن هذه الهدايا ستقودنا إلى قوة إبداعية يمكنها إعادة تشكيل فهمنا للحياة بطرق مفيدة بشكل لا يمكن تصوره.

كتب جاك ماريتان، الصديق المقرب لمرتون، عن هذه القوة الإبداعية (التي تنبع من الحضور)، وإن كان يناقشها في سياق مختلف، وهو سياق الإبداع الفني. يُطلق ماريتان على هذه القوة الإبداعية اسم "الشعر"، لكنه لا يقصد بالشعر "الفن المحدد المتمثل في كتابة الأبيات الشعرية، بل عملية أعمّ وأشمل".⁸ بمعنى آخر، هو يتحدث عن الشعر الذي يمكن إيجاده في جميع الفنون العظيمة، بغض النظر عن نوعها أو وسيلتها، شعر الموسيقى، والحركة، والصورة، والكلمات. ووفقًا له، فإن هذه القوة الإبداعية "تنبثق من كيان الإنسان ككل"، من "مصدر إبداعي" موجود في "مكان خفي، قرب مركز الروح".⁹

يشير ماريتان إلى قوة إبداعية يسميها الشعر، لكني أعتقد أنها القوة نفسها التي يمكننا جميعًا اكتشافها عندما نصغي إلى لغة الحياة. لغة الحياة هي "الشعر" بهذا المعنى. إنها مصدر إبداعي خفي يصبح متاحًا لنا عندما نكون منفتحين عليه.

ما يعجبني في رؤية ماريتان هو أن هذه القوة الإبداعية ليست مجرد مصدر، بل هي وسيلة تواصل تربطنا ببعضنا البعض وبالعالم؛ يقول إنها "ذلك التواصل بين الكينونة الداخلية للأشياء والكينونة الداخلية للذات الإنسانية، وهو نوع من التنبؤ".10

عندما أنصت ميرتون إلى صوت المطر، وجد فيه "تواصلاً بين جوهر الأشياء وجوهر الذات الإنسانية". وكان أيضاً "نوعاً من التنبؤ"، فبالرغم من ادعائه في بداية مقالته أنه يحتفي بـ"عبثية" المطر، وأنه وجده "غير مفهوم"، إلا أنه مع ذلك يرى فيه معنىً، وهو ما يُثري نقده الاجتماعي. بالنسبة لميرتون، يُمثل المطر نوعاً من التطهير الروحي في مقابل الجوانب النفعية والاستهلاكية والآلية والعسكرية التي يراها في العالم. وهو يُناقض نفسه أيضاً عندما يُنصت إلى المطر، إذ يُدرك كيف يفيض المطر بالمعنى حين يقول: "أحاط المطر بالكابينة بأكملها بأسطورتها العذراء العظيمة، عالمٌ كاملٌ من المعنى والسرية والصمت والشائعات".

لعلّه كان يفكر في المعنى الكامن في لغة الحياة، فهي لغةٌ زاخرةٌ بعالمٍ واسعٍ من المعاني. يكمن معناها في الخفاء، إذ هي كامنةٌ في الأشياء وفي داخلنا. عندما نكون حاضرين، تتواصل معنا في صمت هذا السرّ، وقد نفهمها بنوعٍ من الاستبصار. تتحدث إلينا لغة الحياة حين نصغي إلى صوت العالم الخفيّ، هامسًا وسط الصخب.

1. انظر ألين ثيهر ، الكلمات في التأمل: نظرية اللغة الحديثة والخيال ما بعد الحداثي ، مطبعة جامعة شيكاغو، شيكاغو، 1984، الصفحات 53-54

2. حتى أن اسم الإله العبري ("YHVH") يشير إلى الحضور الأبدي، وهو مشتق من الفعل العبري hayah ، الذي يعني "أن يكون". يقول الله لموسى من داخل العليقة المشتعلة التي لم تحترق: "هذا اسمي إلى الأبد" (خروج 3:15).

3. إليزابيث سيويل ، الاستعارة البشرية ، مطبعة جامعة نوتردام، نوتردام، إنديانا، 1964، الفصل 2، "الاستعارات والطاقة"، ص 65.

4. توماس ميرتون ، غارات على ما لا يوصف ، نيو دايركشنز، نيويورك، 1966، "المطر ووحيد القرن"، الصفحات 9-10.

5. المرجع نفسه، ص 23.

6. توماس ميرتون ، التأمل في عالم العمل ، دابلداي وشركاه، جاردن سيتي، نيويورك، 1971، الجزء 3: الحياة التأملية: هل انتهت الحياة التأملية؟، "انضباط الاستماع"، ص 363؛ مطبعة جامعة نوتردام، 1998، ص 246.

7. توماس ميرتون ، بذور جديدة للتأمل ، اتجاهات جديدة، نيويورك، 1972 (1962)، الفصل 6، "صلِّ من أجل اكتشافك الخاص"، ص 37.

8. جاك ماريتان ، الحدس الإبداعي في الفن والشعر ، كتب ميريديان، نيويورك، 1955، ص 3.

9. المرجع نفسه، ص 80.

10. المرجع نفسه، ص 3.

11. ميرتون ، الغارات ، ص 9.