थॉमस मर्टन और जीवन की भाषा

प्रारंभिक यूनानियों ने उपस्थिति को जीवित होने की मूलभूत विशेषता के रूप में परिभाषित किया।1

मेरा मानना ​​है कि हममें से किसी के लिए भी पूरी तरह से वर्तमान में रहना आसान नहीं है, और हम अक्सर धुंधली यादों और झलकियों से ही संतुष्ट हो जाते हैं, उन क्षणभंगुर पलों से जो हमारे हाथों से फिसलकर गायब हो जाते हैं। अनगिनत दबावों, चिंताओं और मांगों में उलझकर हम कई तरह के विकर्षणों से घिर जाते हैं; या फिर हम अपने पास मौजूद अनेक आकर्षक साधनों के माध्यम से इनसे बचने की कोशिश करते हैं; या फिर हम ऊर्जा से भरपूर गतिविधियों, अपनी बुद्धि, दृढ़ संकल्प और कुशल युक्तियों, या अन्य शक्तियों और क्षमताओं के बल पर बाधाओं को पार करने का प्रयास करते हैं, निरंतर किसी ऐसी चीज के लिए प्रयास करते रहते हैं जो हमारी पहुंच से बाहर है, या जिसे प्राप्त करने के बाद हम जल्द ही छोड़ देते हैं, जबकि हम चुपचाप उस चीज की कमी महसूस करते रहते हैं जो हम सबसे ज्यादा चाहते हैं।

त्रुटिपूर्ण मनुष्य होने के नाते, हमारे लिए स्वयं से परे देखना और एक-दूसरे को गहराई से और करुणापूर्वक समझना कठिन हो सकता है। अपनी सीमाओं और अतीत के अनुभवों (या अज्ञानता) के कारण, हम अनजाने में भी एक-दूसरे को समझने में असमर्थ हो सकते हैं। हमारी कमियाँ हमें स्वयं को भी देखने से रोक सकती हैं, जिससे हम आत्म-जागरूकता की सतह के नीचे की गहरी समझ तक नहीं पहुँच पाते।

हम सभी को देखे और सुने जाने की मूलभूत आवश्यकता होती है। जब लोग हमारी ज़रूरत के समय पूरी तरह से हमारे साथ उपस्थित नहीं होते, तो परित्याग की भावना हमारे आत्म-सम्मान को झकझोर सकती है। अनुपस्थिति एक दुष्चक्र को जन्म दे सकती है, जिससे और अधिक असफलताएँ उत्पन्न हो सकती हैं, ठीक उसी तरह जैसे भय और अधिक भय को जन्म देता है।

कुछ हद तक, शायद यही कारण है कि हिब्रू देवता को शाश्वत रूप से विद्यमान माना जाता है,2 जो निस्संदेह किसी भी मनुष्य के लिए प्राप्त करना बहुत कठिन है।

जब भी हम स्वयं से और दुनिया से दूर हो जाते हैं, तो जीवित होने का एक प्रत्यक्ष, खुला और अबाधित अनुभव एक सुखद उपहार हो सकता है।

डब्ल्यू. कार्टर द्वारा छवि, विकिमीडिया कॉमन्स

खुद से जुड़ने और वर्तमान में अधिक सजग होने का एक तरीका है सुनना। हम खुद को और जीवन को सुन सकते हैं। सुनने के लिए एक अच्छी जगह प्रकृति है। प्रकृति के हमारे मूल अनुभव में, जीवन हर जगह प्रचुर मात्रा में मौजूद है: डेथ वैली और अंटार्कटिका में, साथ ही जंगल में बनी एक झोपड़ी में भी।

प्रकृति वह भाषा रही है जिसके माध्यम से ब्रह्मांड हमसे बात करता है, चाहे वह समुद्र तट पर लहरों की आवाज हो जो धीरे-धीरे हमारी आत्मा में परत दर परत समा जाती है, या सूर्यास्त के समय पिछवाड़े में पक्षियों का मधुर गीत हो जो हमें शाम की घंटियों की तरह पुकारता है।

जब हम दुनिया को सजीव रूप में अनुभव करते हैं, तो हम अस्तित्व में मौजूद हर चीज के साथ एक गहरा जुड़ाव महसूस करते हैं। हम दुनिया को एक जीवनदायी भाषा से निर्मित देख सकते हैं, और इस भाषा के प्रति हमारी जागरूकता हमारे अंतर्मन और ब्रह्मांड की गहराई तक जाती है।

प्रकृति को ध्यानपूर्वक सुनने से हम जीवन की एक संगठित ऊर्जा को सुन सकते हैं, जो विभिन्न स्वरूपों और अर्थों से परिपूर्ण है और हमसे संवाद करती है। विद्वान एलिजाबेथ सेवेल के अनुसार, हम अपने परिवेश को सजीव और विविध भाषाई रूपों, जैसे वर्णमाला, व्याकरण, वाक्यविन्यास, सांकेतिक भाषा, पुस्तक और गुप्त भाषा, में हमसे संवाद करते हुए अनुभव करते हैं।³ संभवतः इसका कारण यह है कि भाषा हमें सचेत करती है, संसार को चेतना में समाहित करती है और संसार को हमारे भीतर जीवन प्रदान करती है। हम संसार की वस्तुओं के साथ सोचते हैं और उन्हें अपने भीतर जीवन प्रदान करते हैं।

हम प्रकृति को भाषाई जीवन से संपन्न पाते हैं। एक ओर, हमने इस भाषाई जीवन को गणितीय और वस्तुनिष्ठ भाषा में परिष्कृत किया है जो प्रकृति की अनुभवजन्य वास्तविकता का वर्णन करती है। प्रकृति के अंतर्निहित नियमों को प्रदर्शित करने वाली हमारी धारणाओं और अवलोकनों से, हमने प्राकृतिक जगत को वैज्ञानिक सिद्धांतों में ढाला है, ऐसी भाषा का उपयोग करते हुए जो जगत के भौतिक सार का वर्णन करती है। ऐसा करने में, विज्ञान एक शुद्ध तर्कसंगत लोगो (शब्द के लिए ग्रीक शब्द ) की ओर प्रयासरत है जो हमें दुनिया में अंतर्निहित पैटर्न की सटीक तस्वीर देता है, व्यवस्था, तर्क और उपयोगिता प्रदान करता है।

हम अक्सर यह मानते हैं कि वैज्ञानिक शुद्धिकरण ही एकमात्र वास्तविक सत्य है क्योंकि यह वस्तुनिष्ठ रूप से सत्यापित किया जा सकता है। अर्थात्, हम प्रकृति के शुद्धिकरण को वैज्ञानिक भाषा में ही प्रकृति की एकमात्र मान्य भाषा मान लेते हैं।

हम शायद यह नहीं समझते कि वैज्ञानिक व्याख्या प्रकृति के हमारे अनुभव का कहीं अधिक सुगम और सुलभ हिस्सा है। हम दुनिया के तार्किक स्वरूप को तर्क और विवेक के रूप में अनुभव करते हैं, लेकिन हम इसे प्रवचन या वाणी के रूप में भी अनुभव कर सकते हैं। एक संचार के रूप में, यह हमें स्वाभाविक रूप से प्रकृति से जोड़ता है। यह प्रकृति का अधिक अंतरंग अनुभव है, और यह कम सुगम है क्योंकि यह हमें चीजों से अधिक निकटता से जोड़ता है, भले ही हम उन्हें पूरी तरह से समझ न सकें या उन पर नियंत्रण न रख सकें। हम एक जीवंत तार्किक स्वरूप , एक रचनात्मक, जीवंत भाषा का अनुभव करते हैं जो प्रकृति से हमारे मूलभूत जुड़ाव को समाहित करती है। यह "जीवन की भाषा," दुनिया का सचेत और अचेत अनुभव, जो जीवनदायी भाषा से ओतप्रोत है, हमारा एक अंतर्निहित हिस्सा है और यह हमें हर जगह देखने को मिलती है, वैज्ञानिकों से लेकर समाजसेवी लोगों और यहां तक ​​कि संन्यासियों में भी।

अपने प्रसिद्ध निबंध, "बारिश और गैंडा" में, थॉमस मर्टन जीवन की भाषा और प्रकृति के साथ इसके घनिष्ठ, सार्थक संबंध का गुणगान करते हैं। निम्नलिखित अंश में, वे केंटकी के ग्रामीण इलाके में स्थित अपने मठ, गेथसेमानी के एबे से अलग एक वन-भाग में अकेले रहते हुए बारिश के अपने अनुभव का वर्णन करते हैं:

बारिश ने अपनी विशाल, पवित्रता से भरी रहस्यमयी दुनिया से पूरी झोपड़ी को घेर लिया था, अर्थों, रहस्यों, मौन और अफवाहों की एक पूरी दुनिया। ज़रा सोचिए: वह सारी वाणी बरस रही है, कुछ बेच नहीं रही, किसी का न्याय नहीं कर रही, सूखी पत्तियों के घने ढेर को भिगो रही है, पेड़ों को तर कर रही है, जंगल की घाटियों और दरारों को पानी से भर रही है, उन जगहों को धो रही है जहाँ इंसानों ने पहाड़ी को उजाड़ दिया है! रात में, जंगल में, बिल्कुल अकेले बैठना कितना अद्भुत अनुभव है, इस अद्भुत, समझ से परे, पूरी तरह से निर्दोष वाणी से पोषित होना, दुनिया की सबसे सुकून देने वाली वाणी, वह वाणी जो बारिश पहाड़ियों पर अपने आप करती है, और वह वाणी जो घाटियों में हर जगह जलधाराओं की है!

इसे किसी ने शुरू नहीं किया, इसे कोई रोकने वाला नहीं है। यह बारिश जब तक चाहेगी तब तक बोलेगी। जब तक यह बोलेगी, मैं सुनता रहूंगा।

ब्रॉकेन इनाग्लोरी / CC BY-SA (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)

जब मर्टन कहते हैं कि बारिश बोलती है, तो यह महज एक रूपक या अलंकारिक भाषा से कहीं अधिक है। यह एक गहरा अनुभव है। क्योंकि वह सुनते हैं, बारिश उनसे बात करती है। बारिश को बोलने देकर और जीवन की भाषा को समझने की कोशिश करके, मर्टन वर्तमान में मौजूद रह पाते हैं और जीवन का पूर्ण अनुभव कर पाते हैं। आप देख सकते हैं कि अगले दिन वह कितने खुले और आनंदित होते हैं, जब वह अपनी सभी इंद्रियों को जीवंत और आनंद से भरपूर करके प्राकृतिक दुनिया का अनुभव करना जारी रखते हैं।

बारिश रुक गई है। दोपहर की धूप चीड़ के पेड़ों से छनकर आ रही है: और साफ हवा में उन बेकार पत्तियों की महक कैसी है!

एक सिंहपर्णी का फूल, जो लंबे समय से मौसम से बाहर है, पिछली गर्मियों के मुरझाए हुए लिली के पत्तों के बीच खिल उठा है। घाटी में नालों और जंगली जलधाराओं की निरर्थक चर्चा गूंज रही है।

फिर गीली झाड़ियों में बटेरें मधुर सीटी बजाने लगती हैं। उनका शोर बिलकुल व्यर्थ है, और मुझे उसमें जो आनंद आता है, वह भी व्यर्थ है। मैं इससे बेहतर कुछ और सुनना नहीं चाहता, इसलिए नहीं कि यह अन्य शोरों से बेहतर है, बल्कि इसलिए कि यह वर्तमान क्षण की, वर्तमान उत्सव की आवाज़ है।5

मर्टन कहते हैं कि प्रकृति हमसे "वर्तमान क्षण की आवाज़" में बात करती है, जो उनके लिए एक उत्सव, एक "त्योहार" है। वे इस आवाज़ को शांत रहकर और एकांत में सुनकर समझते हैं। चिंतन की यात्रा पर अंतर्दृष्टि और सत्य की खोज करने वाले एक साहसी भिक्षु के रूप में, मर्टन जीवन की भाषा को सुनने और समझने की असाधारण क्षमता का अनुभव करते हैं।

कई पौराणिक कथाओं में नायक को प्रकृति की गुप्त भाषा समझने की क्षमता प्राप्त होती है, जैसे कि अजगर का हृदय खाने से। इससे नायक को एक नई जागरूकता और जीवन की भाषा से भरे संसार से जुड़ाव का अनुभव प्राप्त होता है। नायक संसार की जीवनदायिनी भाषा को सुनने में सक्षम हो जाता है—जानवरों और पौधों की भाषा, बटेरों और सिंहपर्णी की भाषा, वर्षा की भाषा, तत्वों की भाषा, ऊर्जा की भाषा और आत्मा की भाषा।

जीवन की भाषा हमारे कानों को पुकारती है और हमारी आत्माओं को। यह रिश्तों और आत्मीयता की मांग करती है। लेकिन इसे सुनने और स्वयं तथा दूसरों के साथ उपस्थित रहने के लिए साहस की आवश्यकता होती है।

मर्टन प्रकृति की भाषा को ध्यान से सुनते हैं, लेकिन उसी तरह वे ईश्वर की वाणी को सुनकर भी वर्तमान में उपस्थित होने का प्रयास करते हैं।

ईश्वर की उपस्थिति में चुपचाप रहना, उनकी वाणी सुनना, उन पर ध्यान देना, इसके लिए बहुत साहस और जानकारी की आवश्यकता होती है।6

लोगों के साथ हमारे घनिष्ठ संबंधों के बारे में भी यही बात कही जा सकती है। शांत रहना, उपस्थित रहना, ध्यान देना और सुनना साहस की बात है।

कौन अजगर का दिल खाना चाहेगा?

यदि हम ऐसा कर पाते हैं, तो हमें एक उपहार, एक अनमोल खजाना मिलेगा, जो न केवल हमारे साथ मौजूद व्यक्ति और दुनिया से, बल्कि स्वयं हमसे भी प्राप्त होगा। हमें स्वयं का उपहार मिलेगा। शायद ये उपहार एक साथ आते हैं क्योंकि ये जीवन की भाषा में निहित जुड़ाव से जुड़े हुए हैं, जो हमें अपने साथ ले जाती है। यह बात बिल्कुल तर्कसंगत है, क्योंकि हम जीवन की भाषा का हिस्सा हैं। जीवन की भाषा हमें स्वयं को गहराई से समझने में मदद कर सकती है और हमारे जीवन को आकार देने में सहायक हो सकती है। यही एक कारण है कि हम कहानियों के माध्यम से अपने जीवन को समझने लगे हैं।

कहानी सुनाना हमारे वैचारिक परिदृश्य का लंबे समय से इतना महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है और हमारे अस्तित्व का इतना गहरा हिस्सा है कि इसने हमें इस विश्वास में बांध दिया है कि हमारा जीवन कहानियाँ हैं और हम भाषा के माध्यम से विकसित होते हैं। भाषा हमें एक रहस्यमय रचनात्मक शक्ति प्रदान करती है। हम भाषा के माध्यम से ही सृजित होते हैं और भाषा के माध्यम से ही हम अपने अस्तित्व का निर्माण करते हैं; हम जीवित हैं और भाषा के माध्यम से ही जीवन का सृजन करते हैं। (हो सकता है कि हाल के समय में संस्मरण शैली की लोकप्रियता इसी विश्वास का प्रतिबिंब हो।)

मर्टन के लेखन में एक जगह जहाँ भाषाई जीवन के साथ उनका गहरा जुड़ाव दिखाई देता है, वह है जब वे कहते हैं कि “ईश्वर मुझे एक शब्द की तरह उच्चारित करता है…”7 मर्टन इस समझ को व्यक्त कर रहे हैं कि हम एक “दिव्य” सृजनात्मक भाषा का हिस्सा हैं, जो जीवन की भाषा है, लोगो स्पर्माटिकोस , या सृजनात्मक शब्द। हम भाषा से जीवंत हैं और कहानियों से भरे हुए हैं। हम शब्द की संतान हैं, जो भाषाई परमानंद से भरी दुनिया में उच्चारित होते हैं।

हालांकि जीवन की भाषा के माध्यम से हमें मिलने वाले उपहार हमेशा परमानंद या आनंद के नहीं होंगे और उनमें असहज धारणाएं भी शामिल हो सकती हैं, लेकिन अगर हम उपस्थित रहने और सुनने के लिए पर्याप्त साहसी हैं, तो ये उपहार हमें एक रचनात्मक शक्ति की ओर ले जाएंगे जो जीवन के बारे में हमारी समझ को अकल्पनीय रूप से सहायक तरीकों से पुनर्गठित कर सकती है।

मर्टन के प्रिय मित्र जैक्स मैरिटेन इस सृजनात्मक शक्ति (जो उपस्थिति से उत्पन्न होती है) के बारे में लिखते हैं, हालांकि वे इसे एक अलग संदर्भ में—कलात्मक सृजनात्मकता के संदर्भ में—चर्चा करते हैं। वे इस सृजनात्मक शक्ति को “कविता” कहते हैं, लेकिन कविता से उनका तात्पर्य “पद्य लिखने की विशेष कला से नहीं, बल्कि एक अधिक सामान्य और प्राथमिक प्रक्रिया” से है।8 दूसरे शब्दों में, वे उस कविता की बात कर रहे हैं जो किसी भी शैली या माध्यम की सभी महान कलाओं में पाई जा सकती है—संगीत की कविता, गति की कविता, बिम्ब की कविता और शब्दों की कविता। उनके अनुसार, यह सृजनात्मक शक्ति “मनुष्य की समग्रता से,” एक “सृजनात्मक स्रोत” से उत्पन्न होती है जो “आत्मा के केंद्र के निकट, एक छिपे हुए स्थान” में विद्यमान है।9

मैरिटेन एक रचनात्मक शक्ति की ओर इशारा करते हैं जिसे वे कविता कहते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह वही शक्ति है जिसे हम सभी जीवन की भाषा को सुनकर खोज सकते हैं। इस अर्थ में जीवन की भाषा ही "कविता" है। यह एक छिपा हुआ, रचनात्मक स्रोत है जो हमें तब उपलब्ध होता है जब हम इसके प्रति खुले मन से ग्रहणशील होते हैं।

मुझे मैरिटेन की धारणा में जो बात पसंद है, वह यह है कि यह रचनात्मक शक्ति केवल एक स्रोत नहीं है, बल्कि संचार का एक माध्यम है जो हमें एक दूसरे से और दुनिया से जोड़ता है; वे कहते हैं कि यह "वस्तुओं के आंतरिक अस्तित्व और मानव आत्मा के आंतरिक अस्तित्व के बीच का वह अंतर्संचार है जो एक प्रकार की भविष्यवाणी है।"10

जब मर्टन ने बारिश की आवाज़ सुनी, तो यह "वस्तुओं के आंतरिक अस्तित्व और मानव आत्मा के आंतरिक अस्तित्व के बीच एक संवाद" था। यह "एक प्रकार का पूर्वानुमान" भी था, क्योंकि अपने निबंध की शुरुआत में यह दावा करने के बावजूद कि वह बारिश की "अर्थहीनता"11 का जश्न मना रहे थे और इसे "अबोध्य" पाते थे, फिर भी उन्हें इसमें अर्थ दिखाई देता है, जो उनकी सामाजिक आलोचना को आकार देता है। मर्टन के लिए, बारिश एक प्रकार के शुद्धिकरण का प्रतीक है, जो दुनिया में दिखाई देने वाले उपयोगितावादी, उपभोक्तावादी, मशीनी और सैन्यवादी पहलुओं के विपरीत है। बारिश को सुनते समय वे अपने ही शब्दों का खंडन भी करते हैं। वे समझते हैं कि बारिश अर्थ से भरी हुई है जब वे कहते हैं कि "बारिश ने अपनी विशाल पवित्रता और रहस्य से भरी दुनिया, अर्थ, रहस्य, मौन और अफवाहों से भरी दुनिया से पूरी झोपड़ी को घेर लिया।"

शायद वह जीवन की भाषा में निहित अर्थ के बारे में सोच रहे थे, क्योंकि जीवन की भाषा अर्थों के एक संपूर्ण ब्रह्मांड से भरी हुई है। इसका अर्थ गुप्त रूप से विद्यमान है क्योंकि यह वस्तुओं और हमारे भीतर एकांत में छिपा हुआ है। जब हम वर्तमान में उपस्थित हो पाते हैं, तो यह इस रहस्य के मौन में हमसे संवाद करता है, और हम इसे एक प्रकार की भविष्यवाणी से समझ सकते हैं। जीवन की भाषा हमसे तब बात करती है जब हम शोरगुल के बीच फुसफुसाती दुनिया की छिपी हुई आवाज को सुनने का प्रयास करते हैं। ©टिप्पणियाँ:

1. एलन थिहर की पुस्तक ' वर्ड्स इन रिफ्लेक्शन: मॉडर्न लैंग्वेज थ्योरी एंड पोस्टमॉडर्न फिक्शन' , यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, शिकागो, 1984, पृष्ठ 53-54 देखें।

2. शाश्वत उपस्थिति का संकेत इब्रानी देवता के नाम ("YHVH") से भी मिलता है, जो इब्रानी क्रिया हयाह से लिया गया है, जिसका अर्थ है "होना"। जलती हुई झाड़ी के भीतर से, जो कभी भस्म नहीं होती, परमेश्वर मूसा से कहता है, "यह मेरा नाम सदा के लिए है" (निर्गमन 3:15)।

3. एलिजाबेथ सेवेल , द ह्यूमन मेटाफ़ोर , यूनिवर्सिटी ऑफ़ नोट्रे डेम प्रेस, नोट्रे डेम, इंडियाना, 1964, अध्याय 2, "मेटाफ़ोर्स एंड एनर्जी," पृष्ठ 65।

4. थॉमस मर्टन , रेड्स ऑन द अनस्पीकेबल , न्यू डायरेक्शंस, न्यूयॉर्क, 1966, "बारिश और गैंडा," पृ. 9-10.

5. वही, पृष्ठ 23.

6. थॉमस मर्टन , क्रिया की दुनिया में चिंतन , डबलडे एंड कंपनी, गार्डन सिटी, न्यूयॉर्क, 1971, भाग 3: चिंतनशील जीवन: क्या चिंतनशील जीवन समाप्त हो गया है?, "सुनने का अनुशासन," पृष्ठ 363; यूनिवर्सिटी ऑफ नोट्रे डेम प्रेस, 1998, पृष्ठ 246।

7. थॉमस मर्टन , न्यू सीड्स ऑफ कंटेंप्लेशन , न्यू डायरेक्शंस, न्यूयॉर्क, 1972 (1962), अध्याय 6, "अपनी स्वयं की खोज के लिए प्रार्थना करें," पृष्ठ 37।

8. जैक्स मैरिटेन , कला और कविता में रचनात्मक अंतर्ज्ञान , मेरिडियन बुक्स, न्यूयॉर्क, 1955, पृ. 3.

9. वही, पृष्ठ 80.

10. वही, पृष्ठ 3.

11. मर्टन , छापे , पृ. 9.