Thomas Merton Und Die Sprache Des Lebens

Die frühen Griechen definierten Präsenz als das grundlegende Merkmal des Lebendigseins.1

Ich glaube, es fällt uns allen schwer, wirklich präsent zu sein, und wir begnügen uns mit Schatten und flüchtigen Augenblicken, die uns durch die Finger rinnen und wieder verschwinden. Wir lassen uns von unzähligen Ablenkungen blenden, während wir von Druck, Ängsten und Anforderungen überwältigt werden; oder wir versuchen, mit den vielen verlockenden Mitteln, die uns zur Verfügung stehen, zu fliehen; oder wir versuchen, Hindernisse durch Adrenalinrausch, mit unserem Intellekt, unserer Entschlossenheit und geschickten Manövern oder mit anderen Stärken und Fähigkeiten zu überwinden, immer auf der Suche nach etwas Unerreichbarem oder etwas, das wir, einmal erreicht, schnell wieder aufgeben, während uns im Stillen das fehlt, was wir uns am meisten wünschen.

Als fehlerhafte Menschen fällt es uns oft schwer, über uns selbst hinauszusehen und einander wirklich und mitfühlend zu verstehen. Geprägt von unseren Grenzen und unseren bisherigen Erfahrungen (oder deren Fehlen), können wir einander blind gegenüberstehen, selbst wenn wir es nicht wollen. Unsere Schwächen können uns auch den Blick auf uns selbst verstellen und uns daran hindern, ein tieferes Verständnis zu erlangen, das über die Oberfläche des Selbstbewusstseins hinausgeht.

Wir alle haben das grundlegende Bedürfnis, gesehen und gehört zu werden. Wenn Menschen uns in schwierigen Momenten nicht ihre volle Aufmerksamkeit schenken, kann das Gefühl der Verlassenheit unser eigenes Präsenzgefühl erschüttern. Fehlende Präsenz kann eine Abwärtsspirale auslösen und zu weiteren Misserfolgen führen, ähnlich wie Angst weitere Angst hervorrufen kann.

Dies mag zum Teil der Grund dafür sein, dass die hebräische Gottheit als ewig gegenwärtig konzipiert wird,2 was zweifellos eine zu hohe Anforderung für jeden Menschen ist, um sie zu erfüllen.

Immer wenn wir uns von uns selbst und der Welt entfernen, kann eine direkte, offene und unvermittelte Erfahrung des Lebendigseins ein willkommener Trost sein.

Bild von W. Carter, Wikimedia Commons

Eine Möglichkeit, wieder mit uns selbst in Kontakt zu treten und präsenter zu sein, ist das Zuhören. Wir können uns selbst und dem Leben zuhören. Ein guter Ort dafür ist die Natur. In unserer ursprünglichen Erfahrung der Natur ist das Leben überall im Überfluss vorhanden: im Death Valley und in der Antarktis, aber auch in einer Hütte im Wald.

Die Natur ist die Sprache, in der das Universum zu uns spricht, sei es durch das sanfte Plätschern der Wellen an einem Strand, die langsam Schicht für Schicht in unsere Seelen eindringen, oder durch den Gesang der Vögel im Garten bei Sonnenuntergang, der uns wie Abendglocken ruft.

Wenn wir die Welt als lebendig erleben, entsteht eine tiefe Verbundenheit mit allem, was existiert. Wir können die Welt als aus einer lebensspendenden Sprache geschaffen sehen, und unser Bewusstsein dieser Sprache reicht tief in unsere Psyche und tief in den Kosmos hinein.

Indem wir der Natur aufmerksam zuhören, können wir eine geordnete Lebensenergie wahrnehmen, voller Muster und Bedeutung, die zu uns spricht. Laut der Wissenschaftlerin Elizabeth Sewell erleben wir unsere Umwelt als lebendig und sprechend in einer Vielzahl sprachlicher Formen zu uns, wie etwa Alphabet, Grammatik, Syntax, Chiffre, Buch und Geheimsprache.³ Dies liegt vermutlich daran, dass Sprache uns bewusst macht, die Welt in Bewusstsein hüllt und ihr in uns Leben einhaucht. Wir denken mit den Dingen der Welt und verleihen ihnen in uns Leben.

Wir erleben die Natur als mit sprachlichem Leben ausgestattet. Einerseits haben wir dieses sprachliche Leben zu einer mathematischen und objektiven Sprache verfeinert, die die empirische Realität der Natur beschreibt. Aus unseren Wahrnehmungen und Beobachtungen der Natur als Ausdruck intrinsischer Gesetze haben wir die natürliche Welt in wissenschaftliche Theorien destilliert und dabei eine Sprache verwendet, die das physikalische Wesen der Welt beschreibt. Die Wissenschaft strebt so nach einem reinen rationalen Logos (griechisch für Wort ), der uns ein genaues Bild der inhärenten Muster in der Welt vermittelt und Ordnung, Vernunft und Logik sowie Nutzen bietet.

Wir neigen dazu, die wissenschaftliche Beschreibung der Natur als die einzig wahre Wahrheit anzusehen, weil sie objektiv überprüfbar ist. Das heißt, wir interpretieren die Beschreibung der Natur in wissenschaftlicher Sprache als die einzig gültige Sprache der Natur.

Was uns vielleicht nicht bewusst ist: Die wissenschaftliche Interpretation ist lediglich der leichter zu handhabende Teil unserer Naturerfahrung. Wir erleben den Logos der Welt als eine Form von Logik und Vernunft, aber auch als Diskurs oder Sprache . Als Kommunikationsmittel bringt er uns naturgemäß in Beziehung. Dies ist eine intimere Naturerfahrung, die jedoch weniger kontrollierbar ist, da sie uns enger mit den Dingen verbindet, ohne dass wir sie vollständig verstehen oder kontrollieren können. Wir erleben einen lebendigen Logos , eine schöpferische, lebendige Sprache, die unsere grundlegende Verbindung zur Natur verkörpert. Diese „Sprache des Lebens“, die bewusste und unbewusste Erfahrung der Welt als durchdrungen von lebensspendender Sprache, ist ein wesentlicher Bestandteil von uns und begegnet uns überall, von Wissenschaftlern über Gesellschaftsmenschen bis hin zu Einsiedlern.

In seinem klassischen Essay „Regen und das Nashorn“ feiert Thomas Merton die Sprache des Lebens und ihre innige, bedeutungsvolle Verbindung zur Natur. In der folgenden Passage beschreibt er sein Regenerlebnis, als er allein in einer Waldhütte abseits seines Klosters, der Abtei Gethsemani, im ländlichen Kentucky war:

Der Regen umhüllte die Hütte mit seinem unermesslichen, jungfräulichen Mythos, einer ganzen Welt voller Bedeutung, Geheimnisse, Stille und Gerüchte. Stell dir das vor: all das Gerede, das herabströmt, nichts verkauft, niemanden verurteilt, den dicken Laubhaufen durchnässt, die Bäume tränkt, die Spalten und Ritzen des Waldes mit Wasser füllt und die Stellen wegspült, wo die Menschen den Hang kahlgeschlagen haben! Welch ein Gefühl, ganz allein im Wald zu sitzen, nachts, umhüllt von diesem wunderbaren, unverständlichen, vollkommen unschuldigen Gerede, dem tröstlichsten Gerede der Welt, dem Gerede, das der Regen von selbst über die Hügelkämme und die Bäche in den Senken flüstern!

Niemand hat damit angefangen, niemand wird es stoppen. Dieser Regen wird reden, solange er will. Solange er redet, werde ich zuhören.

Brocken Inaglory / CC BY-SA (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)

Wenn Merton sagt, der Regen sei Sprache, ist das weit mehr als eine Metapher, mehr als eine Redewendung. Es ist eine tiefgreifende Erfahrung. Weil er zuhört, spricht der Regen zu ihm. Indem er den Regen sprechen lässt und seine Ohren für die Sprache des Lebens öffnet, kann Merton im Hier und Jetzt sein und das Leben in seiner ganzen Fülle erfahren. Man sieht ihm am nächsten Tag an, wie offen und begeistert er ist, wenn er die Natur weiterhin mit allen Sinnen erlebt, die lebendig und voller Freude sind.

Der Regen hat aufgehört. Die Nachmittagssonne scheint schräg durch die Kiefern: und wie duften diese nutzlosen Nadeln in der klaren Luft!

Ein Löwenzahn, längst außerhalb seiner Saison, hat sich zwischen den zerdrückten Blättern der letztjährigen Taglilien zur Blüte gezwängt. Das Tal hallt wider vom völlig belanglosen Gerede von Bächen und wildem Wasser.

Dann beginnen die Wachteln ihr süßes Pfeifen in den nassen Büschen. Ihr Lärm ist völlig nutzlos, und so ist auch die Freude, die ich daran empfinde. Es gibt nichts, was ich lieber hören würde, nicht weil es ein schönerer Lärm wäre als andere, sondern weil es die Stimme des gegenwärtigen Augenblicks, des gegenwärtigen Festes ist.⁵

Merton sagt, die Natur spreche zu uns in der „Stimme des gegenwärtigen Augenblicks“, der für ihn ein Fest, ein „Feiertagsfest“ sei. Er vernimmt diese Stimme durch Stille und das Lauschen in der Einsamkeit. Als mutiger Mönch auf der Suche nach Erkenntnis und Wahrheit auf seinem kontemplativen Weg entdeckt Merton die bemerkenswerte Fähigkeit, zuzuhören und die Sprache des Lebens zu verstehen.

Es gibt viele Mythen, in denen der Held die Fähigkeit erlangt, die geheime Sprache der Natur zu verstehen, etwa indem er ein Drachenherz isst. Dies öffnet ihm ein neues Bewusstsein und die Erfahrung, mit einer Welt verbunden zu sein, die von der Sprache des Lebens erfüllt ist. Der Held vermag nun die lebensspendende Sprache der Welt zu hören – die Sprache der Tiere und Pflanzen, die Sprache der Wachteln und Löwenzahnblüten, die Sprache des Regens, der Elemente, der Energie und des Geistes.

Die Sprache des Lebens verlangt nach unseren Ohren und ruft nach unserer Seele. Sie sehnt sich nach Beziehung und Nähe. Doch es braucht Mut, zuzuhören und ganz bei uns selbst und anderen zu sein.

Merton hört der Natur zu, wie sie in der Sprache des Lebens zu ihm spricht, aber gleichzeitig versucht er auch, im Hier und Jetzt präsent zu sein, indem er auf Gott hört:

Allein schon in der Gegenwart Gottes ruhig zu verweilen, ihm zuzuhören, ihm Aufmerksamkeit zu schenken, erfordert viel Mut und Können.⁶

Dasselbe gilt auch für unsere intimen Beziehungen zu anderen Menschen. Es erfordert Mut, still zu sein, präsent zu sein, aufmerksam zuzuhören und zuzuhören.

Wer möchte das Herz des Drachen essen?

Wenn uns das gelingt, wird uns ein Geschenk, ein Schatz zuteil, der nicht nur von der Person um uns herum und der Welt stammt, sondern auch von uns selbst. Wir erhalten das Geschenk unseres Selbst. Vielleicht erreichen uns diese Geschenke gemeinsam, weil sie durch die Verbundenheit, die der Sprache des Lebens innewohnt, miteinander verknüpft sind und uns mit sich führen. Das ist vollkommen einleuchtend, denn wir sind Teil dieser Sprache. Sie kann uns zu einem tieferen Verständnis unserer selbst führen und unser Leben mitgestalten. Das ist einer der Gründe, warum wir unser Leben durch Geschichten begreifen.

Das Erzählen von Geschichten ist seit Langem ein so wichtiger Bestandteil unserer Denkweise und so tief in unserem Wesen verwurzelt, dass es uns in dem Glauben bestärkt hat, dass unser Leben Geschichten sind und wir uns durch Sprache entfalten. Sprache verleiht uns eine geheimnisvolle Schöpferkraft. Wir werden erschaffen und erschaffen durch Sprache, was wir sind; wir leben und erschaffen durch Sprache Leben. (Möglicherweise spiegelt die Popularität des Genres der Memoiren in jüngster Zeit diesen Glauben wider.)

Eine Stelle in Mertons Werk, an der seine tiefe Verbundenheit mit dem sprachlichen Leben deutlich wird, ist seine Aussage: „Gott spricht mich wie ein Wort …“⁷ Merton bringt damit zum Ausdruck, dass wir Teil einer „göttlichen“, schöpferischen Sprache sind – der Sprache des Lebens, des Logos spermatikos , des schöpferischen Wortes. Wir sind erfüllt von Sprache und Geschichten. Wir sind Kinder des Wortes, gesprochen in einer Welt voller sprachlicher Ekstase.

Auch wenn die Gaben, die wir durch die Sprache des Lebens empfangen, nicht immer von Ekstase oder Freude geprägt sind und mitunter auch unangenehme Wahrnehmungen beinhalten, so werden uns diese Gaben, wenn wir mutig genug sind, präsent zu sein und zuzuhören, zu einer schöpferischen Kraft führen, die unser Verständnis vom Leben auf unvorstellbar hilfreiche Weise neu gestalten kann.

Jacques Maritain, ein enger Freund Mertons, schreibt über diese schöpferische Kraft (die aus der Präsenz entspringt), allerdings in einem anderen Kontext – dem der künstlerischen Kreativität. Er nennt diese schöpferische Kraft „Poesie“, meint damit aber nicht „die besondere Kunst des Verfassens von Versen, sondern einen allgemeineren und grundlegenderen Prozess.“⁸ Mit anderen Worten: Er spricht von der Poesie, die in aller großen Kunst zu finden ist, unabhängig von Genre oder Medium – der Poesie der Musik, der Bewegung, des Bildes und der Worte. Seiner Ansicht nach entspringt diese schöpferische Kraft „der Gesamtheit des Menschen“, einer „schöpferischen Quelle“, die an einem „verborgenen Ort, nahe dem Zentrum der Seele“, existiert.⁹

Maritain spricht von einer schöpferischen Kraft, die er Poesie nennt, doch ich glaube, es ist dieselbe Kraft, die wir alle entdecken können, wenn wir der Sprache des Lebens lauschen. In diesem Sinne ist die Sprache des Lebens „Poesie“. Sie ist eine verborgene, schöpferische Quelle, die uns zugänglich wird, wenn wir uns ihr öffnen.

Was mir an Maritains Auffassung gefällt, ist, dass diese schöpferische Kraft nicht nur eine Quelle, sondern auch ein Kommunikationsmittel ist, das uns miteinander und mit der Welt verbindet; er sagt, es sei „jene Wechselwirkung zwischen dem inneren Wesen der Dinge und dem inneren Wesen des menschlichen Selbst, die eine Art Weissagung darstellt.“10

Als Merton dem Regen zuhörte, war dies eine „Zwischensprache zwischen dem inneren Wesen der Dinge und dem inneren Wesen des menschlichen Selbst“. Es war auch „eine Art Weissagung“, denn obwohl er zu Beginn seines Essays behauptete, die „Bedeutungslosigkeit“ des Regens zu feiern und ihn als „unverständlich“ zu empfinden, erkannte er dennoch einen Sinn darin, der seine Gesellschaftskritik prägte. Für Merton verkörperte der Regen eine Art reinigende Taufe im Gegensatz zu den utilitaristischen, konsumorientierten, robotischen und militaristischen Aspekten, die er in der Welt sah. Er widersprach sich jedoch selbst, als er dem Regen zuhörte. Er erkannte, wie der Regen vor Bedeutung überquoll , als er sagte: „Der Regen umgab die ganze Hütte mit seinem ungeheuren jungfräulichen Mythos, einer ganzen Welt voller Bedeutung, Geheimnisse, Stille und Gerüchte.“

Vielleicht dachte er an die Bedeutung, die in der Sprache des Lebens liegt, denn die Sprache des Lebens birgt ein ganzes Universum an Bedeutung in sich. Ihre Bedeutung ist verborgen, da sie in den Dingen und in uns selbst eingeschlossen ist. Wenn wir präsent sind, kommuniziert sie mit uns in der Stille dieses Geheimnisses, und wir können sie durch eine Art Weissagung verstehen. Die Sprache des Lebens spricht zu uns, wenn wir der verborgenen Stimme der Welt lauschen, die inmitten des Lärms flüstert. ©Anmerkungen:

1. Siehe Allen Thiher , Words in Reflection: Modern Language Theory and Postmodern Fiction , University of Chicago Press, Chicago, 1984, S. 53–54.

2. Die ewige Gegenwart wird sogar durch den Namen der hebräischen Gottheit („JHWH“) angedeutet, der vom hebräischen Verb hayah abgeleitet ist, was „sein“ bedeutet. Gott sagt zu Moses aus dem brennenden Dornbusch, der nicht verzehrt wird: „Das ist mein Name für immer“ (Exodus 3,15).

3. Elizabeth Sewell , The Human Metaphor , University of Notre Dame Press, Notre Dame, Indiana, 1964, Kap. 2, „Metaphors and Energy“, S. 65.

4. Thomas Merton , Raids on the Unspeakable , New Directions, New York, 1966, „Rain and the Rhinoceros“, S. 9–10.

5. Ebenda, S. 23.

6. Thomas Merton , Contemplation in a World of Action , Doubleday and Co., Garden City, NY, 1971, Teil 3: Contemplative Life: Is the Contemplative Life Finished?, „The Discipline of Listening“, S. 363; University of Notre Dame Press, 1998, S. 246.

7. Thomas Merton , New Seeds of Contemplation , New Directions, New York, 1972 (1962), Kap. 6, „Pray for Your Own Discovery“, S. 37.

8. Jacques Maritain , Kreative Intuition in Kunst und Poesie , Meridian Books, New York, 1955, S. 3.

9. Ebenda, S. 80.

10. ebd., S. 3.

11. Merton , Raids , S. 9.