تامي سيمون: تستمعون الآن إلى برنامج "رؤى على الحافة". اليوم أتحدث مع تارا براش. تارا كاتبة، وأخصائية نفسية سريرية، ومؤسسة وكبيرة معلمي مجتمع التأمل الباطني في واشنطن. وهي مؤلفة برنامجي "أصوا

لذا، كان أحد أهم جوانب العلاج هو إدراك أن "السهم الثاني" كانت غارقة في دوامة "كم أنا سيئة"، والبدء، من خلال أسلوبي في التواصل معها ودعوتها للتفكير في إمكانية مسامحة نفسها على كل الطرق التي لجأت إليها للتغلب على تلك الجراح، لإيجاد بعض الراحة. كان هذا أحد الجوانب.

لكنّ الجزء الأهم يا تامي، خلال الأشهر الستة أو الثمانية الأولى من العلاج، كان: "حسنًا، عندما تشعرين بالخوف، ما الذي يمنحكِ شعورًا بالأمان، أو الحب، أو الراحة؟" وتحدثنا عن أي مكان شعرت فيه بذلك في حياتها، في أي مكان. وأنا أفعل ذلك - هذا أحد الأسئلة التي أطرحها على الناس، "أين تشعرين بأي شعور بالراحة؟" لأنه إذا استطعتُ إيجاد ذلك، فمهما كانت الحالة النفسية لديهم، يمكننا حينها تقوية تلك المسارات العصبية.

وهكذا، شعرت بالراحة والقبول والاطمئنان مع أختها وصديقتها المقربة، ثم معي أيضًا. فمارسنا نوعًا من التأمل، حيث كانت تستحضرنا نحن الثلاثة في ذهنها وتتخيلنا حولها، نشكل دائرة من النور، كحلفاء روحيين لها، نخلق لها مساحة آمنة، مساحة مليئة بالحب والأمان. وكررنا ذلك مرات عديدة، حيث كانت تستحضر هذا الشعور ليس فقط عندما تشعر بالخوف، بل حتى عندما تشعر بالراحة، لكي تعتاد على التخيل والاستحضار، وتستحضر تلك المساحة الآمنة والشفائية.

ثم لعدة أشهر أخرى، كنا نتدرب على أن تتواصل قليلاً مع مشاعرها، فتستحضر ذكرى ما، وتحاول الوصول إلى موضع خوفها، ثم تستدعينا نحن الثلاثة لنكون معها في تلك اللحظة. كانت تتخيل نفسها تدخل وتخرج من موضع خوفها، حتى بدأت تكتسب بعض القدرة على التواصل مع هذه الجوانب المخيفة من شخصيتها، الذكريات، والأماكن في جسدها التي تشعر بها عندما تشعر بالعزلة أو الخوف، ثم تستدعي ملاذها الآمن. تدربنا على ذلك كثيراً، وشعرت تدريجياً بتحسن في قدرتها على ذلك.

ومن المثير للاهتمام، أن أصعب لحظة واجهتها كانت عندما انفصلت عن شريكها الذي كان شديد التهديد. ذهبت لقضاء الليلة في منزل صديقتها، لكن ذلك فجّر لديها صدمة نفسية عميقة. كانت صديقتها قد غفت، وظلت تنادينا مرارًا وتكرارًا، تشعر وكأن شيئًا ما بداخلها يتمزق. لكنها استمرت في مناداتنا؛ كان ذلك بمثابة دعاء: "أرجوكم كونوا معي. أرجوكم احتضنوني. أرجوكم احموني". كانت ترتجف، وكان الأمر مخيفًا للغاية. لكنها شعرت وكأن شيئًا ما قد انفتح، وشعرت حقًا أنها تستريح في حضرة محبة تحتضنها وتتغلب على خوفها. شعرت أن المحيط أوسع من أمواجه؛ كانت في حالة من الكمال. وبهذه الطريقة اكتشفت أنها استعادت روحها؛ شعرت أنها فقدت روحها لهؤلاء الرجال، ثم استعادتها.

لذا كان هذا يحدث بالفعل لأنها، كما هو الحال مع أي عملية RAIN، قد لفتت انتباهًا عميقًا وحميمًا للغاية - وقد ساعد الاتصال بنا في تعزيز هذا الحضور الحميم - حتى حدث تحول حقيقي في إحساسها بهويتها الخاصة.

تي إس: أعجبتني هذه القصة كثيراً، وشعرتُ بها حقاً وأنتِ تصفين هذه المرأة وكيف استطاعت أن تجد هذا الشعور بالأمان. أتساءل كيف يمكن للتأمل، وكيف يمكن أن يُسهم في بناء هذا الشعور بالأمان. لقد وصفتِ الأمر في هذه الحالة من خلال مساعدة شخص ما خلال عملية العلاج النفسي، بالعمل معكِ، للوصول إلى هذا الشعور. ولكن كيف يُساعد التأمل في ذلك؟

تي بي: أعتقد أن بإمكان أيٍّ منا أن يسأل نفسه: "متى أشعر بأكبر قدر من الحب أو الأمان أو الحماية؟" ثم يستحضر هذا الشعور. فعندما أعمل مع الناس وأطرح عليهم هذا السؤال، يقول بعضهم: "أشعر به عندما أتذكر يسوع، عندما أتذكر محبة يسوع أو مريم العذراء". وهناك قصة عن الدالاي لاما، عن رجل كان خائفًا جدًا فذهب إليه وطلب منه التأمل، فقال له: "تخيل أنك تستريح في قلب بوذا". وعندما أسأل البعض: "ما الذي يمنحك هذا الشعور؟" يجيبون: "كلبي، أتخيل وأشعر بوجود كلبي". وبالنسبة للبعض الآخر، يكون ذلك من خلال التواجد في الطبيعة. لذلك نسأل أنفسنا: "ما الذي يذكرني، ما الذي يعيدني إلى الشعور بأنني في رعاية حقيقية؟"

أما بالنسبة لي، وخاصة مع الصعوبات الصحية التي أواجهها، والتي يواجهها الجميع أحيانًا، شعور حقيقي بأن "هذا الجسد لن يصمد طويلًا، لن يصمد إلى الأبد"، وكل الخوف والوحدة التي تصاحب ذلك، فإن ما أفعله هو أن أقول لنفسي: "حسنًا، ما هو الشيء الذي أحتاجه أكثر من أي شيء آخر؟ إلى ماذا يمكنني أن ألجأ؟ لو كان لدي ثلاث دقائق لأعيشها، ما الذي أريد أن أتذكره أكثر من أي شيء آخر؟ ما الذي أريد أن أتواصل معه أكثر من أي شيء آخر والذي سيحل كل شيء؟"

وبالنسبة لي، هو حضور محب، كما لو أنني أستطيع بطريقة ما أن أتذكر وجودًا محبًا. ثم أسأل الآخرين أو نفسي: "حسنًا، كيف سيكون ذلك حقًا؟ إنها مجرد كلمات." وبالنسبة لي، هناك شعور بالنور والدفء، وإدراكٌ يسكنني ويحيط بي، ولكنه مدركٌ لهذه الحياة التي تحيط بي. إنه نوع من الشعور بوجودٍ واعٍ بي ويحبني، ولكن عندما أشعر حقًا بهذا الحب والوعي هنا، فإنه يغمرني بالنور.

وإذا تعمقتُ في الأمر أكثر، أجد أن النور ينبع من داخلي أيضًا، ثم يندمج فيه. لذا، فالدعاء، أو التضرع إلى ذلك الحضور المحب، هو بمثابة جسر يربط بين الشوق والانتماء. يبدو الأمر وكأنه يبدأ بثنائية: عندما نحتاج شيئًا، نشعر أننا نحتاجه من الخارج. يبدأ الأمر بشعور بالازدواجية. ولكن إذا تخيلناه ودعونا إليه، نجد أننا في الحقيقة ندعو قلبنا المتيقظ. إنه موجود بالفعل.

إذن هذه عملية يا تامي، أقوم بتعليمها للكثير من الناس، وقد نسميها "صلاة" أو "صلاة واعية" أو "تأمل"، لكنها في الحقيقة دعوة إلى الملاذ الذي نتوق إليه حقًا: تخيله، ثم تجربته.

تي إس: أحب ذلك. يبدو من نواحٍ عديدة أن هذا قد يكون اختصارًا لتقنية المطر، للذهاب مباشرة، والصلاة مباشرة من أجل ذلك الملاذ المحب.

تي بي: يكمن التحدي في أنه ما لم يكن هناك حضور قوي، فلن يكون الوصول إلى ذلك ممكنًا. لذا، عليك أن تتمتع بقدر معين من الحضور لتشعر بالشوق وتصلي، وهذا بدوره يُعمّق الحضور. وقد كتبتُ كثيرًا مؤخرًا عن الصلاة، لأنني أشعر أكثر فأكثر بقوتها في حياتي. وأدرك تمامًا أنها مبنية بالكامل على الحضور.

تي إس: اشرح ما تقصده بعبارة "الأمر يعتمد كلياً على الحضور". لست متأكداً من أنني أفهمك. يبدو أن معظم الناس، حتى عندما لا يكون لديهم حضور قوي - كأن يكونوا في حفرة أو ما شابه - يستطيعون الدعاء.

تي بي: حسنًا، ترتبط قوة الدعاء بعمق شعورنا بالشوق. فإذا كان الدعاء رد فعل تلقائي "يا رب، ساعدني! يا رب، ساعدني!"، فهذا أمر طبيعي وإنساني للغاية. ولكن إذا استطعنا أن نكون حاضرين تمامًا مع الشوق، بحيث ننغمس فيه، ونتفاعل معه، ونشعر به، حتى ينتابنا شعور "ما الذي أشتاق إليه حقًا؟ ما هو هذا الشوق؟ ما الذي أريده حقًا ؟" في البداية، يكون الدعاء طلبًا للراحة: "فقط امنحني الراحة". ولكن ما الذي أريده حقًا؟

حسنًا، بالنسبة لي، في البداية يكون الأمر أشبه بـ "أزِل هذا الألم" أو "طمئنني أنني سأعيش عمرًا أطول" أو ما شابه. لكن ما أتوق إليه حقًا، يا تامي، إن تعمقتُ فيه، هو أن أثق بانتمائي. أريد أن أثق بانتمائي إلى الحب، بانتمائي إلى الوعي. هذا هو الشوق. وهذه الكلمات لا تُجدي نفعًا؛ عليّ أن أشعر به شعورًا عميقًا، كأن أقول "أرجوك، أرجوك" بصدقٍ شديد. وعندما أشعر به بهذا العمق، وعندما أمدّ يدي نحوه، أجده حاضرًا بالفعل.

وثمة طريقة أخرى لفهم هذا، وهي أن الشوق إلى شيء ما يتطلب معرفة داخلية به. ولا يعود المرء إلى مصدره إلا إذا عاش الشوق بكل جوارحه. بعبارة أخرى، إذا كنتُ أتوق إلى الحب، فلا بد أن أكون على دراية به؛ لا بد أن يكون جزءًا من كياني على مستوى ما. فالشوق أشبه بتيار يعيدني إلى حقيقتي، إلى حضوري. ما لم أكن حاضرًا تمامًا مع الشوق، فلن أغوص فيه بهذا الشكل.

TS: يبدو لي أن ما تقوله هو أنه كلما تعمقنا في التواصل مع ما نبحث عنه حقًا، كلما تعمقنا في اكتشافه.

تي بي: هذا صحيح، هذا صحيح تمامًا. إذا كنت تعرف حقًا ما تبحث عنه، فأنت موجود بالفعل. أنت منغمس فيه. وأود أن أشارككم شيئًا قاله جون أودونوهيو، لأنه يعبر عنه بأسلوب رائع. يقول: "الصلاة هي صوت الشوق. إنها تمتد إلى الخارج والداخل لتكشف عن انتمائنا القديم".

تي إس: ممم.

تي بي: إذن، علينا أن نغوص في أعماق أنفسنا، في أعماقنا، في أعماقنا، إلى المصدر. إنه أشبه بتتبع الشوق إلى جذوره. وأحيانًا أطرح على نفسي سؤالًا: "أليس صحيحًا أن ما أشتاق إليه موجودٌ هنا بالفعل؟" لأنه إذا ركزتُ جيدًا على "هنا"، سأجده متأصلًا في "هنا". إنه متأصل في الشوق الموجود هنا.

تارا: همم. جميل. الآن، تارا، أنا سعيدة جدًا لأنكِ تُدرّسين هذه الدورة التدريبية الجديدة عبر الإنترنت مع ساوندز ترو، بعنوان "التأمل والعلاج النفسي: دمج اليقظة الذهنية في الممارسة السريرية". وأنا سعيدة جدًا بهذا الأمر تحديدًا لأنني أتمنى أن يستخدم المزيد من المعالجين اليقظة الذهنية والتأمل في ممارساتهم. وأنا من أشدّ المتحمسين للعلاج النفسي، كما قد تلاحظين من هذه المحادثة - لقد خضعتُ للعلاج النفسي لسنوات طويلة جدًا، ووجدتُه مفيدًا للغاية.

ومع ذلك، غالبًا ما أسمع من الناس، ممن يعيشون في مناطق مختلفة من البلاد، يقولون: "حسنًا، هذا رائع يا تامي. يمكنكِ إيجاد معالج نفسي ممتاز في بولدر، لكنني لا أجد الشخص الذي يتمتع بالخبرة والعمق الكافيين لمساعدتي حقًا." فأقول في نفسي: "أتساءل، ما هي نسبة المعالجين النفسيين الذين يعملون بمستوى عميق بما يكفي لأجدهم فعالين؟" وأنا فضولية لمعرفة رأيكِ في هذا الأمر، وما رأيكِ في تطور مجال العلاج النفسي مع ازدياد عدد الأشخاص الذين يتلقون تدريبًا على التأمل واليقظة الذهنية، وإلى أين تعتقدين أن هذا المجال يتجه؟

تي بي: أستطيع أن أقول شخصياً إنني أتلقى طلبات لا حصر لها للحصول على توصيات لمعالجين نفسيين يجيدون استخدام استراتيجيات التأمل. طلبات متواصلة حقاً. وأكثر الدعوات التي أتلقاها هذه الأيام هي لتدريب المعالجين النفسيين على التأمل وكيفية دمجه في حياتهم. لذا أشعر، في مجال عملي، أن هذا الأمر أصبح ظاهرة حقيقية.

وأعتقد أن التأمل جزء لا يتجزأ من تطور الوعي، ويحظى بتقدير كبير في الغرب لهذا السبب تحديدًا، وهو أنه يُعنى بتعلم كيفية الانتباه. والعلاج النفسي رائع في توجيه انتباه واعٍ ومحب لما يدور بداخلنا. وإذا استطاع المعالجون النفسيون توفير هذه الأدوات التي تُدرّب الناس على كيفية توجيه انتباه حقيقي ومستمر، فإن ذلك يُدمج في بُعدٍ بالغ الأهمية.

أعتقد أن هذا يحدث بالفعل. بل أعتقد أنه جارٍ بالفعل. هناك سببٌ وجيهٌ لوجود العديد من ورش العمل حول اليقظة الذهنية أو التأمل في كل مؤتمرٍ رئيسيٍّ للعلاج النفسي في البلاد. أعني، إنه جزءٌ من الثقافة.

تي إس: وماذا تتوقع، لو كان الأمر بيدك فيما يتعلق بمستقبل ممارسة العلاج النفسي، ما هي أنواع المعالجين الذين تعتقد أننا سنراهم نشطين في العالم؟ ما هو تدريبهم؟ كيف سيتعاملون مع العلاج؟

تي بي: لا أستطيع تخيل تدريب جيد في مجال العلاج النفسي لا يشمل تدريب الناس على كليهما - ولم أتطرق إلى هذا الأمر تحديدًا في هذه المحادثة - امتلاك مهارات تثبيت العقل، وتهدئته، وفتحه لما يحدث في اللحظة الراهنة، والتوجه نحو الحب. كما تعلم، تُعتبر كل هذه المهارات جزءًا لا يتجزأ من التدريب في العلاج النفسي.

لذا، وبشكل أوسع يا تامي، يكمن الهدف في تقدير إدراك المزيد من الناس أن غايتهم في هذه الحياة ليست مجرد تكرار أنماط حياتهم المنفصلة، ​​والسعي الدؤوب، والانشغال الدائم، والسعي وراء أهداف ضيقة الأفق. بل هناك شوق متزايد لاكتشاف أعماق ذواتنا. وسواء أسمينا ذلك حركة تنمية القدرات البشرية أو الارتقاء الروحي، فإن الناس يرغبون في بلوغ أقصى إمكاناتهم. أما العلاج النفسي، الذي نتطور نحوه في ثقافتنا، فأرجو أن يكون المعالجون النفسيون ملتزمين تمامًا باستكشاف مسارهم الخاص وإيقاظ ذواتهم بهذه الطرق، وأن يوفروا مساحة آمنة للناس لاكتشاف جميع أبعاد وجودهم.

تي إس: أحب ذلك. أعني، شخصياً لدي هذا الشعور بأن مهنة المعالج النفسي هي واحدة من أقدس المهن إذا تم التعامل معها بالطريقة التي تصفها.

تي بي: صحيح. إنه بمثابة الشامان في ثقافتنا. إنه بمثابة الكهنة في ثقافتنا، بطريقة لا تثقلها الكثير من التعقيدات والالتباسات التي تصاحب الدين. لذا فأنا أتفق معك تمامًا.

تارا: نعم، حسناً. وسؤال أخير فقط يا تارا. ذكرتِ أنكِ تكتبين كثيراً، ومن الواضح أن أحد المواضيع التي تكتبين عنها هو الصلاة والشوق. وأنا فضولي لمعرفة المزيد عن مواضيع أخرى كتبتِ عنها.

تي بي: حسنًا، أنا أكتب كتابًا الآن بعنوان "الملجأ الحقيقي". وفكرته الأساسية هي أنه عندما نشعر بالتوتر، أو الخوف، أو عندما نواجه أو نقترب من الخسارة - وهو ما يحدث لكل واحد منا - فإننا نميل بطبيعتنا إلى اللجوء لما أسميه "الملجأ الزائف". وهذا يعني ببساطة كل الطرق المختلفة التي نحاول بها السيطرة على حياتنا وإدارتها. والهدف هو أن نجعل من تلك الأوقات فرصة لاكتشاف إمكانية الحب العميق والحرية، وكيفية تحقيق ذلك.

ويتحدث النص عن ثلاث بوابات لقلبٍ شجاع، وقد تطرقنا إلى بعضها بالفعل: بوابة كيفية التوجه نحو الحضور مع ما هو موجود هنا، والتوجه نحو الحب وشعورنا بالترابط. والأمر الأهم هو البحث العميق في الوعي نفسه: من نحن؟

تارا : شكراً جزيلاً لكِ. أستمتع دائماً بالتحدث معكِ. إنه لأمر منعش حقاً.

تي بي: الأمر سيان. شكراً لكِ يا تامي.

TS: تارا هي أيضًا مؤلفة برنامجين صوتيين مع Sounds True، أحدهما بعنوان "القبول الذاتي الجذري" والآخر برنامج عن التأملات من أجل الشفاء العاطفي.

شكراً لكم جميعاً على الاستماع. SoundsTrue.com: أصوات متعددة، رحلة واحدة.