Tami Simon : Vous écoutez « Perspectives à La limite ». Aujourd’hui, Je m’entretiens Avec Tara Brach. Tara Est auteure, Psychologue Clinicienne Et Fondatrice Et Enseignante Principale De La Communauté De méditation De Pleine Conscience De Washin

L'un des premiers aspects de la thérapie consistait donc à reconnaître cette « Seconde Flèche », à comprendre comment elle était plongée dans cet état de « quelle mauvaise pensée », et à commencer, par ma façon d'entrer en relation avec elle et de l'inviter à envisager la possibilité de se pardonner pour toutes les manières dont, suite à cette blessure, elle avait cherché à se protéger, à trouver un certain apaisement. C'était un premier pas.

Mais l'élément principal, Tami, pendant les six à huit premiers mois de thérapie, c'était : « Quand tu commences à avoir peur, qu'est-ce qui peut te rassurer, te faire sentir aimée ou tout simplement bien ? » On a parlé des endroits où elle ressentait ce sentiment dans sa vie, n'importe où. Et je fais la même chose ; c'est une des questions que je pose aux gens : « Où ressentez-vous un sentiment de bien-être ? » Parce que si je peux le trouver, alors, quelle que soit la configuration de ce sentiment chez eux, on peut renforcer ces connexions neuronales.

Elle ressentait donc un sentiment d'apaisement, d'acceptation et de réconfort auprès de sa sœur, de sa meilleure amie et de moi. Nous avons alors entrepris une sorte de méditation où elle s'exerçait à nous visualiser toutes les trois, à nous imaginer autour d'elle, créant un cercle de lumière, comme ses alliées spirituelles, un espace sûr et aimant. Nous l'avons répété de nombreuses fois ; elle y avait recours non seulement lorsqu'elle avait peur, mais aussi lorsqu'elle se sentait bien, afin qu'elle s'habitue à visualiser, à imaginer et à invoquer cet espace de guérison et de sécurité.

Pendant plusieurs mois, nous avons continué à pratiquer un exercice où elle se reconnectait à elle-même, vous savez, à un souvenir, puis se connectait légèrement à l'endroit où elle avait peur, et nous invitait tous les trois à l'accompagner. Elle s'imaginait ainsi entrer et sortir de cet endroit où elle avait peur, jusqu'à ce qu'elle parvienne à mieux identifier ces parties d'elle-même qui la terrifiaient, ces souvenirs et ces sensations corporelles liées à l'isolement ou à la peur, et à trouver refuge dans cette zone de sécurité. Nous avons beaucoup pratiqué cet exercice, et petit à petit, elle s'est sentie plus forte.

Et chose intéressante, le moment où elle a vraiment été mise à l'épreuve, c'est après sa rupture avec son compagnon, qui s'est montré très menaçant. Elle a passé la nuit chez une amie, mais cela a ravivé de nombreux traumatismes. Son amie s'était endormie, et elle n'arrêtait pas de nous appeler, encore et encore, avec l'impression que quelque chose en elle se déchirait. Elle continuait de nous appeler ; c'était comme une prière : « S'il vous plaît, soyez avec moi. S'il vous plaît, prenez-moi dans vos bras. S'il vous plaît, protégez-moi. » Elle tremblait, et c'était vraiment terrifiant. Mais elle a eu l'impression que quelque chose s'était ouvert, et elle a vraiment ressenti qu'elle reposait dans une présence aimante qui la soutenait et pouvait apaiser sa peur. L'océan était plus vaste que les vagues ; elle était dans un état de plénitude. Et c'est ainsi qu'elle a découvert, qu'elle a retrouvé son âme ; elle avait le sentiment de l'avoir perdue à cause de ces hommes, et elle l'a récupérée.

Cela se produisait donc réellement parce que, comme pour tout processus RAIN, elle avait apporté une attention si profonde et intime — et le fait de faire appel à nous a contribué à renforcer cette présence intime — jusqu'à ce qu'il y ait un véritable changement dans sa perception de sa propre identité.

TS : J’adore cette histoire, et je la ressens vraiment à travers votre description de cette femme et de sa capacité à accéder à ce sentiment de sécurité. Je me demande comment la méditation, en tant que méditante, peut contribuer à développer et à établir cet espace de sécurité. Vous l’avez décrit ici comme un accompagnement d’une personne dans un processus psychothérapeutique, grâce à un travail avec vous, pour l’aider à le trouver. Mais comment la méditation y contribue-t-elle ?

TB : Je pense que chacun d'entre nous peut se demander : « À quel moment me sens-je le plus aimé, en sécurité ou protégé ? » Et ensuite, faire appel à ce sentiment. Lorsque je travaille avec des personnes et que je pose cette question, certaines répondent : « Je le ressens en pensant à Jésus. En pensant à l'amour de Jésus ou de la Vierge Marie. » Il y a une histoire du Dalaï Lama, celle d'un homme très effrayé qui est venu le trouver et lui a demandé une méditation. Il lui a dit : « Imagine que tu te reposes dans le cœur du Bouddha. » Et pour certaines personnes, lorsque je leur demande : « Qu'est-ce qui vous procure ce sentiment ? », elles répondent : « Mon chien. Imaginer et ressentir sa présence. » Pour d'autres, c'est être en pleine nature. Alors, nous nous demandons : « Qu'est-ce qui me rappelle, qu'est-ce qui me reconnecte à ce sentiment d'être vraiment protégé ? »

Et pour ma part, surtout avec les problèmes de santé que j'ai rencontrés, et face à ce sentiment, que tout le monde connaît parfois, de « mon corps ne va pas tenir longtemps, il ne va pas durer éternellement », et toute la peur et la solitude qui en découlent, ce que je fais, c'est que je me dis : « Qu'est-ce qui compte le plus pour moi ? Vers quoi puis-je me tourner ? S'il me restait trois minutes à vivre, quel souvenir voudrais-je garder ? À quoi aurais-je le plus envie de me connecter pour apaiser tout cela ? »

Pour moi, c'est une présence aimante, comme si je pouvais me souvenir de cette présence. Alors je demande aux autres, ou à moi-même : « Mais qu'est-ce que cela signifie vraiment ? Ce ne sont que des mots. » Et pour moi, c'est une sensation de lumière et de chaleur, une conscience intérieure et extérieure, pleinement présente à la vie qui se déroule ici et maintenant. C'est comme la sensation d'une présence consciente de moi et qui m'aime, mais lorsque je ressens vraiment cet amour et cette conscience ici et maintenant, je suis baigné de lumière.

Et si je m'y plonge encore plus profondément, la lumière vient aussi de l'intérieur, et alors il y a fusion. Ainsi, en un sens, la prière, l'appel à cette présence aimante, est un pont entre le désir et le sentiment d'appartenance. C'est comme si, au départ, tout était dualiste : quand on a besoin de quelque chose, on a l'impression que ce besoin vient de l'extérieur. Cela commence par une impression de dualité. Mais si nous l'imaginons et que nous l'invoquons, alors nous découvrons que nous faisons en réalité appel à notre cœur éveillé. Il est déjà là.

Voilà donc un processus, Tami, que j'enseigne à beaucoup de gens. On pourrait l'appeler « prière », « prière en pleine conscience » ou « méditation », mais il s'agit en réalité de faire appel au refuge auquel nous aspirons tous : l'imaginer, puis en faire l'expérience.

TS : J’adore ça. À bien des égards, cela pourrait même être un raccourci vers la technique RAIN, pour aller directement prier pour ce refuge d’amour.

TB : Le problème, c’est que sans une présence profonde, on ne peut y accéder. Il faut donc une certaine présence pour ressentir le désir et prier, ce qui, à son tour, approfondit cette présence. J’ai beaucoup écrit sur la prière ces derniers temps, car je ressens de plus en plus sa puissance dans ma vie. Et je suis consciente qu’elle repose entièrement sur la présence.

TS : Expliquez-moi ce que vous entendez par « c’est entièrement basé sur la présence ». Je ne suis pas sûr de bien comprendre. Il me semble que la plupart des gens, même lorsqu’ils sont peu présents – dans une situation difficile, par exemple – arrivent à formuler une prière.

TB : Eh bien, la puissance de la prière est liée à la profondeur de notre désir. Un simple « Au secours ! Au secours ! » réflexe est tout à fait naturel et humain. Mais si nous sommes pleinement présents à ce désir, si nous nous y immergeons, si nous le ressentons profondément, alors nous en arrivons à nous interroger : « Que désiré-je vraiment ? Quelle est la véritable nature de ce désir ? Que désiré-je profondément ? » Au départ, la prière vise à soulager : « Soulage-moi, s’il te plaît. » Mais que désiré-je vraiment ?

Eh bien, pour moi, au départ, c'est plutôt « Fais disparaître cette douleur » ou « Rassure-moi, je vais vivre plus longtemps », ou quelque chose du genre. Mais ce que je désire vraiment, si je me connecte profondément à cette idée, Tami, c'est avoir confiance en mon appartenance. Je veux avoir confiance en mon appartenance à l'amour, à la conscience. Voilà ce que je désire. Et ces mots ne suffisent pas ; je dois le ressentir viscéralement, comme un « S'il te plaît, s'il te plaît » très profond. Et quand je le ressens aussi intensément, et que je tends la main vers lui, il est déjà là.

Une autre façon de comprendre cela est de dire que pour désirer quelque chose, il faut en avoir une connaissance intérieure. Et ce n'est qu'en vivant pleinement ce désir que l'on retrouve sa source. Autrement dit, si je désire l'amour, je dois déjà le connaître ; il doit déjà faire partie intégrante de mon être, à un certain niveau. Ainsi, ce désir est comme un courant qui me ramène à ce que je suis déjà, à la présence. À moins d'être pleinement présent à ce désir, il n'y a pas d'immersion véritable.

TS : Si je comprends bien, vous voulez dire que plus nous pouvons entrer en contact profond avec ce que nous cherchons vraiment, plus nous pouvons le découvrir en profondeur.

TB : C’est exact, tout à fait exact. Si vous savez vraiment ce que vous cherchez, vous y êtes déjà. Vous y êtes déjà. Et je voudrais partager une citation de John O’Donohue, car il l’exprime magnifiquement. Il dit : « La prière est la voix du désir. Elle s’étend vers l’extérieur et vers l’intérieur pour exhumer notre appartenance ancestrale. »

TS : Mmm.

TB : Il y a donc une manière de se tourner vers l’intérieur, toujours vers l’intérieur, jusqu’à la source. C’est en quelque sorte remonter à l’origine du désir. Et parfois, je me dis : « N’est-il pas vrai que ce à quoi je désire ardemment est déjà là ? » Car si je suis vraiment attentif à ce qui se passe ici, c’est enfoui ici. C’est enfoui dans le désir qui est ici.

TS : Hmm. Magnifique. Tara, je suis ravie que tu animes ce nouveau cours en ligne avec Sounds True, « Méditation et psychothérapie : intégrer la pleine conscience à la pratique clinique ». J’en suis particulièrement heureuse car j’aimerais que de plus en plus de thérapeutes utilisent la pleine conscience et la méditation dans leur pratique. Et je suis une grande adepte de la thérapie, comme tu peux sans doute le constater : je suis en thérapie depuis de très nombreuses années et j’y ai trouvé un bénéfice immense.

Et pourtant, souvent, lorsque je discute avec des gens vivant dans différentes régions du pays, ils me disent : « C’est formidable, Tami. On trouve d’excellents thérapeutes à Boulder, mais je ne trouve personne d’assez compétent et expérimenté pour vraiment m’aider. » Et je me demande : « Quel pourcentage de thérapeutes travaillent réellement à un niveau suffisamment profond pour que je les trouve efficaces ? » Je suis curieuse de connaître votre avis sur ce sujet, sur l’évolution du domaine psychothérapeutique, avec de plus en plus de personnes formées à la méditation et à la pleine conscience, et sur votre vision de l’avenir de ce domaine.

TB : Personnellement, je reçois énormément de demandes de recommandation pour des thérapeutes qui savent utiliser les techniques de méditation. C’est un flux constant. Et les invitations que je reçois le plus souvent ces derniers temps concernent des formations à la méditation pour les thérapeutes, pour leur apprendre à l’intégrer dans leur pratique. Dans mon domaine, c’est un véritable phénomène.

Je considère la méditation comme partie intégrante de l'évolution de la conscience et, de ce fait, elle est largement reconnue et valorisée en Occident : elle consiste à apprendre à être attentif. La thérapie est formidable pour porter une attention bienveillante et intelligente à ce qui se passe en nous. Si les thérapeutes peuvent ensuite y ajouter des outils qui permettent aux patients d'apprendre à être réellement attentifs, de manière continue, alors la méditation s'intègre dans une dimension d'une puissance extraordinaire.

Je pense donc que c'est en train de se produire. Je pense même que c'est déjà le cas. Ce n'est pas un hasard si presque tous les grands congrès de psychothérapie du pays proposent de nombreux ateliers sur la pleine conscience ou la méditation. C'est ancré dans la culture.

TS : Et si vous pouviez façonner l’avenir de la psychothérapie selon vous, quels types de thérapeutes verrions-nous exercer ? Quelle serait leur formation ? Comment aborderaient-ils la thérapie ?

TB : Je ne peux concevoir une bonne formation en thérapie qui n’inclue pas la formation à ces deux aspects – et je n’ai pas vraiment abordé ce point dans cette conversation – : la capacité à stabiliser l’esprit, à l’apaiser, à l’ouvrir à l’instant présent et à se tourner vers l’amour. Vous savez, toutes ces compétences sont considérées comme faisant partie intégrante de la formation en psychothérapie.

Plus largement, Tami, il s'agirait de saluer le fait que de plus en plus de personnes reconnaissent que leur véritable aspiration sur Terre n'est pas de reproduire les mêmes schémas d'individualisme exacerbé, de course effrénée et d'objectifs étriqués. On observe un désir croissant de découvrir la profondeur de notre être. Qu'on l'appelle mouvement du potentiel humain ou transcendance spirituelle, les gens aspirent à réaliser leur plein potentiel. Quant à la thérapie, celle vers laquelle notre culture évolue, j'espère que les thérapeutes s'engageront pleinement dans l'exploration de leur propre cheminement et dans leur propre éveil, afin de créer un espace bienveillant où chacun pourra découvrir toutes les dimensions de son être.

TS : J’adore ça. Personnellement, j’ai le sentiment que le métier de psychothérapeute est l’un des plus sacrés si on l’aborde comme vous le décrivez.

TB : Absolument. C’est le chaman de notre culture. Ce sont les prêtres de notre culture, d’une manière qui n’est pas alourdie par les nombreuses superpositions et confusions qui accompagnent la religion. Je suis donc tout à fait d’accord avec vous.

TS : Oui, d’accord. Et une dernière question, Tara. Vous avez mentionné que vous écriviez beaucoup, et l’un des thèmes que vous abordez est clairement la prière et le désir. Je suis curieux de savoir sur quoi d’autre vous avez écrit.

TB : Eh bien, j’écris un livre en ce moment, intitulé « Véritable Refuge ». L’idée de base est que lorsque nous sommes stressés, lorsque nous avons peur, lorsque nous sommes confrontés à la perte – ce qui est le cas pour chacun d’entre nous –, notre réflexe est de nous tourner vers ce que j’appelle un « faux refuge ». Il s’agit simplement de toutes les manières dont nous essayons de contrôler et de gérer nos vies. L’objectif est de faire de ces moments une occasion de découvrir la possibilité d’un amour et d’une liberté profonds, et d’apprendre comment y parvenir.

Et il est question de trois portes d'accès à un cœur intrépide, dont certaines ont déjà été évoquées : la porte qui consiste à se tourner vers la pleine conscience de ce qui est ici et maintenant, à se tourner vers l'amour et notre sentiment d'appartenance. Et, plus profondément, l'exploration de la conscience elle-même : qui sommes-nous ?

TS : Tara, merci beaucoup. J’adore toujours discuter avec toi. C’est tellement agréable.

TB : C’est pareil. Merci, Tami.

TS : Tara est également l’auteure de deux programmes audio avec Sounds True, l’un intitulé « Radical Self-Acceptance » et l’autre un programme sur les méditations pour la guérison émotionnelle.

Merci à tous pour votre écoute. SoundsTrue.com : une multitude de voix, un seul voyage.