അതുകൊണ്ട് തെറാപ്പിയുടെ ആദ്യ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്ന്, ആ സെക്കൻഡ് ആരോയെ തിരിച്ചറിയുന്നതും, "ഞാൻ എത്ര മോശമാണ്" എന്ന മയക്കത്തിലായിരുന്ന അവൾ എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്നും, അവളുമായി ഞാൻ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതും, ആ മുറിവിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിന് സ്വയം ക്ഷമിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പോലും അവളെ ക്ഷണിക്കുന്നതും ആയിരുന്നു. അത് ഒരു കഷണമായിരുന്നു.
പക്ഷേ, ടാമി, തെറാപ്പിയുടെ ആദ്യത്തെ ആറ് അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് മാസത്തെ പ്രധാന ഭാഗം ഇതായിരുന്നു, "ശരി, നിങ്ങൾക്ക് ഭയം തോന്നാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് സുരക്ഷിതത്വബോധം, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹം അല്ലെങ്കിൽ ശരി എന്ന തോന്നൽ എന്താണ് നൽകുന്നത്?" അവളുടെ ജീവിതത്തിൽ എവിടെയാണ് അവൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെട്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ സംസാരിച്ചു. ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു - ഞാൻ ആളുകളോട് ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, "നിങ്ങൾക്ക് എവിടെയാണ് സുഖം തോന്നുന്നത്?" കാരണം എനിക്ക് അത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവയിലുള്ള നക്ഷത്രസമൂഹം എന്തുതന്നെയായാലും, നമുക്ക് ആ നാഡീ പാതകളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.
അങ്ങനെ അവൾക്ക്, അവളുടെ സഹോദരിയോടും അവളുടെ ഉറ്റ സുഹൃത്തിനോടുമൊപ്പം, പിന്നെ എന്നോടും ഒരുതരം ആശ്വാസവും സ്വീകാര്യതയും ആശ്വാസവും അനുഭവപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ ഒരുതരം ധ്യാന പ്രക്രിയ നടത്തി, അവിടെ അവൾ ഞങ്ങളെ മൂന്നുപേരെയും മനസ്സിൽ വളർത്തി, ചുറ്റും ഒരു പ്രകാശവൃത്തം സൃഷ്ടിച്ചു, അവളുടെ ആത്മ സഖ്യകക്ഷികളായി, അവൾക്ക് സുരക്ഷിതമായ ഒരു ഇടം, സ്നേഹവും സുരക്ഷിതവുമായ ഇടം സൃഷ്ടിച്ചു. ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും അത് ചെയ്തു, അവിടെ അവൾ ഭയപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമല്ല, അവൾക്ക് സുഖം തോന്നുമ്പോഴും, അത്തരമൊരു രോഗശാന്തിയും സുരക്ഷിതവുമായ ഇടം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കാനും സങ്കൽപ്പിക്കാനും വിളിക്കാനും അവൾക്ക് ശീലമാകാൻ വേണ്ടി അവൾ ഇത് വിളിച്ചു.
പിന്നെയും മാസങ്ങളോളം, അവൾ കുറച്ചുനേരം ബന്ധപ്പെടുന്നിടത്ത് ഞങ്ങൾ പരിശീലിക്കും, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഒരു ഓർമ്മയുണ്ട്, അവൾ ഭയപ്പെടുന്നിടത്ത് അൽപ്പം സ്പർശിക്കുക, എന്നിട്ട് ഞങ്ങൾ മൂന്നുപേരെയും അവളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ വിളിക്കും. അങ്ങനെ അവൾ ഭയപ്പെട്ടിടത്ത് നിന്ന് അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും പോകുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കും, അവളുടെ ഈ ഭയാനകമായ ഭാഗങ്ങളുമായി, ഓർമ്മകളുമായി, ഒറ്റപ്പെടലോ ഭയമോ തോന്നുമ്പോൾ അവൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ശരീരഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ, അവളുടെ സുരക്ഷിതമായ അഭയം തേടുന്നത് വരെ. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ അത് ധാരാളം പരിശീലിച്ചു, ക്രമേണ അവൾക്ക് അതിൽ അൽപ്പം ശക്തി തോന്നി.
രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, അവൾ ശരിക്കും വെല്ലുവിളി നേരിട്ട സമയം അവളുടെ പങ്കാളിയുമായി വേർപിരിയുമ്പോഴാണ്, അയാൾ വളരെ, വളരെ, വളരെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നവനായിരുന്നു. അവൾ പോയി അവളുടെ സുഹൃത്തിന്റെ വീട്ടിൽ രാത്രി ചെലവഴിച്ചു, പക്ഷേ അത് ഒരുപാട് ആഘാതത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. അവളുടെ സുഹൃത്ത് ഉറങ്ങിപ്പോയി, അവൾ ഞങ്ങളെ വിളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, ഞങ്ങളെ വിളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അവളുടെ ഉള്ളിൽ എന്തോ ഒന്ന് കീറുന്നത് പോലെ തോന്നി. പക്ഷേ അവൾ ഞങ്ങളെ വിളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു; അതൊരു പ്രാർത്ഥനയായിരുന്നു, ശരിക്കും: "ദയവായി എന്നോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുക. ദയവായി എന്നെ താങ്ങിനിർത്തുക. ദയവായി എന്നെ സംരക്ഷിക്കുക." അവൾ വിറയ്ക്കുകയായിരുന്നു, അത് ശരിക്കും ഭയാനകമായിരുന്നു. പക്ഷേ അവൾ പോലെ തോന്നി - എന്തോ പിളർന്നു, തന്നെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന, ഭയം താങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്നേഹസാന്നിധ്യത്തിൽ അവൾ വിശ്രമിക്കുന്നതായി അവൾക്ക് തോന്നി. അങ്ങനെ സമുദ്രം തിരമാലകളേക്കാൾ വലുതായിരുന്നു; അവൾ പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു സ്ഥലത്തായിരുന്നു. അങ്ങനെ അവൾ കണ്ടെത്തി, അവൾ തന്റെ ആത്മാവിനെ വീണ്ടെടുത്തു; ഈ പുരുഷന്മാരുടെ മുന്നിൽ തന്റെ ആത്മാവ് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി അവൾക്ക് തോന്നി, അവൾ അത് വീണ്ടെടുത്തു.
ഏതൊരു മഴ പ്രക്രിയയിലെയും പോലെ, അവൾ വളരെ ആഴത്തിലുള്ളതും അടുപ്പമുള്ളതുമായ ശ്രദ്ധ കൊണ്ടുവന്നതുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത് - ഞങ്ങളുടെ സന്ദർശനം ആ അടുപ്പമുള്ള സാന്നിധ്യം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചു - അവളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിൽ ഒരു മാറ്റം ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ.
ടി.എസ്: ആ കഥ എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്, ഈ സ്ത്രീയെക്കുറിച്ചും അവർക്ക് സുരക്ഷിതമായ ഒരു സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധത്തെ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ വിവരിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് അത് ശരിക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരു ധ്യാനിയാകുന്നത്, ധ്യാനം എങ്ങനെ സുരക്ഷിതമായ ഒരു ഇടത്തിന്റെ വികസനത്തിനും സമ്പർക്കത്തിനും സഹായിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ട്. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, നിങ്ങളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് പ്രക്രിയയിലൂടെ ഒരാളെ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് നിങ്ങൾ ഇത് വിവരിച്ചത്. എന്നാൽ ധ്യാനം അതിന് എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു?
ടിബി: നമ്മിൽ ആർക്കെങ്കിലും, നമുക്ക് സ്വയം ചോദിക്കാം, “എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നത് എപ്പോഴാണ്, സുരക്ഷിതത്വമോ സംരക്ഷണമോ അനുഭവപ്പെടുന്നത് എപ്പോഴാണ്?” എന്നിട്ട് അത് വിളിക്കാം. അതിനാൽ ഞാൻ ആളുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ആ ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, ചിലർ പറയും, “ശരി, ഞാൻ യേശുവിനെ ഓർക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. യേശുവിന്റെയോ മാതാവ് മറിയയുടെയോ സ്നേഹം ഓർക്കുമ്പോൾ.” ദലൈലാമയുടെ ഒരു കഥയുണ്ട്, വളരെ ഭയന്നുപോയ ഒരു മനുഷ്യൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി ഒരു ധ്യാനം ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ബുദ്ധന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുകയാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.” ചില ആളുകൾക്ക്, “നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് ആ ബോധം നൽകുന്നത്?” എന്ന് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ അവർ പറയും, “എന്റെ നായ. എന്റെ നായയുടെ സാന്നിധ്യം സങ്കൽപ്പിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.” ചില ആളുകൾക്ക്, അത് പ്രകൃതിയിലായിരിക്കുക എന്നതാണ്. അപ്പോൾ നമ്മൾ സ്വയം ചോദിക്കുന്നു, “എന്താണ് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത്, എന്നെ ശരിക്കും പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന തോന്നലുമായി എന്നെ വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതെന്താണ്?”
എനിക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ഞാൻ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളിൽ, എല്ലാവരും നേരിടുന്നതുപോലെ, ചിലപ്പോഴൊക്കെ, "അയ്യോ, ഈ ശരീരം അത്രയും കാലം അതിജീവിക്കാൻ പോകുന്നില്ല, എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കാനും പോകുന്നില്ല" എന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ തോന്നൽ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോൾ, അതിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന എല്ലാ ഭയവും ഏകാന്തതയും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ സ്വയം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "ശരി, എനിക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ എന്താണ് വേണ്ടത് - എനിക്ക് എന്തിലേക്ക് തിരിയാൻ കഴിയും? എനിക്ക് ജീവിക്കാൻ മൂന്ന് മിനിറ്റ് സമയമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഓർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഇതെല്ലാം പരിഹരിക്കാൻ ഞാൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തിനോടാണ് ബന്ധപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?"
എനിക്ക്, അത് സ്നേഹനിർഭരമായ സാന്നിധ്യമാണ്, എങ്ങനെയെങ്കിലും എനിക്ക് സ്നേഹനിർഭരമായ സാന്നിധ്യം ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ. എന്നിട്ട് ഞാൻ മറ്റുള്ളവരോടോ എന്നോടോ ചോദിക്കും, "ശരി, അത് ശരിക്കും എങ്ങനെയായിരിക്കും? അവ വെറും വാക്കുകൾ മാത്രമാണ്." എനിക്ക്, ഒരു പ്രകാശത്തിന്റെയും ഊഷ്മളതയുടെയും ഒരു ബോധമുണ്ട്, എന്റെ ഉള്ളിലും എന്റെ ചുറ്റുപാടും ഉള്ള ഒരു വികാരമുണ്ട്, പക്ഷേ ഇവിടെയുള്ള ഈ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവതിയാണ്. അതിനാൽ അത് എന്നെ അറിയുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഒരു തോന്നലാണ്, പക്ഷേ ഇവിടെ ആ സ്നേഹവും അവബോധവും ഞാൻ ശരിക്കും അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് എന്നെ പ്രകാശത്താൽ കുളിപ്പിക്കുകയാണ്.
പിന്നെ ഞാൻ അതിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോയാൽ, എന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്നും വെളിച്ചം വരുന്നു, പിന്നെ അതിൽ ഒരു ലയനം സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരർത്ഥത്തിൽ പ്രാർത്ഥന, ആ സ്നേഹനിർഭരമായ സാന്നിധ്യത്തിനായുള്ള ആഹ്വാനം, ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് സ്വന്തമായതിലേക്കുള്ള ഒരു പാലമാണ്. അത് ദ്വൈതമായി ആരംഭിക്കുന്നത് പോലെയാണ്: നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ, നമുക്ക് അത് പുറത്തു നിന്ന് ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു. അത് ദ്വൈതതയുടെ ഒരു ബോധത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. എന്നാൽ നമ്മൾ അത് സങ്കൽപ്പിക്കുകയും അതിനെ വിളിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഹൃദയത്തെയാണ് വിളിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. അത് ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്.
അപ്പോൾ അത് ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, ടാമി, ഞാൻ ധാരാളം ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ അതിനെ "പ്രാർത്ഥന" അല്ലെങ്കിൽ "ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ പ്രാർത്ഥന" അല്ലെങ്കിൽ "ധ്യാനം" എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അഭയത്തെ വിളിക്കുന്നതാണ്: അത് സങ്കൽപ്പിക്കുക, തുടർന്ന് അത് അനുഭവിക്കുക.
ടി.എസ്: എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. പല തരത്തിലും ഇത് മഴയുടെ സാങ്കേതികതയിലേക്കുള്ള ഒരു കുറുക്കുവഴിയായിരിക്കാമെന്ന് തോന്നുന്നു, നേരിട്ട് പോയി ആ സ്നേഹനിർഭരമായ അഭയത്തിനായി നേരിട്ട് പ്രാർത്ഥിക്കുക.
ടിബി: അതിനുള്ള വെല്ലുവിളി എന്തെന്നാൽ, ധാരാളം സാന്നിധ്യമില്ലെങ്കിൽ, അതിലേക്ക് പ്രവേശനം ഉണ്ടാകില്ല എന്നതാണ്. അതിനാൽ ആഗ്രഹം അനുഭവിക്കാനും പ്രാർത്ഥിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം, തുടർന്ന് അത് സാന്നിധ്യത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. അടുത്തിടെ ഞാൻ പ്രാർത്ഥനയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതുന്നുണ്ട്, കാരണം എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ ശക്തി ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനുഭവിക്കുന്നു. അത് പൂർണ്ണമായും സാന്നിധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് എനിക്കറിയാം.
ടി.എസ്: "അത് പൂർണ്ണമായും സാന്നിധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്" എന്ന് പറയുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുക. ഞാൻ നിങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല. മിക്ക ആളുകൾക്കും, അവർക്ക് അധികം സാന്നിധ്യമില്ലെങ്കിൽ പോലും - അവർ ഒരു കുഴിയിലായാലും മറ്റെന്തെങ്കിലുമായാലും - ഒരു പ്രാർത്ഥന നടത്താൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു.
ടിബി: ശരി, പ്രാർത്ഥനയുടെ ഈ ശക്തി നമുക്ക് എത്രത്തോളം വാഞ്ഛ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അത് ഒരു പ്രതിഫലനാത്മകമായ "ഓ, എന്നെ സഹായിക്കൂ! ഓ, എന്നെ സഹായിക്കൂ!" എന്നാണെങ്കിൽ അത് ശരിക്കും സ്വാഭാവികവും ശരിക്കും മാനുഷികവുമാണ്. എന്നാൽ നമുക്ക് ആ വാഞ്ഛയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്നിഹിതരാകാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അതിൽ മുഴുകാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതിൽ വീഴുന്നു, അതിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ "ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനാണ് കൊതിക്കുന്നത്? ഈ വാഞ്ഛ എന്താണ്? എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വേണ്ടത്?" എന്ന ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടാകുന്നു. തുടക്കത്തിൽ പ്രാർത്ഥന ആശ്വാസത്തിനുവേണ്ടിയാണ്: "എനിക്ക് ആശ്വാസം തരൂ." എന്നാൽ ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
ശരി, എനിക്ക് ആദ്യം അത് "ഈ വേദന എടുത്തുകളയുക" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ കൂടുതൽ കാലം ജീവിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുനൽകുക" അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്തുതന്നെയായാലും. പക്ഷേ, ഞാൻ ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, ടാമി, ഞാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്റെ സ്വന്തത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്. സ്നേഹത്തിന്റേതാണെന്നും അവബോധത്തിന്റേതാണെന്നും ഞാൻ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതാണ് വാഞ്ഛ. ആ വാക്കുകൾക്ക് പോലും പ്രാധാന്യമില്ല; "ദയവായി, ദയവായി" പോലെ വളരെ ആഴത്തിൽ എനിക്ക് അത് അനുഭവിക്കണം. ഞാൻ അത് അത്ര ആഴത്തിൽ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ അതിലേക്ക് കൈ നീട്ടുമ്പോൾ, അത് ഇതിനകം അവിടെയുണ്ട്.
ഇത് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം, എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കാൻ, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആന്തരിക അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ സ്ഥിരതാമസമാക്കൂ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഞാൻ പ്രണയത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എനിക്ക് പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് ഇതിനകം തന്നെ അറിയണം; അത് ഒരു തലത്തിൽ ഞാൻ എന്താണോ അതായിരിക്കണം. അതിനാൽ ആഗ്രഹം എന്നെ ഞാൻ ഇതിനകം ആയിരിക്കുന്നതിലേക്ക്, വീണ്ടും സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഒരു പ്രവാഹം പോലെയാണ്. ഞാൻ വാഞ്ഛയോടെ ശരിക്കും സന്നിഹിതനല്ലെങ്കിൽ, അതിൽ ആ തരത്തിലുള്ള മുഴുകൽ ഉണ്ടാകില്ല.
ടി.എസ്: നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അന്വേഷിക്കുന്ന കാര്യവുമായി എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയുമോ അത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ നമുക്ക് അത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്നാണ് നിങ്ങൾ പറയുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.
ടിബി: അത് ശരിയാണ്; അത് കൃത്യമായി ശരിയാണ്. നിങ്ങൾ എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും അറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇതിനകം അതിൽ ഉണ്ട്. ജോൺ ഒ'ഡോണോഹ്യൂ പറഞ്ഞ ഒരു കാര്യം ഞാൻ പങ്കുവെക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം അത് ശരിക്കും മനോഹരമായി പറയുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "പ്രാർത്ഥന വാഞ്ഛയുടെ ശബ്ദമാണ്. നമ്മുടെ പുരാതനമായ സ്വത്വം പുറത്തേയ്ക്കും അകത്തേക്കും എത്തുന്നു."
ടി.എസ്: മ്മ്മ്.
ടിബി: അപ്പോൾ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളിലേക്ക്, ഉള്ളിലേക്ക്, ഉള്ളിലേക്ക്, ഉറവിടത്തിലേക്ക് പോകേണ്ട ഒരു വഴിയുണ്ട്. അത് ഒരുതരം ആഗ്രഹത്തെ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് പിന്തുടരലാണ്. പിന്നെ ഞാൻ ചിലപ്പോൾ അതിനെ എന്നിലേക്ക് തന്നെ ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്ന ഒരു മാർഗം, "ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട് എന്നത് ശരിയല്ലേ?" കാരണം ഞാൻ ഇവിടെ ശരിക്കും ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, അത് ഇവിടെ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. അത് ഇവിടെയുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
ടി.എസ്: ഹും. മനോഹരം. ഇപ്പോൾ, താര, സൗണ്ട്സ് ട്രൂ, മെഡിറ്റേഷൻ ആൻഡ് സൈക്കോതെറാപ്പി: ഇന്റഗ്രേറ്റിംഗ് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ഇൻടു ക്ലിനിക്കൽ പ്രാക്ടീസ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഈ പുതിയ ഓൺലൈൻ കോഴ്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്. കൂടുതൽ കൂടുതൽ തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ പരിശീലനത്തിൽ മൈൻഡ്ഫുൾനെസും മെഡിറ്റേഷനും ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ ഇതിൽ ഞാൻ പ്രത്യേകിച്ചും സന്തോഷിക്കുന്നു. ഈ സംഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ഞാൻ തെറാപ്പിയുടെ വലിയ ആരാധകനാണ് - ഞാൻ നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി, നിരവധി വർഷങ്ങളായി തെറാപ്പിയിലാണ്, അത് വളരെയധികം സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
എന്നിട്ടും, രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന ആളുകളോട് ഞാൻ സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവർ പറയും, "ശരി, അത് കൊള്ളാം, ടാമി. ബൗൾഡറിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മികച്ച തെറാപ്പിസ്റ്റിനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, പക്ഷേ എന്നെ ശരിക്കും സഹായിക്കാൻ ആവശ്യമായ സങ്കീർണ്ണതയും ആഴവും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയെ എനിക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല." ഞാൻ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു, "അതെ, എനിക്ക് ഫലപ്രദമെന്ന് തോന്നുന്ന തരത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന തെറാപ്പിസ്റ്റുകളുടെ എത്ര ശതമാനം ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ആശ്ചര്യമുണ്ട്?" അതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ എന്താണെന്നും, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ ധ്യാനത്തിലും മൈൻഡ്ഫുൾനസ്സിലും പരിശീലനം നേടുന്ന സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് മേഖലയിലെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ എന്താണെന്നും, ഈ മേഖല എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ എന്നും എനിക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ട്.
ടിബി: വ്യക്തിപരമായി പറഞ്ഞാൽ, ധ്യാന തന്ത്രങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാവുന്ന തെറാപ്പിസ്റ്റുകളുടെ റഫറലുകൾക്കായി എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അഭ്യർത്ഥനകൾ എനിക്ക് ലഭിക്കുന്നു. തുടർച്ചയായ അഭ്യർത്ഥനകൾ പോലെ. ഇന്ന് എനിക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ക്ഷണങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നത് തെറാപ്പിസ്റ്റുകളെ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കാനും അത് എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാമെന്നും ആണ്. അതിനാൽ, എന്റെ മേഖലയിൽ, ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭവമായി തോന്നുന്നു.
ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ ധ്യാനം ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പാശ്ചാത്യലോകത്ത് അത് വളരെയധികം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു - ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് അത് എന്നതിനാൽ തന്നെ അത് വിലമതിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് സ്നേഹത്തോടെയും ബുദ്ധിപരമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ തെറാപ്പി അതിശയകരമാണ്. ആളുകളെ ഒരു യഥാർത്ഥ കാര്യം എങ്ങനെ കൊണ്ടുവരണമെന്ന് പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഈ ഉപകരണങ്ങൾ തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾക്ക് അതിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ - തുടർച്ചയായ രീതിയിൽ സ്വയം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കാൻ, അത് ഒരുതരം മാനത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ശരിക്കും, ശരിക്കും ശക്തമാണ്.
അതുകൊണ്ട് എനിക്ക് തോന്നുന്നു അത് സംഭവിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അത് ഇതിനകം തന്നെ സംഭവിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. രാജ്യത്തെ മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന സൈക്കോതെറാപ്പി കോൺഫറൻസുകളിലും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും വിഷയത്തിൽ ധാരാളം വർക്ക്ഷോപ്പുകൾ നടത്തുന്നതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്. അതായത്, അത് സംസ്കാരത്തിലാണ്.
ടി.എസ്: ഭാവിയിൽ സൈക്കോതെറാപ്പി രീതി നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് മാറ്റിയാൽ, ലോകത്ത് എങ്ങനെയുള്ള തെറാപ്പിസ്റ്റുകളെയാണ് സജീവമായി കാണാൻ കഴിയുക എന്നാണ് നിങ്ങൾ കരുതുന്നത്? അവരുടെ പരിശീലനം എന്തായിരിക്കും? അവർ തെറാപ്പിയെ എങ്ങനെ സമീപിക്കും?
ടിബി: തെറാപ്പി എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നല്ല പരിശീലനം, രണ്ടിലും ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കാതെ എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല - ഈ പ്രത്യേക സംഭാഷണത്തിൽ ഞാൻ അത് ശരിക്കും പഠിച്ചില്ല, പക്ഷേ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താം, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാം, ആ നിമിഷം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിനെ തുറക്കാം, സ്നേഹത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാം എന്ന കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കുക. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഈ കഴിവുകളെല്ലാം സൈക്കോതെറാപ്പിയിലെ പരിശീലനത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി കണക്കാക്കും.
അതുകൊണ്ട് വലിയ രീതിയിൽ, ടാമി, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വേറിട്ട വ്യക്തിത്വം, പരിശ്രമം, തിരക്ക്, ചെറിയ മനസ്സുള്ള ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ അവരുടെ പാറ്റേണുകൾ വീണ്ടും നടപ്പിലാക്കുക എന്നിവയല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത് ആദരിക്കലായിരിക്കും. നമ്മൾ ആരാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉണ്ട്. നമ്മൾ അതിനെ മനുഷ്യസാധ്യതയുള്ള പ്രസ്ഥാനമെന്നോ ആത്മീയ അതിരുകടന്നതയെന്നോ വിളിച്ചാലും, ആളുകൾ തങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നതെല്ലാം ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ നാം പരിണമിച്ചുവരുന്ന തെറാപ്പി എന്ന തെറാപ്പി, തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം പ്രക്രിയ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനും ഈ വഴികളിൽ സ്വയം ഉണർത്തുന്നതിനും, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ മാനങ്ങളും കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു ഇടം നിലനിർത്തുന്നതിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ സമർപ്പിതരായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.
ടി.എസ്: എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. നിങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന രീതിയിൽ സമീപിച്ചാൽ, ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്ന തൊഴിൽ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഒന്നാണ് എന്ന തോന്നൽ എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായി ഉണ്ട്.
ടിബി: അത് ശരിയാണ്. അത് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഷാമനാണ്. മതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും സങ്കീർണതകളും കാരണം ഭാരപ്പെടാത്ത വിധത്തിൽ അത് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പുരോഹിതന്മാരാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്.
ടി.എസ്: അതെ, ശരി. അവസാനമായി ഒരു ചോദ്യം മാത്രം, താര. നിങ്ങൾ ധാരാളം എഴുതുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു, വ്യക്തമായി നിങ്ങൾ എഴുതുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രാർത്ഥനയും വാഞ്ഛയുമാണ്. നിങ്ങൾ മറ്റെന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് എഴുതുന്നതെന്ന് എനിക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ട്.
ടിബി: ശരി, ഞാൻ ഇപ്പോൾ ട്രൂ റെഫ്യൂജ് എന്നൊരു പുസ്തകം എഴുതുകയാണ്. നമ്മൾ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുമ്പോൾ, ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, നഷ്ടം നേരിടുമ്പോഴോ സമീപിക്കുമ്പോഴോ - നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരും അങ്ങനെയാണ് - നമ്മുടെ ശീലം "തെറ്റായ റെഫ്യൂജ്" എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് പോകുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും നമ്മൾ ശ്രമിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത വഴികൾ ഇവയാണ്. ആഴത്തിലുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സാധ്യത കണ്ടെത്താനും അത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്നും ആ സമയങ്ങളെ ഒരു അവസരമാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം.
നിർഭയമായ ഒരു ഹൃദയത്തിലേക്കുള്ള മൂന്ന് കവാടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇത് സംസാരിക്കുന്നു, അവയിൽ ചിലതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ശരിക്കും സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്: ഇവിടെയുള്ളതിനൊപ്പം സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ തിരിയാം, സ്നേഹത്തിലേക്കും നമ്മുടെ ബന്ധബോധത്തിലേക്കും തിരിയാം എന്നതിന്റെ കവാടം. യഥാർത്ഥത്തിൽ അവബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അന്വേഷണം: നമ്മൾ ആരാണ്?
ടി.എസ്: താര, വളരെ നന്ദി. നിന്നോട് സംസാരിക്കുന്നത് എനിക്ക് എപ്പോഴും ഇഷ്ടമാണ്. വളരെ ഉന്മേഷദായകമാണ്.
ടിബി: അതും അങ്ങനെ തന്നെ. നന്ദി, ടാമി.
ടി.എസ്: താര സൗണ്ട്സ് ട്രൂ എന്ന രണ്ട് ഓഡിയോ പ്രോഗ്രാമുകളുടെ രചയിതാവ് കൂടിയാണ്, ഒന്ന് റാഡിക്കൽ സെൽഫ്-അക്സപ്റ്റൻസ് എന്നും മറ്റൊന്ന് മെഡിറ്റേഷൻസ് ഫോർ ഇമോഷണൽ ഹീലിംഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രോഗ്രാം എന്നും.
കേട്ടതിന് എല്ലാവർക്കും നന്ദി. SoundsTrue.com: പല ശബ്ദങ്ങൾ, ഒരു യാത്ര.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you Tara for naming what I've been experiencing. Awaiting knee replacement surgery & aware that focus on MY story & My pain & MY irritability has resulted in not liking myself because of how I am with my mostly independent 97 yr old mum who lives downstairs with me. Tara spoke about the shame I'm feeling. ❤