Back to Stories

Тами Саймон: Вы слушаете «Прозрения на грани». Сегодня я беседую с Тарой Брач. Тара — писательница, клинический психолог, основатель и старший преподаватель сообщества медитации прозрения в Вашингтоне. Она является автором аудиопрограмм Sounds T

Здоровье — к этому добавляется чувство травмированности и страха, а также чувство отвращения к себе за все те способы, которыми мы потом действуем. Поэтому для нее это было чувство слабости, чувство стыда за то, что она попала в одну и ту же ловушку. Она корила себя за то, как пила, когда испытывала тревогу; у нее был целый список таких случаев.

Таким образом, одним из первых шагов в терапии стало осознание этой «второй стрелы», того, как она находилась в этом трансе «Как я плоха», и начало, посредством моего подхода к ней и приглашения её даже задуматься о возможности простить себя за все те способы, которыми она пыталась справиться с этой травмой, чтобы найти облегчение. Это был один из шагов.

Но главное, Тами, особенно в первые шесть-восемь месяцев терапии, было: «Хорошо, когда ты начинаешь чувствовать страх, что может дать тебе чувство безопасности, или чувство любви, или что все в порядке?» И мы говорили о том, где она вообще это чувствовала в своей жизни, где бы то ни было. И я делаю это — это один из вопросов, которые я задаю людям: «Где вы чувствуете хоть какое-то чувство благополучия?» Потому что если я смогу это найти, то, независимо от того, какая у них ситуация, мы сможем укрепить эти нейронные связи.

И поэтому она чувствовала себя спокойно, принятой и комфортно рядом со своей сестрой, со своей лучшей подругой, а также со мной. И мы провели своего рода медитативный процесс, в ходе которого она практиковалась, представляя нас троих в своем воображении и воображая нас вокруг себя, создающих круг света, как своих духовных союзников, создающих для нее безопасное пространство, любящее, безопасное пространство. Мы делали это много раз, она обращалась к этому не только когда ей было страшно, но и когда она чувствовала себя хорошо, просто чтобы привыкнуть визуализировать, представлять и призывать это исцеляющее, безопасное пространство.

А затем в течение нескольких месяцев мы практиковались, когда она просто немного соприкасалась с каким-то воспоминанием и слегка привязывалась к тому месту, где испытывала страх, а затем призывала нас троих быть с ней в этом состоянии. Она представляла, как то входит, то выходит из того места, где испытывала страх, пока не начала чувствовать себя более уверенно, связываясь с этими пугающими частями себя, с воспоминаниями и местами в теле, которые она ощущала, когда чувствовала себя изолированной или испуганной, и затем призывая свое безопасное убежище. Мы много практиковались в этом, и постепенно она почувствовала себя немного сильнее.

Интересно, что настоящий кризис для неё произошёл после расставания с партнёром, который вёл себя очень и очень угрожающе. Она пошла к подруге на ночь, и это стало началом сильной травмы. Подруга уснула, а она всё звонила нам, звонила, чувствуя, как что-то внутри неё разрывается. Но она продолжала звонить; это была настоящая молитва: «Пожалуйста, будь со мной. Пожалуйста, обними меня. Пожалуйста, защити меня». Она дрожала, и это было очень-очень страшно. Но она чувствовала, что что-то раскололось, и ей казалось, что она находится в любящем присутствии, которое обнимает её и может выдержать страх. Как будто океан был больше волн; она была в состоянии целостности. И таким образом она обнаружила, что вернула свою душу; она чувствовала, что потеряла её из-за этих мужчин, и вернула её.

На самом деле это происходило потому, что, как и в любом процессе RAIN, она проявила такое глубокое, личное внимание, и обращение к нам помогло укрепить это личное присутствие, пока не произошел настоящий сдвиг в ее ощущении собственной идентичности.

ТС: Мне очень нравится эта история, и я действительно чувствую это, когда вы описываете эту женщину и то, как ей удалось обрести это ощущение безопасного пространства. Мне любопытно, как медитация может помочь в развитии и установлении контакта с этим безопасным пространством. В данном случае вы описали это как помощь человеку в психотерапевтическом процессе, в работе с вами, в обретении этого состояния. Но как медитация помогает в этом?

ТБ: Я думаю, каждый из нас может спросить себя: «Когда я чувствую себя наиболее любимым, в безопасности или под защитой?» И затем обратиться к этому чувству. Поэтому, когда я работаю с людьми и задаю этот вопрос, некоторые говорят: «Я чувствую это, когда вспоминаю Иисуса. Когда я вспоминаю любовь Иисуса или Девы Марии». Есть история о Далай-ламе, о человеке, который очень испугался и пришел к нему с просьбой о медитации. Он сказал: «Представьте, что вы отдыхаете в сердце Будды». А некоторые люди, когда я спрашиваю: «Что дает вам это чувство?», отвечают: «Моя собака. Представляю и чувствую присутствие моей собаки». А для некоторых это пребывание на природе. Поэтому мы спрашиваем себя: «Что напоминает мне, что воссоединяет меня с чувством настоящей заботы?»

Что касается меня лично, особенно с учетом проблем со здоровьем, с которыми я сталкиваюсь, и с ощущением, которое, как и у всех, время от времени возникает: «Это тело не продержится так долго, оно не проживет вечно», и со всем этим страхом и одиночеством, я говорю себе: «Что для меня важнее всего — к чему я могу обратиться? Если бы мне оставалось жить три минуты, что бы я больше всего хотел вспомнить? С чем бы я больше всего хотел установить связь, которая бы помогла мне справиться со всем этим?»

Для меня это любящее присутствие, как будто я могу каким-то образом вспомнить любящее присутствие. А потом я спрашиваю других людей или себя: «А каково это на самом деле? Это всего лишь слова». И для меня это ощущение света и тепла, и некое сознание, которое находится внутри меня и вокруг меня, но осознает эту жизнь, которая прямо здесь. Так что это своего рода ощущение присутствия, которое осознает меня и любит меня, но когда я действительно чувствую эту любовь и осознание прямо здесь, оно окутывает меня светом.

А если я затем углублюсь в это еще больше, свет будет исходить и изнутри меня, и тогда произойдет слияние с ним. Таким образом, в некотором смысле молитва, обращение к этому любящему присутствию, является мостом от тоски к принадлежности. Это как будто начинается с дуализма: когда нам что-то нужно, мы чувствуем, что нам это нужно извне. Начинается все с ощущения двойственности. Но если мы представим это и обратимся к этому, то обнаружим, что на самом деле обращаемся к своему пробужденному сердцу. Оно уже здесь.

Тами, это процесс, которому я учу многих людей. Мы можем называть его «молитвой», «осознанной молитвой» или «медитацией», но на самом деле это обращение к убежищу, которого мы так жаждем: представление его, а затем переживание.

ТС: Мне это очень нравится. Кажется, во многих отношениях это может быть даже кратчайшим путем к технике RAIN, чтобы просто обратиться напрямую, помолиться непосредственно о том любящем убежище.

ТБ: Сложность в том, что без глубокого присутствия нет доступа к молитве. Поэтому, чтобы почувствовать тоску и помолиться, необходимо определенное количество присутствия, а это, в свою очередь, углубляет осознанность. В последнее время я много пишу о молитве, потому что все больше и больше ощущаю ее силу в своей жизни. И я понимаю, что она полностью основана на присутствии.

ТС: Объясните, что вы имеете в виду под фразой «все дело в присутствии». Я не совсем понимаю. Кажется, большинство людей, даже когда у них нет особого присутствия — например, в канаве — могут придумать молитву.

ТБ: Ну, сила молитвы коррелирует с глубиной нашего чувства тоски. Так что, если это рефлексивное «О, помоги мне! О, помоги мне!», это совершенно естественно и по-человечески. Но если мы можем по-настоящему присутствовать в этом чувстве тоски, так что мы погружаемся в него, то мы погружаемся в него, мы чувствуем его, так что возникает ощущение: «Чего я на самом деле жажду? Что это за тоска? Чего я действительно, действительно хочу?» Изначально молитва — это молитва об облегчении: «Просто дай мне облегчение». Но чего я действительно, действительно хочу?

Ну, для меня сначала это звучит как «Избавь меня от этой боли» или «Уверь меня, что я проживу дольше», или что-то в этом роде. Но чего я действительно жажду, если я глубоко в это вникну, Тами, так это доверия к своей принадлежности. Я хочу доверять принадлежности к любви, принадлежности к осознанию. Вот в чем моя жажда. И эти слова даже не считаются; я должна почувствовать это на интуитивном уровне, как «Пожалуйста, пожалуйста», очень глубоко. И когда я чувствую это так глубоко, а затем протягиваю к этому руку, это уже там.

Другой способ понять это — это то, что для того, чтобы чего-то желать, нужно обладать внутренним знанием об этом. И только если вы переживаете это желание, вы возвращаетесь к его источнику. Другими словами, если я жажду любви, я уже должен знать о ней; она уже должна быть тем, чем я являюсь на каком-то уровне. Таким образом, это желание подобно течению, которое несёт меня домой, к тому, чем я уже являюсь, обратно в настоящее. Если я не присутствую в этом желании по-настоящему, то такого погружения в него нет.

ТС: Мне кажется, вы имеете в виду, что чем глубже мы сможем соприкоснуться с тем, что действительно ищем, тем глубже сможем это обнаружить.

ТБ: Совершенно верно; абсолютно верно. Если вы действительно знаете, что ищете, вы уже там. Вы уже в этом. И я хочу поделиться словами Джона О'Донохью, потому что он очень красиво это выразил. Он говорит: «Молитва — это голос тоски. Она тянется наружу и внутрь, чтобы раскрыть нашу древнюю принадлежность».

ТС: Ммм.

ТБ: Итак, есть способ, с помощью которого нам нужно действительно обратиться внутрь себя, внутрь себя, внутрь, к источнику. Это своего рода прослеживание истоков стремления. И иногда я формулирую это для себя так: «Разве то, чего я жажду, уже не здесь?» Потому что, если я действительно обращу внимание на то, что находится здесь, оно заложено здесь. Оно заложено в том стремлении, которое находится здесь.

ТС: Хм. Прекрасно. Тара, я так рада, что вы преподаете этот новый онлайн-курс с Sounds True, «Медитация и психотерапия: интеграция осознанности в клиническую практику». И я особенно рада этому, потому что мне бы очень хотелось, чтобы все больше и больше терапевтов использовали осознанность и медитацию в своей практике. И я большая поклонница терапии, как вы, возможно, поняли из этого разговора — я прохожу терапию много-много лет и нахожу ее чрезвычайно полезной.

И всё же, часто, когда я разговариваю с людьми, живущими в разных частях страны, они говорят: «Ну, это здорово, Тами. В Боулдере можно найти замечательного терапевта, а я не могу найти человека, обладающего достаточной глубиной знаний, чтобы мне действительно помочь». И я думаю про себя: «Да, интересно, какой процент терапевтов действительно работает на достаточно глубоком уровне, чтобы я нашла их эффективными?» И мне просто любопытно узнать ваше мнение по этому поводу, ваше мнение об эволюции в области психотерапии, когда всё больше людей проходят обучение медитации и осознанности, и куда, по вашему мнению, движется эта область?

ТБ: Лично я могу сказать, что получаю бесчисленное количество запросов на рекомендации терапевтов, которые умеют использовать медитативные стратегии. Запросы поступают постоянно. И чаще всего сейчас меня приглашают провести обучение терапевтов по медитации, по тому, как её интегрировать в практику. Так что в моей сфере это похоже на настоящее событие.

И я считаю медитацию неотъемлемой частью эволюции сознания, и на Западе она высоко ценится именно по этой причине: она учит обращать внимание. А терапия — это фантастическое средство, позволяющее с любовью и осознанно наблюдать за тем, что происходит внутри нас. И если терапевты смогут дополнить это инструментами, которые действительно учат людей, как на самом деле — дают им возможность постоянно обращать внимание на себя, — тогда это интегрируется в своего рода многомерное измерение, которое действительно очень мощно.

Так что я думаю, это происходит. Я думаю, это уже происходит. Неслучайно почти на каждой крупной конференции по психотерапии в стране проводится множество семинаров, посвященных осознанности или медитации. Это часть культуры.

ТС: А что, по-вашему, если бы вы могли выбирать, каким будет будущее практики психотерапии, каких терапевтов мы бы видели в мире? Каким было бы их образование? Как бы они подходили к терапии?

ТБ: Я не могу представить себе хорошую подготовку по терапии, которая не включала бы обучение людей обоим навыкам — и я не особо затрагивал это в данном разговоре, — но навыкам стабилизации ума, успокоения ума, открытости ума к происходящему в данный момент и стремлению к любви. Знаете, все эти навыки считались бы неотъемлемой частью обучения психотерапии.

В более широком смысле, Тами, это означало бы отдать должное тому, что все больше людей осознают, что их цель на этой планете — не повторять старые шаблоны, будучи отдельной личностью, постоянно стремящейся к чему-то, занятой и движимой к более узким целям. Все больше людей стремятся осознать глубину своей сущности. И независимо от того, называем ли мы это движением за раскрытие человеческого потенциала или духовным преображением, люди хотят стать всем тем, кем они могут быть. И я надеюсь, что терапевты, в той терапии, к которой мы движемся в нашей культуре, будут действительно преданы как исследованию собственного процесса, так и самопробуждению в этом направлении, и будут создавать пространство для того, чтобы люди могли открыть для себя все измерения своего бытия.

ТС: Мне это очень нравится. Лично у меня такое ощущение, что профессия психотерапевта — одна из самых священных, если подходить к ней так, как вы описываете.

ТБ: Да, это так. Это шаман нашей культуры. Это жрецы нашей культуры, но в этом смысле они не обременены множеством сложностей и путаницы, присущих религии. Так что я с вами полностью согласен.

ТС: Да, хорошо. И еще один последний вопрос, Тара. Вы упомянули, что много пишете, и одна из тем, о которых вы явно пишете, — это молитва и тоска. И мне любопытно, о чем еще вы пишете.

ТБ: Ну, я сейчас пишу книгу под названием «Истинное убежище». И суть в том, что когда мы испытываем стресс, когда нам страшно, когда мы сталкиваемся с потерей или приближаемся к ней — а это случается с каждым из нас — у нас есть привычка обращаться к тому, что я называю «ложным убежищем». И это всего лишь разные способы, которыми мы пытаемся контролировать и управлять своей жизнью. И действительно, пусть эти моменты станут возможностью открыть для себя глубокую любовь и свободу, и узнать, как этого достичь.

В нем говорится о трех путях к бесстрашному сердцу, о некоторых из которых мы уже говорили: путь к осознанности, к тому, что находится здесь и сейчас, путь к любви и чувству сопричастности. И, наконец, глубокое исследование самого осознания: кто мы?

ТС: Тара, большое спасибо. Мне всегда очень приятно с тобой общаться. Это так освежает.

ТБ: Всё то же самое. Спасибо, Тами.

ТС: Тара также является автором двух аудиопрограмм, выпущенных совместно с Sounds True: одна называется «Радикальное самопринятие» , а другая — « Медитации для эмоционального исцеления».

Спасибо всем за внимание. SoundsTrue.com: много голосов, одно путешествие.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Nancy A Davis Jan 6, 2021

Thank you Tara for naming what I've been experiencing. Awaiting knee replacement surgery & aware that focus on MY story & My pain & MY irritability has resulted in not liking myself because of how I am with my mostly independent 97 yr old mum who lives downstairs with me. Tara spoke about the shame I'm feeling. ❤