ですから、セラピーの最初の段階では、セカンドアローが「自分はなんてひどい人間なんだ」という思い込みにとらわれていることを認識することから始めました。そして、私なりの方法で彼女に寄り添い、傷ついた心で自分を慰めようとしてきたあらゆる方法を許す可能性を少しでも考えてもらうよう促し、少しでも安らぎを見出せるようにしたのです。それがセラピーの1つでした。
でも、タミさん、セラピーの最初の6～8ヶ月で一番重要だったのは、「怖さを感じ始めたとき、何が安心感や愛されているという感覚、あるいは大丈夫だと感じさせてくれるのか」ということでした。そして、彼女が人生のどこかで、そういった安心感をどこで感じているのかについて話し合いました。私がよくする質問の一つは、「あなたはどこで安心感を感じますか？」ということです。なぜなら、それを見つけることができれば、その人の中にどんな感情のパターンがあろうとも、その神経回路を強化することができるからです。
だから彼女は、妹や親友、そして私と一緒にいると、安心感や受け入れられているという感覚、心地よさを感じていました。そこで私たちは瞑想のようなことをしました。彼女は心の中で私たち3人を思い浮かべ、自分たちが彼女の周りに光の輪を作り、いわば彼女の精神的な味方として、彼女にとって安全な空間、愛情に満ちた安全な空間を作り出すことを練習しました。そして私たちはそれを何度も繰り返しました。彼女は怖い時だけでなく、気分が良い時にも、そういった癒しと安心感をもたらす空間を視覚化し、想像し、呼び出すことに慣れていきました。
それから数ヶ月間、彼女が少しずつ自分の内なる恐怖を感じ、記憶を呼び起こし、恐怖を感じる場所に少しだけ触れ、そして私たち３人にその場に一緒にいてもらうように頼む練習をしました。彼女は自分が恐れている場所に出入りするイメージを抱き、そうして徐々に、孤独や恐怖を感じた時に感じた記憶や身体の部位といった、自分の内なる恐怖を感じた部分と繋がり、そして安全な避難場所を頼ることに慣れていきました。私たちはそれを何度も練習し、徐々に彼女はその練習に自信を持つようになりました。
そして興味深いことに、彼女が本当に試練に直面したのは、パートナーと別れた時で、彼はとても脅迫的でした。彼女は友人の家に泊まりに行きましたが、それが大きなトラウマの引き金となりました。友人は眠ってしまい、彼女は私たちに何度も何度も電話をかけ続け、自分の中の何かが引き裂かれるような感覚に襲われました。彼女はただひたすら私たちに電話をかけ続けました。それはまさに祈りでした。「どうか私と一緒にいてください。どうか私を抱きしめてください。どうか私を守ってください。」彼女は震えていて、本当に恐ろしい状況でした。しかし、彼女は何かが裂け、自分を抱きしめ、恐怖を受け止めてくれる愛に満ちた存在の中に安らぎを感じているように感じました。まるで海が波よりも大きく、彼女は完全な状態にいるように感じました。そしてそのようにして彼女は自分の魂を取り戻したのです。彼女はこれらの男性たちに魂を奪われたと感じていましたが、それを取り戻したのです。
つまり、これは実際には、他のRAINプロセスと同様に、彼女が非常に深く親密な注意を向けたこと、そして私たちに連絡を取ったことがその親密な存在感を強化するのに役立ち、最終的に彼女自身のアイデンティティの感覚に真の変化が生じたために起こったのです。
TS：そのお話、とても素敵ですね。あなたがこの女性のことを描写し、彼女がどのようにして安心できる場所を見つけたのかを語る様子に、本当に共感できます。瞑想を実践すること、つまり瞑想が安心できる場所の創造や獲得にどのように役立つのか、興味があります。あなたは、この事例では、心理療法を通して、つまりあなたと一緒に取り組むことで、誰かが安心できる場所を見つける手助けをするという形で説明されました。では、瞑想はどのように役立つのでしょうか？
TB:私たち誰もが、「自分が最も愛されている、安全である、あるいは何らかの形で守られていると感じるのはどんな時だろうか？」と自問自答し、それを呼び起こすことができると思います。私が人々と一緒に仕事をする際にこの質問をすると、ある人は「イエスを思い出す時です。イエスや聖母マリアの愛を思い出す時です」と答えます。ダライ・ラマの話に、とても怖がっていた男性がダライ・ラマのところへ行き、瞑想を頼んだという話があります。ダライ・ラマは「ブッダの心の中で休んでいるところを想像しなさい」と言いました。また、ある人は「何がその感覚を与えてくれるのですか？」と尋ねると、「私の犬です。犬の存在を想像し、感じる時です」と答えます。また、自然の中にいることがそう感じる人もいます。ですから、私たちは自問自答するのです。「何が私に、本当に大切にされているという感覚を思い出させてくれるのか、何が私をその感覚と再び結びつけてくれるのか？」と。
そして私自身は、特にこれまで経験してきた健康上の問題や、誰もが時折経験するような「ああ、この体はそんなに長くはもたない、永遠にはもたない」という感覚、そしてそこから生じる恐怖や孤独感に直面したとき、自分自身にこう問いかけます。「では、私が最も頼れるものは何だろう？もしあと3分しか生きられないとしたら、何を一番覚えておきたいだろう？すべてを解決してくれるような、最も繋がりたいものは何だろう？」
私にとってそれは、愛に満ちた存在、つまり、何らかの形で愛に満ちた存在を思い出すことができるような感覚です。そして、他の人や自分自身に「それは実際どんな感じなんだろう？言葉に過ぎないのでは？」と問いかけます。私にとっては、光と温かさ、そして自分の内側と周囲にありながら、まさに今ここにあるこの生命を認識している意識があります。つまり、私を認識し、私を愛してくれる存在のようなものですが、その愛と意識をまさに今ここで感じると、光に包まれるような感覚になります。
そしてさらに深く掘り下げていくと、光は私の内側からも発せられ、そしてその光と融合していくのです。つまり、祈り、その愛に満ちた存在への呼びかけは、切望から帰属意識へと繋がる架け橋となるのです。最初は二元論的な考え方から始まります。何かを必要とする時、私たちはそれを外から必要としているように感じます。二元性という感覚から始まるのです。しかし、それを想像し、呼びかけると、実は目覚めた心に呼びかけていることに気づきます。それは既にここに存在しているのです。
タミ、それは私が多くの人に教えているプロセスです。私たちはそれを「祈り」とか「マインドフルネスの祈り」とか「瞑想」と呼ぶかもしれませんが、それは私たちが本当に切望している安息の場所を呼び求めること、つまりそれを想像し、そして体験することなのです。
TS：それは素晴らしいですね。多くの点で、これはRAINテクニックへの近道にもなり得るように思えます。つまり、直接、直接、愛に満ちた避難所を求めて祈るということです。
TB：その難しさは、十分な存在感がなければ、それにアクセスできないということです。つまり、切望を感じ、祈るためには、ある程度の存在感が必要であり、それがまた存在感を深めるのです。最近、祈りについてたくさん書いています。なぜなら、私自身の生活の中で、祈りの力をますます強く感じているからです。そして、祈りは完全に存在感に基づいていることを認識しています。
TS: 「それは完全に存在に基づいている」とはどういう意味ですか？よく理解できていないのですが。ほとんどの人は、たとえ意識が朦朧としている時でも、例えば溝の中にいる時でも、祈りを捧げることができるように思えます。
TB:そうですね、祈りの力は、私たちが切望をどれほど深く感じているかに比例します。ですから、反射的に「ああ、助けて！ああ、助けて！」と祈るのは、とても自然で人間らしい反応です。しかし、切望に真に寄り添い、その中に身を委ね、感じ取ることができれば、「私は本当に何を切望しているのか？この切望の本質は何なのか？私は本当に、本当に何を望んでいるのか？」という感覚が生まれます。最初は祈りは救済を求めるものです。「ただ救済を与えてください」。しかし、私は本当に、本当に何を望んでいるのでしょうか？
ええ、私の場合、最初は「この痛みを取り除いてほしい」とか「もっと長く生きられると安心させてほしい」とか、そういう感じなんです。でも、タミ、私が本当に切望しているのは、深く向き合ってみると、自分がどこかに属していることを信じたいということなんです。愛に属していること、意識に属していることを信じたい。それが切望なんです。でも、そういう言葉じゃ意味がないんです。心底から「お願い、お願い」って感じで、深く感じなければならないんです。そうやって深く感じて、手を伸ばしてみると、もうそこにあるんです。
これを別の角度から理解すると、何かを強く求めるには、それについて内的に理解していなければならないということです。そして、その強い思いに身を委ねて初めて、その源へと立ち返ることができるのです。言い換えれば、愛を強く求めるなら、愛について既に知っていなければなりません。つまり、ある意味で、愛は既に私自身の一部でなければならないのです。ですから、その強い思いは、私を既にあるべき姿、つまり今この瞬間へと連れ戻してくれる流れのようなものです。強い思いに真に寄り添わない限り、その思いに深く浸ることはできないのです。
TS：つまり、あなたが言っているのは、私たちが本当に探しているものに深く触れることができればできるほど、それをより深く発見できるということでしょうか。
TB：その通りです。まさにその通りです。本当に自分が何を求めているのか分かっているなら、あなたは既にそこにいるのです。既にその中にいるのです。ジョン・オドノヒューが言ったことを皆さんと共有したいと思います。彼は本当に美しく表現しています。「祈りとは、切望の声です。それは外にも内にも届き、私たちの古来からの帰属意識を掘り起こします。」
TS:うーん。
TB：つまり、私たちは本当に内側、内側、内側へと、源へと向かわなければならない方法があるのです。それは、憧れの源をたどっていくようなものです。そして、私が時々自分自身に言い聞かせる方法の一つは、「私が切望しているものは、すでにここにあるのではないか？」ということです。なぜなら、私が本当にここに注意を払えば、それはここに埋め込まれているからです。ここにある憧れの中に埋め込まれているのです。
TS:ふむ。素晴らしいですね。タラさん、Sounds True と共同で新しいオンラインコース「瞑想と心理療法：マインドフルネスを臨床実践に統合する」を開講されることを大変嬉しく思います。特に嬉しいのは、より多くのセラピストが実践にマインドフルネスと瞑想を取り入れてくれることを願っているからです。そして、この会話からもお分かりいただけるかもしれませんが、私はセラピーの大ファンです。長年セラピーを受けていて、非常に役立っています。
しかし、私が様々な地域に住む人々と話していると、よく「タミ、それは素晴らしいわね。ボルダーには素晴らしいセラピストがいるけれど、私には本当に助けてくれるような、十分な洗練さと深みを持ったセラピストが見つからないの」と言われます。そして私は心の中で「そうね、世の中のセラピストのうち、本当に効果を実感できるほど深いレベルで活動している人はどれくらいいるのだろうか？」と考えます。そこで、あなたはそのことについてどうお考えですか？また、心理療法分野で瞑想やマインドフルネスの訓練を受ける人が増えている現状についてどうお考えですか？そして、この分野は今後どのような方向に向かうとお考えですか？
TB：個人的には、瞑想的な手法を活用できるセラピストを紹介してほしいという依頼が、数えきれないほどたくさん来ています。本当に絶え間なく依頼が来るんです。そして最近一番多いのは、セラピストに瞑想について、そしてそれをどのように取り入れるかを教えてほしいという依頼です。だから、私の領域では、これは本当に大きな出来事だと感じています。
そして私は瞑想を意識の進化に不可欠なものと考えており、西洋で瞑想が認識され、高く評価されているのはまさにその理由からです。つまり、瞑想とは注意を向けることを学ぶことなのです。セラピーは、私たちの内面で起こっていることに愛情深く知的な注意を向けるという点で素晴らしいものです。そしてセラピストが、人々が継続的に自ら注意を向ける方法を実際に訓練するツールを提供できれば、それは非常に強力な次元に統合されるのです。
だから、それは実際に起こっていると思う。すでに始まっていると思う。国内の主要な心理療法学会のほとんどすべてで、マインドフルネスや瞑想に関するワークショップが数多く開催されているのには理由がある。つまり、それは文化の中に根付いているのだ。
TS：もしあなたが心理療法の将来について思い通りにできるとしたら、どのようなセラピストが活躍するようになると思いますか？彼らはどのような訓練を受け、どのようなアプローチで治療に取り組むようになるでしょうか？
TB：セラピーのやり方を学ぶ良いトレーニングには、心を安定させる方法、心を静める方法、今この瞬間に起こっていることに心を開く方法、そして愛へと手を差し伸べる方法の両方を教えるトレーニングが含まれていないとは考えられません。この会話では詳しく触れませんでしたが、これらのスキルはすべて、心理療法のトレーニングの不可欠な部分だと考えられます。
タミ、もっと大きな視点で言えば、それは、ますます多くの人々が、地球上で本当に望んでいるのは、分離した自己として生き、努力し、忙しく、そしてどちらかというと狭い視野の目標に向かって突き進むというパターンを繰り返すことではないと認識し始めていることを尊重することでしょう。私たちは、自分たちの真の姿の深みを認識したいという切望をますます強く抱くようになっています。それを人間潜在能力開発運動と呼ぶか、精神的な超越と呼ぶかは別として、人々は自分の可能性を最大限に発揮したいと願っています。そして、私たちの文化の中で進化しつつあるセラピーにおいて、セラピストが自分自身のプロセスを探求し、こうした方法で自己覚醒することに真摯に取り組み、人々が自分自身の存在のあらゆる側面を発見できる場を真に提供してくれることを願っています。
TS：それは素晴らしいですね。個人的には、あなたが説明されているようなアプローチで心理療法士という職業に取り組むならば、それは最も神聖な職業の一つだと感じています。
TB：そうですね。それは私たちの文化におけるシャーマンであり、宗教につきものの多くの重層的な要素や混乱に縛られない、いわば私たちの文化における司祭のような存在です。ですから、私も全く同感です。
TS：はい、わかりました。最後に一つだけ質問させてください、タラさん。最近たくさん執筆活動をされているとおっしゃっていましたが、その中で明らかに祈りや切望といったテーマを取り上げているようですね。他にどんなテーマを書かれているのか、興味があります。
TB：ええ、今『真の避難所』という本を執筆中です。その前提は、ストレスを感じたり、恐怖を感じたり、喪失に直面したり、あるいは喪失に近づいたりしたとき（これは誰しもが経験することですが）、私たちは「偽りの避難所」と呼ぶものに逃げ込む傾向があるということです。それは、私たちが人生をコントロールし、管理しようとする様々な方法のことです。そして、そうした時こそ、深い愛と自由の可能性、そしてそれをどのように実現するかを発見する機会となるようにしたいのです。
そして、恐れを知らない心への３つの入り口について語られています。そのうちのいくつかは、すでにお話しした通りです。まず、今ここにあるものに意識を向け、愛と繋がりを感じる方法という入り口。そして、意識そのものへの深い探求、つまり「私たちは何者なのか？」という問いです。
TS：タラさん、本当にありがとうございます。あなたとお話するのはいつも楽しいです。とても気分がリフレッシュできます。
TB：同じです。ありがとう、タミ。
TS：タラはSounds True社から2つのオーディオプログラムを出版しており、1つは「徹底的な自己受容」 、もう1つは「感情の癒しのための瞑想」というプログラムです。
ご視聴いただき、ありがとうございました。SoundsTrue.com：多くの声、一つの旅。
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Thank you Tara for naming what I've been experiencing. Awaiting knee replacement surgery & aware that focus on MY story & My pain & MY irritability has resulted in not liking myself because of how I am with my mostly independent 97 yr old mum who lives downstairs with me. Tara spoke about the shame I'm feeling. ❤