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Tami Simon: Estás Escuchando "Insights at the Edge". Hoy Hablo Con Tara Brach. Tara Es autora, psicóloga clínica Y Fundadora Y Profesora Principal De La Comunidad De Meditación Insight De Washington. Es Autora De Los Programas De Apren

Salud: ¿A eso se suma la sensación de trauma y miedo, y se suma una autoaversión por todas las maneras en que actuamos? Para ella, era una sensación de debilidad, una sensación de vergüenza por haber atraído el mismo patrón. Se sentía mal consigo misma por la forma en que bebía cuando se ponía ansiosa; tenía una larga lista de cosas por hacer.

Así que una de las primeras partes de la terapia realmente tuvo que ver con reconocer esa Segunda Flecha, cómo estaba en ese trance de "Qué mal estoy", y empezar a, simplemente, a través de mi forma de relacionarme con ella e invitarla a considerar la posibilidad de perdonarse por todas las formas en que, a partir de esa herida, terminó intentando cuidarse, encontrar algo de alivio. Eso fue una parte.

Pero lo principal, Tami, durante los primeros seis u ocho meses de terapia, fue: "Bueno, cuando empiezas a sentir miedo, ¿qué te da una sensación de seguridad, de sentirte amada o bien?". Y hablamos sobre dónde lo sentía en su vida, en cualquier momento. Y eso es lo que hago, una de las preguntas que le hago a la gente: "¿Dónde sientes bienestar?". Porque si puedo encontrar eso, entonces, sea cual sea la constelación que tengan, podemos fortalecer esas vías neuronales.

Y así, ella sintió tranquilidad, aceptación y consuelo con su hermana, su mejor amiga y también conmigo. Hicimos una especie de proceso meditativo donde practicaba simplemente traernos a los tres a su mente e imaginarnos a su alrededor, creando un círculo de luz, como si fuéramos sus aliados espirituales, creando un espacio seguro para ella, un espacio amoroso y seguro. Y lo hicimos muchas veces, donde simplemente invocaba esto no solo cuando tenía miedo, sino cuando se sentía bien, para que pudiera acostumbrarse a visualizar, imaginar e invocar ese tipo de espacio sanador y seguro.

Y luego, durante varios meses, practicamos cómo conectar un poco, tener un recuerdo y conectar con el lugar donde sentía miedo, y luego nos pedíamos a los tres que la acompañáramos. Así que imaginaba entrar y salir de sus miedos, hasta que empezó a conectar con esas partes temerosas de ella, los recuerdos y los lugares de su cuerpo que sentía cuando se sentía aislada o asustada, y luego invocaba su refugio. Practicamos mucho eso, y poco a poco se sintió un poco más fuerte.

Curiosamente, el momento en que se sintió realmente desafiada fue cuando rompió con su pareja, quien se mostró muy amenazante. Fue a pasar la noche en casa de su amiga, pero eso desencadenó un gran trauma. Su amiga se había quedado dormida, y ella no dejaba de llamarnos, y llamarnos, y sentía que algo dentro de ella se desgarraba. Pero seguía llamándonos; era como una oración: "Por favor, quédense conmigo. Por favor, abrácenme. Por favor, protéjanme". ​​Estaba temblando, y daba mucho miedo. Pero sintió que algo se abría, y realmente sintió que descansaba en una presencia amorosa que la sostenía y podía contener el miedo. Así que el océano era más grande que las olas; estaba en un lugar de plenitud. Y así descubrió, recuperó su alma; sintió que la había perdido por culpa de estos hombres, y la recuperó.

Así que esto en realidad estaba sucediendo porque, como con cualquier proceso RAIN, ella había aportado una atención tan profunda e íntima (y el hecho de llamarnos ayudó a fortalecer esa presencia íntima) hasta que realmente hubo un cambio en su sentido de su propia identidad.

TS: Me encanta esa historia, y realmente puedo sentirla al describir a esta mujer y cómo logró conectar con esa sensación de un lugar seguro. Me intriga cómo la meditación, al ser meditadora, puede ayudar a desarrollar y conectar con ese espacio seguro. Lo has descrito en este caso como ayudar a alguien a través de un proceso psicoterapéutico, trabajando contigo, a encontrarlo. Pero ¿cómo ayuda la meditación a lograrlo?

TB: Creo que cualquiera de nosotros puede preguntarse: "¿Cuándo me siento más amado, seguro o protegido de alguna manera?". Y luego invocarlo. Así que cuando trabajo con personas y les hago esa pregunta, algunos dicen: "Bueno, lo siento cuando recuerdo a Jesús. Cuando recuerdo el amor de Jesús o de la Virgen María". Hay una historia del Dalai Lama: un hombre que estaba muy asustado fue a él y le pidió una meditación. Él le dijo: "Imagina que estás descansando en el corazón de Buda". Y para algunos, cuando les pregunto: "¿Qué te da esa sensación?", responden: "Mi perro. Imaginar y sentir su presencia". Y para otros, es estar en la naturaleza. Así que nos preguntamos: "¿Qué me recuerda, qué me reconecta con la sensación de estar realmente cuidado?".

Y en mi caso, especialmente con los problemas de salud que he atravesado, y enfrentando, como todos a veces, una verdadera sensación de "Vaya, este cuerpo no va a durar tanto, no va a durar para siempre", y todo el miedo y la soledad que eso conlleva, lo que hago es decirme: "Bueno, ¿a qué puedo recurrir? Si me quedaran tres minutos de vida, ¿qué querría recordar? ¿Con qué querría conectar para que lo solucionara todo?".

Y para mí, es una presencia amorosa, como si de alguna manera pudiera recordar una presencia amorosa. Y luego les pregunto a otras personas o a mí mismo: "¿Cómo sería eso realmente? Son solo palabras". Y para mí, hay una sensación de luz y calidez, y una sensibilidad dentro y alrededor de mí, pero consciente de esta vida que está aquí. Así que es como una sensación de una presencia que me conoce y me ama, pero cuando realmente siento ese amor y esa consciencia aquí mismo, me baña de luz.

Y si profundizo aún más, la luz también proviene de mi interior, y entonces hay una fusión con ella. Así que, en cierto sentido, la oración, la invocación de esa presencia amorosa, es un puente entre el anhelo y la pertenencia. Es como si comenzara siendo dualista: cuando necesitamos algo, sentimos que lo necesitamos desde afuera. Comienza con una sensación de dualidad. Pero si lo imaginamos y lo invocamos, descubrimos que en realidad estamos invocando a nuestro corazón despierto. Ya está aquí.

Así que ese es un proceso, Tami, que enseño a mucha gente. Y podríamos llamarlo “oración”, “oración consciente” o “meditación”, pero en realidad es invocar el refugio que tanto anhelamos: imaginarlo y luego experimentarlo.

TS: Me encanta. Parece que, en muchos sentidos, esto podría ser incluso un atajo a la técnica RAIN: ir directamente, orar directamente por ese refugio amoroso.

TB: El reto es que, sin mucha presencia, no hay acceso a ella. Así que se necesita cierta presencia para sentir el anhelo y orar, y eso, a su vez, profundiza la presencia. Últimamente he estado escribiendo mucho sobre la oración, porque siento cada vez más su poder en mi vida. Y soy consciente de que se basa completamente en la presencia.

TS: Explícame a qué te refieres con eso de "se basa completamente en la presencia". No sé si te entiendo. Parece que la mayoría de la gente, incluso cuando no tiene mucha presencia —están en una zanja o lo que sea—, puede rezar.

TB: Bueno, este poder de la oración se correlaciona con la profundidad con la que sentimos el anhelo. Así que, si es un "¡Ayúdame! ¡Ayúdame!" reflexivo, eso es muy natural y muy humano. Pero si podemos estar realmente presentes con el anhelo, de modo que nos sumerjamos en él, luego nos sumerjamos en él, lo sintamos, de modo que exista una sensación de "¿Qué anhelo realmente? ¿Qué es realmente este anhelo? ¿Qué es lo que realmente quiero?". Inicialmente, la oración es para alivio: "Solo dame alivio". Pero ¿qué es lo que realmente quiero?

Bueno, para mí, al principio es como "Quítame este dolor" o "Asegúrame que voy a vivir más" o lo que sea. Pero lo que realmente anhelo, si lo percibo profundamente, Tami, es confiar en mi pertenencia. Quiero confiar en pertenecer al amor, en pertenecer a la consciencia. Ese es el anhelo. Y esas palabras ni siquiera cuentan; tengo que sentirlo visceralmente, como "Por favor, por favor" de una manera muy profunda. Y cuando lo siento tan profundamente y luego lo busco, ya está ahí.

Otra forma de entender esto es que, para anhelar algo, es necesario tener conocimiento interno de ello. Y solo si habitas el anhelo, te asientas en su origen. En otras palabras, si anhelo amor, ya tengo que saber sobre el amor; ya tiene que ser lo que soy en algún nivel. Así que el anhelo es como una corriente que me lleva a casa, a lo que ya soy, de vuelta a la presencia. A menos que esté realmente presente con el anhelo, no hay esa inmersión en él.

TS: Me parece que lo que estás diciendo es que cuanto más profundamente podamos contactar con lo que realmente estamos buscando, más profundamente podremos descubrirlo.

TB: Así es, exactamente. Si de verdad sabes lo que buscas, ya lo has logrado. Ya estás en ello. Y quiero compartir algo que dijo John O'Donohue, porque lo expresa de forma hermosa. Dice: «La oración es la voz del anhelo. Se extiende hacia afuera y hacia adentro para desenterrar nuestra antigua pertenencia».

TS: Mmm.

TB: Así que hay una manera en la que realmente tenemos que ir hacia dentro, hacia dentro, hacia dentro, hacia la fuente. Es como rastrear el anhelo hasta su origen. Y una forma en que a veces me lo planteo es: "¿No es cierto que lo que anhelo ya está aquí?". Porque si realmente presto atención al aquí, está incrustado aquí. Está incrustado en el anhelo que está aquí.

TS: Mmm. ¡Qué bien! Tara, me alegra mucho que impartas este nuevo curso en línea con Sounds True, Meditación y Psicoterapia: Integrando la Atención Plena en la Práctica Clínica. Y me alegra especialmente porque me encantaría que cada vez más terapeutas utilizaran la atención plena y la meditación en su práctica. Soy una gran fan de la terapia, como quizás puedas notar en esta conversación. Llevo muchos, muchos, muchos, muchos, muchos años en terapia y me ha resultado tremendamente útil.

Y, sin embargo, a menudo, cuando hablo con gente de diferentes partes del país, me dicen: "Genial, Tami. Puedes encontrar un terapeuta fabuloso en Boulder, pero yo no encuentro a la persona con la suficiente sofisticación y profundidad como para ayudarme de verdad". Y pienso: "Sí, me pregunto qué porcentaje de terapeutas trabajan con la suficiente profundidad como para que los considere eficaces". Me gustaría saber qué opinas al respecto, qué opinas sobre la evolución en el campo de la psicoterapia, con cada vez más personas formándose en meditación y mindfulness, y hacia dónde crees que se dirige este campo.

TB: Personalmente, puedo decir que recibo muchísimas más solicitudes de las que puedo contar para que me recomienden terapeutas que sepan aplicar estrategias meditativas. Son solicitudes constantes. Y las invitaciones que más recibo últimamente son para enseñar a los terapeutas sobre la meditación y cómo integrarla. Así que, en mi ámbito, lo siento como algo realmente especial.

Considero que la meditación es fundamental para la evolución de la consciencia y es muy reconocida en Occidente, valorada precisamente por esa razón: se trata de aprender a prestar atención. La terapia es fantástica para brindar una atención amorosa e inteligente a lo que sucede en nuestro interior. Y si los terapeutas pueden aportar estas herramientas que capacitan a las personas para prestar atención de forma continua, se integra en una dimensión realmente poderosa.

Así que creo que está sucediendo. Creo que ya está ocurriendo. Hay una razón por la que casi todas las conferencias importantes de psicoterapia del país tienen muchísimos talleres sobre algo relacionado con la atención plena o la meditación. Es parte de la cultura.

TS: ¿Y qué ve, si pudiera decidirlo a su manera, sobre el futuro de la práctica de la psicoterapia? ¿Qué tipo de terapeutas cree que veríamos en activo? ¿Cuál sería su formación? ¿Cómo abordarían la terapia?

TB: No me imagino una buena formación en terapia que no incluya capacitar a las personas en ambas —y no lo abordé en esta conversación en particular—, pero sí en adquirir las habilidades para estabilizar la mente, aquietarla, abrirla a lo que sucede en el momento y conectar con el amor. Todas estas habilidades se considerarían parte integral de la formación en psicoterapia.

Así que, en un sentido más amplio, Tami, sería un homenaje a que cada vez más personas reconocen que lo que desean en el planeta no es repetir sus patrones de ser un yo separado, esforzándose, ocupado y en camino hacia metas más estrechas. Existe un anhelo cada vez mayor por reconocer la profundidad de quienes somos. Y ya sea que lo llamemos movimiento del potencial humano o trascendencia espiritual, las personas desean ser todo lo que pueden ser. Y en cuanto a la terapia, la terapia hacia la que estamos evolucionando en nuestra cultura, mi esperanza es que los terapeutas se dediquen a explorar su propio proceso y a despertar de esta manera, y a crear un espacio para que las personas descubran todas las dimensiones de su ser.

TS: Me encanta. Personalmente, creo que la profesión de psicoterapeuta es una de las más sagradas si se abordara de la forma en que la describes.

TB: Lo es. Es el chamán de nuestra cultura. Son los sacerdotes de nuestra cultura, pero sin las superposiciones y confusiones propias de la religión. Así que estoy de acuerdo contigo.

TS: Sí, vale. Y una última pregunta, Tara. Mencionaste que has estado escribiendo mucho, y uno de los temas sobre los que claramente escribes es la oración y el anhelo. Y tengo curiosidad por saber qué más has estado escribiendo.

TB: Bueno, ahora mismo estoy escribiendo un libro titulado "Refugio Verdadero". La premisa es que cuando nos estresamos, cuando tenemos miedo, cuando nos enfrentamos o nos acercamos a una pérdida —como nos ocurre a todos—, nuestro hábito es recurrir a lo que yo llamo "falso refugio". Y eso se refiere a todas las diferentes maneras en que intentamos controlar y gestionar nuestras vidas. Y que esos momentos sean una oportunidad para descubrir la posibilidad de un amor profundo y la libertad, y cómo lograrlo.

Y habla de tres puertas hacia un corazón sin miedo, algunas de las cuales ya hemos abordado: la puerta de cómo conectar con la presencia con lo que está aquí, conectar con el amor y nuestra conexión. Y, en definitiva, la profunda investigación sobre la conciencia misma: ¿quiénes somos?

TS: Tara, muchas gracias. Siempre me encanta hablar contigo. Es muy refrescante.

TB: Es lo mismo. Gracias, Tami.

TS: Tara también es autora de dos programas de audio con Sounds True, uno llamado Autoaceptación Radical y el otro un programa sobre Meditaciones para la Sanación Emocional.

Gracias a todos por escuchar. SoundsTrue.com: muchas voces, un solo viaje.

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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Nancy A Davis Jan 6, 2021

Thank you Tara for naming what I've been experiencing. Awaiting knee replacement surgery & aware that focus on MY story & My pain & MY irritability has resulted in not liking myself because of how I am with my mostly independent 97 yr old mum who lives downstairs with me. Tara spoke about the shame I'm feeling. ❤