Tami Simon: Sie hören „Einblicke Am Rande“. Heute Spreche Ich Mit Tara Brach. Tara Ist Autorin, Klinische Psychologin Und Gründerin Und Leitende Lehrerin Der Insight Meditation Community of Washington. Sie Ist Die Autorin Der Sounds True-Audio-L

Einer der ersten Therapieschritte bestand also darin, zu erkennen, dass Second Arrow in dieser Art Trance des Selbstmitleids gefangen war, und durch meine Art, mit ihr in Kontakt zu treten, und indem ich sie einlud, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, sich selbst zu vergeben – all das, was sie aufgrund ihrer Verletzung getan hatte, um sich selbst zu helfen und Erleichterung zu finden. Das war ein Teil des Ganzen.

Aber der Kern der Therapie, Tami, in den ersten sechs bis acht Monaten, war die Frage: „Wenn du Angst bekommst, was gibt dir dann ein Gefühl von Sicherheit, Liebe oder Geborgenheit?“ Wir sprachen darüber, wo sie dieses Gefühl in ihrem Leben überhaupt spürte. Das ist eine meiner Fragen an die Menschen: „Wo spüren Sie Wohlbefinden?“ Denn wenn ich das herausfinde, können wir – unabhängig von den zugrunde liegenden Faktoren – diese neuronalen Verbindungen stärken.

Und so fühlte sie sich bei ihrer Schwester, ihrer besten Freundin und auch bei mir wohl und geborgen. Wir praktizierten eine Art Meditation, in der sie uns drei in Gedanken vor Augen hatte und sich vorstellte, wie wir einen Lichtkreis um sie herum bildeten – sozusagen ihre spirituellen Verbündeten, die ihr einen sicheren, liebevollen und geschützten Raum schufen. Wir wiederholten diese Übung oft, nicht nur in Angstsituationen, sondern auch, wenn es ihr gut ging, um sich an die Visualisierung und das Heranrufen dieses heilenden, sicheren Raumes zu gewöhnen.

Und dann übten wir mehrere Monate lang, dass sie sich langsam an etwas erinnerte, sich in ihre Angst hineinversetzte und uns drei um Unterstützung bat. Sie stellte sich vor, wie sie in diese Angstsituation hinein- und wieder herausging, bis sie allmählich sicherer im Umgang mit diesen ängstlichen Anteilen in sich wurde – den Erinnerungen und den Körperstellen, die sie spürte, wenn sie sich isoliert oder ängstlich fühlte – und dann ihren sicheren Zufluchtsort anrief. Wir übten das viel, und nach und nach wurde sie darin immer sicherer.

Interessanterweise geriet sie in eine besonders schwierige Phase, als sie sich von ihrem Partner trennte, der sie sehr bedrohte. Sie übernachtete bei einer Freundin, was jedoch ein schweres Trauma auslöste. Ihre Freundin war eingeschlafen, und sie rief immer wieder nach uns, fühlte sich, als würde etwas in ihr zerbrechen. Sie rief immer wieder nach uns; es war ein Gebet: „Bitte seid bei mir. Bitte haltet mich fest. Bitte beschützt mich.“ Sie zitterte am ganzen Körper, und es war wirklich furchterregend. Doch sie fühlte, als ob etwas in ihr aufgebrochen wäre, und sie spürte, wie sie in einer liebevollen Gegenwart ruhte, die sie hielt und ihre Angst bändigen konnte. Der Ozean war größer als die Wellen; sie befand sich an einem Ort der Ganzheit. Und so entdeckte sie, dass sie ihre Seele wiederfand; sie hatte das Gefühl, ihre Seele an diese Männer verloren zu haben, und sie fand sie zurück.

Dies geschah also tatsächlich, weil sie, wie bei jedem RAIN-Prozess, eine so tiefgründige, intime Aufmerksamkeit aufbrachte – und das Anrufen von uns half, diese intime Präsenz zu stärken –, bis es tatsächlich zu einer Veränderung ihres Selbstverständnisses kam.

TS: Ich liebe diese Geschichte und kann sie richtig nachempfinden, während du diese Frau beschreibst und wie sie diesen sicheren Ort gefunden hat. Mich interessiert, wie Meditation die Entwicklung und den Zugang zu einem solchen sicheren Ort unterstützen kann. Du hast es in diesem Fall so beschrieben, als würdest du jemandem im Rahmen eines psychotherapeutischen Prozesses, durch die Zusammenarbeit mit dir, dabei helfen, diesen sicheren Ort zu finden. Aber wie genau trägt Meditation dazu bei?

TB: Ich denke, jeder von uns kann sich fragen: „Wann fühle ich mich am meisten geliebt, sicher oder beschützt?“ Und dann können wir dieses Gefühl bewusst wahrnehmen. Wenn ich mit Menschen arbeite und ihnen diese Frage stelle, sagen manche: „Ich spüre es, wenn ich an Jesus denke. Wenn ich an die Liebe Jesu oder der Mutter Maria denke.“ Es gibt die Geschichte vom Dalai Lama, von einem Mann, der große Angst hatte, zu ihm kam und ihn um eine Meditation bat. Der Dalai Lama sagte: „Stell dir vor, du ruhst im Herzen Buddhas.“ Und wenn ich frage: „Was vermittelt dir dieses Gefühl?“, antworten manche: „Mein Hund. Die Vorstellung und das Gefühl seiner Anwesenheit.“ Und für andere ist es die Natur. Wir fragen uns also: „Was erinnert mich daran, was verbindet mich wieder mit dem Gefühl, wirklich umsorgt zu sein?“

Und gerade wegen meiner gesundheitlichen Probleme, mit denen ich – wie jeder Mensch zeitweise – zu kämpfen hatte, hatte ich das Gefühl: „Wow, dieser Körper wird das nicht mehr lange durchhalten, er wird nicht ewig leben“, und all die Angst und Einsamkeit, die damit einhergehen, frage ich mich: „Was ist es, woran ich mich am meisten wenden kann? Wenn ich nur noch drei Minuten zu leben hätte, woran würde ich mich am liebsten erinnern? Womit würde ich mich am meisten verbinden wollen, um alles in Ordnung zu bringen?“

Und für mich ist es liebevolle Präsenz, so als könnte ich mich auf irgendeine Weise an diese liebevolle Präsenz erinnern. Dann frage ich andere oder mich selbst: „Wie wäre das wirklich? Das sind doch nur Worte.“ Und für mich ist da ein Gefühl von Licht und Wärme, ein Bewusstsein in mir und um mich herum, das sich dieses Lebens hier bewusst ist. Es ist also das Gefühl einer Präsenz, die mich wahrnimmt und liebt, und wenn ich diese Liebe und dieses Bewusstsein hier wirklich spüre, umhüllt sie mich mit Licht.

Und wenn ich dann noch tiefer in diese Welt eintauche, kommt das Licht auch aus meinem Inneren, und dann verschmilzt alles damit. So ist das Gebet, das Anrufen dieser liebevollen Gegenwart, gewissermaßen eine Brücke von der Sehnsucht zum Gefühl der Zugehörigkeit. Es beginnt dualistisch: Wenn wir etwas brauchen, meinen wir, es von außen zu benötigen. Es beginnt mit einem Gefühl der Dualität. Doch wenn wir es uns vorstellen und anrufen, erkennen wir, dass wir in Wirklichkeit unser erwachtes Herz anrufen. Es ist bereits da.

Das ist also ein Prozess, Tami, den ich vielen Menschen beibringe. Wir nennen ihn vielleicht „Gebet“, „achtsames Gebet“ oder „Meditation“, aber im Grunde geht es darum, die Zuflucht anzurufen, nach der wir uns so sehr sehnen: sie uns vorzustellen und sie dann zu erleben.

TS: Das gefällt mir sehr. Es scheint, als könnte dies in vielerlei Hinsicht sogar eine Abkürzung zur RAIN-Technik sein, um direkt zum Gebet für diese liebevolle Zuflucht zu gehen.

TB: Die Herausforderung dabei ist, dass man ohne viel Präsenz keinen Zugang dazu hat. Man braucht also ein gewisses Maß an Präsenz, um die Sehnsucht zu spüren und zu beten, und das wiederum vertieft die Präsenz. Ich habe in letzter Zeit viel über das Gebet geschrieben, weil ich seine Kraft in meinem eigenen Leben immer stärker spüre. Und mir ist bewusst, dass es ganz auf Präsenz beruht.

TS: Erklären Sie bitte, was Sie damit meinen, mit „es basiert vollständig auf Präsenz“. Ich bin mir nicht sicher, ob ich Ihnen folgen kann. Es scheint doch so, als könnten die meisten Menschen, selbst wenn sie nicht besonders präsent sind – sie liegen zum Beispiel in einem Graben –, ein Gebet sprechen.

TB: Nun, die Kraft des Gebets hängt damit zusammen, wie tief wir die Sehnsucht empfinden. Wenn es also ein reflexartiges „Oh, hilf mir! Oh, hilf mir!“ ist, dann ist das völlig natürlich und menschlich. Aber wenn wir uns der Sehnsucht wirklich bewusst sind, sodass wir in sie eintauchen, sie spüren, sodass ein Gefühl entsteht: „Wonach sehne ich mich wirklich? Was ist diese Sehnsucht wirklich? Was will ich wirklich, wirklich ?“ Zunächst bitten wir im Gebet um Erleichterung: „Gib mir einfach Erleichterung.“ Aber was will ich wirklich, wirklich?

Nun, für mich ist es zunächst so etwas wie: „Nimm mir diesen Schmerz“ oder „Beruhige mich, dass ich länger lebe“ oder Ähnliches. Aber was ich mir wirklich wünsche, wenn ich tief in mich hineinspüre, Tami, ist das Vertrauen in mein Zugehörigkeitsgefühl. Ich möchte der Liebe, dem Bewusstsein vertrauen. Das ist die Sehnsucht. Und Worte allein reichen nicht aus; ich muss es ganz tief in mir spüren, ein inniges „Bitte, bitte“. Und wenn ich es so tief spüre und mich dann danach wende, ist es schon da.

Eine andere Möglichkeit, dies zu verstehen, ist folgende: Um sich nach etwas zu sehnen, muss man es innerlich kennen. Nur wenn man die Sehnsucht wirklich zulässt, findet man zu ihrem Ursprung zurück. Anders gesagt: Wenn ich mich nach Liebe sehne, muss ich Liebe bereits kennen; sie muss auf einer gewissen Ebene bereits Teil meines Wesens sein. Die Sehnsucht ist wie eine Strömung, die mich nach Hause trägt zu dem, was ich bereits bin, zurück in die Gegenwart. Solange ich nicht wirklich präsent bin und mich der Sehnsucht hingebe, kann ich nicht in sie eintauchen.

TS: Mir scheint, Sie meinen, je tiefer wir mit dem in Kontakt treten können, wonach wir eigentlich suchen, desto tiefer können wir es entdecken.

TB: Genau, das stimmt absolut. Wenn man wirklich weiß, wonach man sucht, ist man schon da. Man ist schon mittendrin. Und ich möchte etwas von John O'Donohue teilen, weil er es so wunderschön ausdrückt. Er sagt: „Das Gebet ist die Stimme der Sehnsucht. Es streckt sich nach außen und nach innen, um unsere uralte Zugehörigkeit wiederzuentdecken.“

TS: Mmm.

TB: Es gibt also einen Weg, auf dem wir wirklich nach innen gehen müssen, ganz nach innen, zum Ursprung. Es geht darum, die Sehnsucht zu ihrem Ursprung zurückzuverfolgen. Und manchmal frage ich mich: „Ist es nicht so, dass das, wonach ich mich sehne, bereits da ist?“ Denn wenn ich wirklich auf das Hier und Jetzt achte, ist es hier eingebettet. Es ist eingebettet in die Sehnsucht, die hier ist.

TS: Hmm. Wunderbar. Tara, ich freue mich sehr, dass du diesen neuen Online-Kurs mit Sounds True unterrichtest: „ Meditation und Psychotherapie: Achtsamkeit in der klinischen Praxis“. Ich bin besonders froh darüber, weil ich mir wünsche, dass immer mehr Therapeuten Achtsamkeit und Meditation in ihre Praxis integrieren. Und ich bin ein großer Fan von Therapie, wie du vielleicht in diesem Gespräch gemerkt hast – ich bin seit vielen, vielen, vielen, vielen, vielen, vielen, vielen, vielen, vielen Jahren in Therapie und habe sie als ungemein hilfreich empfunden.

Und doch höre ich oft von Menschen aus verschiedenen Teilen des Landes: „Schön, Tami, dass du in Boulder eine tolle Therapeutin gefunden hast, aber ich finde niemanden, der mir wirklich mit genügend Fachwissen und Tiefgang helfen kann.“ Und ich denke mir: „Ja, ich frage mich, wie viele Therapeuten tatsächlich so tiefgründig arbeiten, dass ich sie als wirksam empfinden würde.“ Mich würde Ihre Meinung dazu interessieren, was Sie über die Entwicklung im psychotherapeutischen Bereich denken, wo immer mehr Menschen in Meditation und Achtsamkeit geschult werden, und wohin sich dieser Bereich Ihrer Meinung nach entwickeln wird.

TB: Ich kann aus eigener Erfahrung sagen, dass ich unzählige Anfragen nach Empfehlungen für Therapeuten erhalte, die meditative Strategien anwenden können. Wirklich ständig. Und die meisten Einladungen, die ich derzeit bekomme, betreffen die Möglichkeit, Therapeuten in Meditation und deren Integration zu schulen. In meinem Bereich ist das also ein echtes Phänomen.

Ich betrachte Meditation als integralen Bestandteil der Bewusstseinsentwicklung und sie wird im Westen genau aus diesem Grund sehr geschätzt: weil es darum geht, Achtsamkeit zu lernen. Therapie ist hervorragend darin, liebevolle und intelligente Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was in uns vorgeht. Und wenn Therapeuten dann Werkzeuge einsetzen können, die Menschen darin schulen, selbstständig und kontinuierlich Achtsamkeit zu üben, dann integriert sich dies in eine Dimension, die wirklich sehr kraftvoll ist.

Ich glaube also, dass es bereits Realität ist. Es hat seinen Grund, warum fast jede große Psychotherapiekonferenz im Land zahlreiche Workshops zu Achtsamkeit und Meditation anbietet. Es ist Teil unserer Kultur.

TS: Und wie stellen Sie sich die Zukunft der Psychotherapie vor, wenn Sie die Wahl hätten? Welche Therapeuten würden Ihrer Meinung nach in der Welt tätig sein? Wie sähe ihre Ausbildung aus? Wie würden sie an die Therapie herangehen?

TB: Ich kann mir keine gute Ausbildung in Psychotherapie vorstellen, die nicht beides beinhaltet – und ich bin in diesem Gespräch nicht näher darauf eingegangen –, aber die Fähigkeit, den Geist zu stabilisieren, ihn zu beruhigen, ihn für das Gegenwärtige zu öffnen und sich der Liebe zuzuwenden. All diese Fähigkeiten gelten als integraler Bestandteil der Psychotherapieausbildung.

Im größeren Sinne, Tami, ginge es darum, zu würdigen, dass immer mehr Menschen erkennen, dass ihr Lebensziel nicht darin besteht, ihre alten Muster des getrennten Selbst zu wiederholen, ständig nach etwas zu streben, beschäftigt zu sein und kleinkarierte Ziele zu verfolgen. Es gibt eine wachsende Sehnsucht, die Tiefe unseres Wesens zu erkennen. Und ob wir es nun die Bewegung des menschlichen Potenzials oder spirituelle Transzendenz nennen – die Menschen wollen ihr volles Potenzial ausschöpfen. Und ich hoffe, dass sich Therapeuten in der Therapie, in Richtung derer sich unsere Kultur entwickelt, wirklich der Erforschung ihres eigenen Prozesses und ihrer eigenen spirituellen Entwicklung widmen und einen Raum schaffen, in dem Menschen alle Dimensionen ihres Seins entdecken können.

TS: Das gefällt mir sehr. Ich meine, ich persönlich habe das Gefühl, dass der Beruf des Psychotherapeuten einer der heiligsten Berufe ist, wenn er so ausgeübt wird, wie Sie es beschreiben.

TB: Genau. Er ist der Schamane unserer Kultur. Er ist der Priester unserer Kultur, aber nicht so sehr von den vielen Überlagerungen und Verwirrungen belastet, die mit Religion einhergehen. Da stimme ich dir vollkommen zu.

TS: Ja, okay. Und nur noch eine letzte Frage, Tara. Du hast erwähnt, dass du viel schreibst, und eines der Themen, über die du schreibst, ist offensichtlich das Gebet und die Sehnsucht. Mich würde interessieren, worüber du sonst noch schreibst.

TB: Nun, ich schreibe gerade ein Buch mit dem Titel „Wahre Zuflucht“. Die Grundidee ist, dass wir in Stresssituationen, bei Angst oder Verlust – was uns allen passiert – dazu neigen, uns in sogenannte „falsche Zufluchtsorte“ zu flüchten. Damit meine ich all die verschiedenen Wege, wie wir versuchen, unser Leben zu kontrollieren und zu bewältigen. Dabei geht es darum, diese Zeiten als Chance zu nutzen, die Möglichkeit tiefer Liebe und Freiheit zu entdecken und zu erfahren, wie das gelingt.

Und es spricht von drei Wegen zu einem furchtlosen Herzen, von denen wir einige ja schon besprochen haben: den Weg, sich der Gegenwart zuzuwenden, dem Hier und Jetzt, der Liebe und unserem Gefühl der Verbundenheit. Und die tiefgründige Auseinandersetzung mit dem Bewusstsein selbst: Wer sind wir?

TS: Tara, vielen Dank. Ich unterhalte mich immer sehr gerne mit dir. Es ist so erfrischend.

TB: Es ist dasselbe. Danke, Tami.

TS: Tara ist außerdem Autorin zweier Audioprogramme bei Sounds True, eines mit dem Titel „Radikale Selbstakzeptanz“ und das andere ein Programm über Meditationen zur emotionalen Heilung.

Vielen Dank an alle fürs Zuhören. SoundsTrue.com: Viele Stimmen, eine Reise.