दुःख से मुक्ति पाने के दो सरल तरीके

यह लेखों की श्रृंखला का दूसरा भाग है: महान परिवर्तन के समय में स्थायी ज्ञान।

2013 की वसंत ऋतु में, क्रोनिक थकान और चक्कर आने की अपनी दस साल से अधिक की पीड़ा के दौरान, मेरी मुलाकात फ्रांसिस वेलर के काम से हुई, जो एक शोक चिकित्सक और स्वयं को "आत्मा कार्यकर्ता" बताने वाली महिला थीं और दिनभर चलने वाली शोक कार्यशालाओं का आयोजन करती थीं। हालांकि अजनबियों के साथ आत्मा के दलदल में उलझना मेरे लिए सप्ताहांत बिताने का सबसे अच्छा तरीका नहीं था, फिर भी मैंने कल्पना की कि कुछ अदृश्य, दुर्गम तनाव थे जिनसे मुझे जूझना था। ऐसे तनाव जो मुझे विचारशील प्रतिक्रिया देने के बजाय अप्रिय रूप से प्रतिक्रियाशील बना देते थे। ऐसे तनाव जो मुझे उपचार की बजाय भयभीत अवस्था में रखते थे। आखिर क्रोनिक थकान है क्या, शरीर में पीटीएसडी की एक छद्म-स्थायी अवस्था के अलावा और कुछ नहीं?

कार्यात्मक चिकित्सा में, हम शरीर (और व्यापक पारिस्थितिकी तंत्र) की बीमारियों के मूल कारणों का अध्ययन करते हैं। बीमारियों के प्राथमिक कारक पाँच श्रेणियों में आते हैं: संक्रमण, एलर्जी, प्रदूषक, सूजन बढ़ाने वाले खाद्य पदार्थ और तनाव। शोक दीर्घकालिक सूजन का एक प्रमुख कारण है। और दीर्घकालिक सूजन दीर्घकालिक बीमारियों को जन्म देती है।

अब समय आ गया था कि एक बड़े पैमाने पर "आत्मा का शुद्धिकरण" किया जाए।

वापस भविष्य में

अब सीधे जून 2020 में चलते हैं। नोवेल कोरोनावायरस महामारी के तीन महीने बीत चुके हैं। एक निहत्थे अफ्रीकी-अमेरिकी व्यक्ति की पुलिस अधिकारी द्वारा हत्या और ऐसी ही कई अन्य त्रासदियों के जवाब में व्यापक विरोध प्रदर्शन और दंगे शुरू हुए कुछ ही दिन हुए हैं। अमेरिकी उपन्यासकार और कार्यकर्ता जेम्स बाल्डविन के शब्द आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने पहले थे: "मुझे लगता है कि लोग अपनी नफरत से इतनी हठपूर्वक चिपके रहने का एक कारण यह है कि उन्हें लगता है कि नफरत खत्म होने के बाद उन्हें दर्द का सामना करना पड़ेगा।"

मेरे कंधे तन गए हैं, दिल टूट गया है, और दिमाग में 'क्या करना चाहिए', 'क्या नहीं करना चाहिए' और 'क्या होता अगर' जैसे सवालों का बवंडर चल रहा है। फिर भी, जब मैंने अपने उपचार के सफर में सीखी हुई समझ को याद किया, तो मुझे याद आया कि "दर्द से जूझना" उतना मुश्किल नहीं है जितना हम सोचते हैं। अगर हमारे पास निराशा में डूबे बिना दर्द का सामना करने के तरीके हों, तो शायद हम जहरीले विचारों और भावनाओं को भी बदल सकते हैं। शायद, हम बार-बार उन्हीं दर्दों को न सहें।

“मेरा मानना ​​है कि लोग अपनी नफरतों से इतनी दृढ़ता से चिपके रहने का एक कारण यह है कि उन्हें लगता है कि नफरत खत्म होने के बाद उन्हें दर्द का सामना करना पड़ेगा।” – जेम्स बाल्डविन

क्या दर्द और शोक एक ही हैं?

दर्द शारीरिक, भावनात्मक या मानसिक हो सकता है। जब दर्द दीर्घकालिक हो जाता है, तो हम उसे पीड़ा कहते हैं। मूल अर्थ के अनुसार, रोगी वह होता है जो पीड़ा झेल रहा हो। मैं जानता हूँ कि रोगी होना कैसा होता है। एक डॉक्टर के रूप में, मैं कई रोगियों, कई पीड़ा झेल रहे लोगों को देखता हूँ।

मैं अक्सर "पीड़ा" और "शोक" शब्दों का प्रयोग एक दूसरे के स्थान पर करता था। लेकिन क्या वे दोनों एक ही हैं?

दुःख एक गहरा शोक है, जो आमतौर पर किसी हानि के परिणामस्वरूप होता है। दुःख और क्रोध आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं; क्रोध दुःख की प्रक्रिया का एक चरण हो सकता है।

कई शोक अनुष्ठानों में भाग लेने के बाद, मैंने फ्रांसिस से सीखा कि कई स्वदेशी संस्कृतियों में शोक को पीड़ा के बराबर नहीं माना जाता। उन्होंने समझाया कि शोक कोई समस्या नहीं है जिसका समाधान किया जाना चाहिए, बल्कि यह एक मानवीय अनुभव है जिसे महसूस किया जाना चाहिए। उन्होंने एक बुजुर्ग महिला की कहानी सुनाई, जिनके चेहरे पर आनंद झलक रहा था। फ्रांसिस ने उनसे पूछा कि उनका रहस्य क्या है। उन्होंने कहा, "मैं इसलिए खुश रहती हूँ क्योंकि मैं बहुत रोती हूँ।"

उनकी नज़र में शोक करना कोई विकल्प नहीं है। यह एक आवश्यक प्रक्रिया है। जिस प्रकार हमें मृत त्वचा कोशिकाओं को हटाना या पुरानी रक्त कोशिकाओं को छानकर नई कोशिकाओं के लिए जगह बनानी पड़ती है, ठीक वैसे ही भावनाओं और आघातों के साथ भी होता है, चाहे वे चेतन हों या अवचेतन, आंतरिक हों या बाह्य, व्यक्तिगत हों या सामूहिक। यदि हम नियमित रूप से शोक करते हैं, तो हमें उन कहानियों में जाने की भी आवश्यकता नहीं होती। शरीर स्वतः ही उन भावनाओं से मुक्ति पा लेता है।

दुःख कोई ऐसी समस्या नहीं है जिसका समाधान किया जाना चाहिए, बल्कि यह एक मानवीय अनुभव है जिसे देखा जाना चाहिए।

दुःख के 5 द्वार

किसी प्रियजन को खोने या स्वास्थ्य खोने के अलावा, शोक के अन्य रूप भी होते हैं। फ्रांसिस ने निम्नलिखित 5 चरणों का वर्णन किया है:

हमने क्या प्यार किया और क्या खोया

हमारे भीतर के वे हिस्से जिन्होंने कभी प्रेम का अनुभव नहीं किया (हमारी परछाइयाँ)

दुनिया के दुख

हमें क्या उम्मीद थी और क्या नहीं मिला

पूर्वजों का शोक

पश्चिम में इसका एक प्रमुख कारण यह है कि हमने इसे निजीकरण कर दिया है। यदि हमारे पास ऐसा कोई समुदाय नहीं है जो इस प्रक्रिया का साक्षी बन सके, जैसा कि हमसे पहले की कई संस्कृतियों में था, तो हम अवसाद या निराशा में डूबने का जोखिम उठाते हैं। यदि हम पर्याप्त शोक व्यक्त नहीं करते हैं, तो हम शोक को दबाने का जोखिम उठाते हैं। फ्रांसिस के अनुसार, शोक को दबाने से स्वास्थ्य समस्याएं या क्रोध जैसी अस्थिर भावनाएं उत्पन्न हो सकती हैं।

पश्चिम के प्रमुख "पाप" विस्मृति और संवेदनहीनता हैं। हम भूल जाते हैं, और हम सुन्न हो जाते हैं।

दुःख से मुक्ति पाने और आनंद के लिए जगह बनाने के 2 सरल अनुष्ठान

तो हम अपनी शर्मीली, उपेक्षित आत्माओं को छिपने से बाहर निकालकर मुक्ति कैसे दिला सकते हैं? यहाँ दो अभ्यास हैं जो मैंने 'ब्रेव न्यू मेडिसिन' से सीखे हैं। पहले अभ्यास के लिए एक साथी की आवश्यकता होती है। दूसरा अभ्यास किसी के साथ या अकेले किया जा सकता है।

समयबद्ध स्वचालित लेखन

किसी ऐसे मित्र या परिवार के सदस्य को ढूंढें जिस पर आप भरोसा करते हों, चाहे आमने-सामने मिलकर, वीडियो कॉल के माध्यम से या फोन पर। एक ऐसी एकांत जगह ढूंढें जहां आपको कोई परेशान न करे।

लेखन अभ्यास के लिए समय अवधि तय करें (सुझाव: 5, 8 या 10 मिनट)।

बुनियादी नियम निर्धारित करें: साझा की गई जानकारी की पूर्ण गोपनीयता।

एक शुरुआती वाक्य चुनें, जो इस अभ्यास का सूत्र बनेगा। कुछ उदाहरण: मुझे याद है जब… , मेरे आँसू… , काश कोई ऐसा करता… , मेरा मतलब था…

एक बार अभ्यास शुरू हो जाए, तो प्रत्येक व्यक्ति को लगातार लिखना होगा। रुकना नहीं, काटना नहीं, मिटाना नहीं, दोबारा पढ़ना नहीं। अगर आपका दिमाग बिल्कुल खाली है, तो आप यही लिख सकते हैं: मेरा दिमाग खाली है , बार-बार, या कुछ नहीं आ रहा, कुछ नहीं आ रहा... जब तक कुछ आ न जाए। खुद को संपादित करने की क्षमता को हटाकर, आप अपने आलोचनात्मक मन को शांत करते हैं और अपनी आत्मा या अवचेतन मन को प्रकट होने देते हैं।

निर्धारित समय समाप्त होने पर रुक जाएं। अपना वाक्य पूरा न करें, यहां तक ​​कि अपने T को भी न काटें। कभी-कभी आप जिस सटीक बिंदु पर रुके हैं, उससे भी महत्वपूर्ण अर्थ निकाल सकते हैं।

एक-दूसरे को बारी-बारी से अपने शब्द पढ़कर सुनाएँ। सुनने वाला "उदार श्रवण" का अभ्यास करे, जिसका अर्थ है बिना किसी रुकावट, प्रश्न या टिप्पणी के पूरा ध्यान देना (यदि आप अपने मन में कोई प्रतिक्रिया बना रहे हों, तो उन विचारों को जाने देने का प्रयास करें; स्वीकृति भी एक प्रकार का निर्णय है, क्योंकि यह दूसरे व्यक्ति के विचारों को प्रभावित करती है)। जब पढ़ने वाला समाप्त कर ले, तो सुनने वाला बस इतना कहे, "साझा करने के लिए धन्यवाद।" फिर भूमिकाएँ बदल लें।

आप अब अपना सत्र समाप्त कर सकते हैं, या किसी भिन्न प्रारंभिक वाक्यांश के साथ अभ्यास को दोहरा सकते हैं।

जब आप पढ़ लें, तो एक समझौता करें: पढ़ी गई सामग्री को किसी के साथ साझा नहीं किया जाएगा, और भविष्य में इसका कोई संदर्भ नहीं दिया जाएगा, जब तक कि पाठक स्वयं इसका उल्लेख न करे।

धरती से बात करना

आप यह अकेले कर सकते हैं, या कुछ लोगों को अपने साथ मौन धारण करने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं। यह प्रथा दुनिया भर की कई संस्कृतियों में प्रचलित है।

सबसे पहले, प्रकृति में एक ऐसी जगह ढूंढें जो सुरक्षित महसूस हो: आपके घर के पिछवाड़े का एक कोना, या प्रकृति के विशाल क्षेत्र में कोई जगह, जैसे कि जंगल, नदी या समुद्र तट।

फिर जमीन या रेत में एक छोटा सा छेद खोदें, जो इतना बड़ा हो कि उसमें बात की जा सके (या रोया जा सके)।

अपने नीचे की धरती को महसूस करें, और उसे अपना सारा भार संभालने दें।

अपने दुःख को धरती में प्रकट करें। फ्रांसिस ने अपनी पुस्तक, द वाइल्ड एज ऑफ सॉरो में एक उदाहरण दिया है : “मैं इस दुःख को [स्पष्ट रूप से बताएं—भावना या अनुभव का नाम लें] बहुत लंबे समय से ढो रहा हूँ, और अब इसे और नहीं सह सकता। यह मेरे लिए बहुत बड़ा है। यह मुझे बोझिल कर रहा है और मुझसे सारी खुशियाँ छीन रहा है। मुझे पता है कि आप इस दुःख को संभाल सकते हैं… मैं ऐसा इसलिए करता हूँ ताकि मैं अपने दुःखों को धरती में उतार सकूँ और अपने समुदाय के पुनर्निर्माण में बेहतर योगदान दे सकूँ। मेरे और हम सबके लिए यहाँ मौजूद रहने के लिए धन्यवाद।”

अपने दुख को रोकर या चीखकर धरती पर व्यक्त करने के लिए साष्टांग प्रणाम करने पर विचार करें।

जब आपका काम पूरा हो जाए, तो गड्ढे को वापस भर दें, उसे उसके पुराने आकार में लौटा दें, और धरती को आपका सहारा बनने के लिए धन्यवाद दें।

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इस श्रृंखला का पहला लेख—दाई और वरिष्ठ येशी न्यूमैन से सीखे गए सबक— यहाँ पाया जा सकता है।