استعارات الحركة

"هل أمشي الآن أم أركب؟"

قال بليجر : "اركب" .

أجابت جوي: "امشِ" .

في قصيدته "الصديق الأفضل" التي كتبها عام ١٩١٤، تأمل الشاعر الويلزي والرحالة دبليو إتش ديفيز في سؤال خالد: "هل أسير أم أركب؟" هذه المعضلة البسيطة ظاهريًا تُجسد الخيار الصناعي الحديث بين التجوال البطيء على الأقدام، أو الانغماس في إثارة النقل الآلي، وما يوفره من سرعة وحرية، والذي أصبح جزءًا لا يتجزأ من نمط حياتنا المعاصر. كما أنها تُعبر كثيرًا عنا وعن طبيعة الخيارات التي نتخذها يوميًا.

لعلّ أيام التأملات الشعرية حول مزايا المشي مقابل ركوب الخيل قد ولّت. ومع ذلك، لا يسع المرء إلا أن يتساءل عما إذا كنا قد فقدنا شيئًا جوهريًا في غمرة الحياة، ألا وهو التواصل مع العالم الذي لا يوفره إلا المشي الهادئ. لذا، وبينما تستمر التكنولوجيا في تشكيل حياتنا، ربما يجدر بنا إعادة النظر في الصراع الداخلي الذي طرحه ديفيز، وذلك من خلال استحضار متعة المشي كما رآها الكاتب الشهير سي إس لويس. فقد رسّخ لويس موقفه بقوة تجاه "الفرح"، وبهذا الهدف نفسه تقدمتُ بطلبٍ وقُبلتُ في برنامج سي إس لويس للباحثين المقيمين في ذا كيلنز، أكسفورد. هناك أقمتُ لفترة، أتتبع خطى لويس اليومية وأستكشف استعارات الحركة بعد الانتهاء من نزهة على طول طريق ريدجواي القديم مع ابني ديلون [انظر "المشي مع ثورو"، بارابولا، خريف 2023 ]. تجربةٌ جعلتنا نبني بأنفسنا تواصلًا مبهجًا مع الأرض، تواصلًا شمل الجسد والروح والنفس. إن هذا الاتصال، أو التجربة، هو ما سأشير إليه على أنه تعبير عن الدماغ الثلاثي (ثلاثي المستويات) للجهاز العصبي البشري، ¹ وما شعرت به لويس كان على نفس المنوال ويتعقبه في بحثه الخاص.

كان لويس، الذي نشأ في ضواحي بلفاست بأيرلندا الشمالية، يعتبر من نعم الله عليه أن والده لم يكن يملك سيارة، فلم تُمنح له القدرة المتهورة على التنقل بحرية أينما شاء. ولذلك، كان يقيس المسافة بمعيار الإنسان السائر على قدميه، لا بمعيار محرك الاحتراق الداخلي، حيث يتلاشى مفهوم المكان والزمان مع ضياع المسافة. ونتيجة لذلك، امتلك "ثروة لا تُقدر بثمن" مقارنةً بما كان سيمثله لسائقي السيارات "مساحة صغيرة". وكان جوهر تلك الثروة ما أسماه، وعاشه طوال حياته، "الفرح"، وأصبح المشي بوابةً يسعى من خلالها إليه. مشاركة فعّالة في الحياة، أزعم أنها لا تقل أهمية عن التنفس نفسه لبقائنا.

اختبر لويس هذا الشعور الذي يصفه بـ"الفرح" لأول مرة وهو لا يزال صبيًا صغيرًا، عندما صنع أخوه وارني حديقة صغيرة من الطحالب على غطاء علبة بسكويت. أما اللمحة الثانية لتلك الحالة الداخلية، ذات الأهمية البالغة التي نادته من عالم آخر، فقد جاءت عندما قرأ قصة "سنجاب ناتكين " لبياتريكس بوتر، واستحوذت عليه فكرة الخريف بنفس الطريقة المدهشة. وجاءت لمحته الثالثة من خلال ملحمة الملك أولاف للونغفيلو عندما سمع الإشارة إلى "بالدور الجميل"، ولاحقًا، مع كل ما اعتبره جزءًا لا يتجزأ من "روح الشمال". أصبحت هذه الحالة الداخلية "السامية" ("الفرح") بمثابة "الخطاف" الذي استحوذ على انتباهه، وذروة الشوق التي غذّت عاداته في "البحث" طوال حياته.

وصف لويس بحثه الدؤوب طوال حياته، ^والذي انحصر في ثنائية ديكارت بين المادة والعقل السائدة في عصره (كما هي سائدة في عصرنا)، بأنه صراع بين شيطانين: شيطان المادية وشيطان العالم الآخر. وكان سبيل الخروج من هذا الانقسام الذاتي، أو ما يُعرف بـ"الصراع النفسي" (صراع النفس بين الفضائل والرذائل)، وحصنًا منيعًا ضد كليهما، هو ما أسماه لويس "التجربة". وقد اكتشفتُ هذا الفهم المشترك للمصطلح عند تتبعي لخطواته (أقواله وأفعاله) في أكسفورد وما حولها. إن التعبير المتزامن، أو حركة الانتباه داخل الدماغ البشري الثلاثي، هو ما يُشكل التجربة الحقيقية، وهو ما أعتقد أننا نتواصل معه عندما ننخرط في حالة "جسد وروح ونفس"، وهو تحديدًا ما غذّى شغف لويس بالمشي. كان المشي، حين يُمارس بهذه الطريقة، هو ما يُصبح "ثروات لا تُحصى"، والتجربة الحقيقية التي وضعته في قلب اللحظة كمشارك فاعل، لا مجرد متفرج يقف بمعزل عن العالم. أكثر ما أحبه لويس في التجربة هو "صدقها. قد تسلك طرقًا خاطئة كثيرة، لكن أبقِ عينيك مفتوحتين ولن يُسمح لك بالذهاب بعيدًا قبل ظهور علامات التحذير. قد تكون خدعت نفسك (الشياطين)، لكن التجربة لا تحاول خداعك. الكون صادق أينما تختبره بإنصاف ". وكانت "التجربة" التي نادته طوال حياته هي تجربة الفرح. هذا السعي، لفهم اضطراب هذه الرغبات وإعادة ترتيبها، أصبح القصة المحورية في حياته، واضعًا إياه في المقدمة كـ" أحمق هذه القصة".

في هذا السياق، وأثناء وجودي في الأفران، لفت انتباهي موقفٌ ذكره لويس في ^ورشة أدواته، وهو موقفٌ وجدتُه جديرًا بالتأمل. كان ذلك عندما كان يراقب شعاع الشمس واقفًا في ظلام الورشة، مُلاحظًا الفرق بين النظر إلى شيءٍ ما والنظر إليه من خلاله. كانت الشمس مشرقةً في الخارج، ومن خلال الشقّ العلوي للباب، تسلّل شعاعٌ من الشمس، تطفو فيه ذراتٌ من الغبار، ليصبح هذا الشعاع أكثر ما يلفت النظر في المكان، إذ كان كل شيءٍ آخر حالك السواد. عندما تحرّك، فسقط الشعاع على عينيه، اختفت الصورة السابقة تمامًا. لم يرَ ورشة أدوات ولا شعاعًا؛ بل رأى، مُؤطّرًا بالشقّ العلوي للباب، أوراقًا خضراء تتحرّك على أغصان الشجرة في الخارج. عندما رأى هذا التمييز البسيط، أدرك لويس أننا نحصل على تجربةٍ للشيء عندما "ننظر إليه من خلاله"، وتجربةٍ أخرى عندما "ننظر إليه". يتساءل: أيّهما التجربة "الحقيقية" أو "الصحيحة"؟ تم التوفيق بين هذا التناقض "إما/أو"، سواء في ورشة الأدوات، أو النظرة الجسدية/الغريزية للعلم "الذي ينظر إلى"، أو العالم الآخر، أو الإنسان الروحي/العقلي للدين "الذي ينظر معه"، في النهاية بالنسبة له من خلال تصور، أو قانون، شاركه فيه صديقه الجوهري أوين بارفيلد ⁴ فيما يتعلق بقانون القطبية.

يُهدي لويس عمله الأكثر عمقًا، "رمزية الحب"، إلى ^{بارفيلد} باعتباره "أحكم وأفضل معلميّ غير الرسميين". يرى بارفيلد أن الازدواجية الظاهرية للقوى المتضادة هي تجلٍّ لوحدة سابقة، وهي قوة. ليست مجرد تجريد فكري (نظرة أو تأمل)، بل حركة ذهنية ديناميكية حيث يتطلب التوتر الإبداعي بين القوى المتضادة، والتوفيق بينها، قدرتنا الفطرية على التصور أو الإدراك. بالنسبة لبارفيلد، ومع مرور الوقت بالنسبة للويس، تُعدّ هذه القوة جوهر ما يُطلق عليه اللاهوت الحب الإلهي، وهي التعبير الكوني عن الله. وفي العالم المجهري للإنسان، تتجلى هذه القوة المُكمِّلة من خلال مستوى الانتباه إلى كل "آخر" (أي الحياة). أطلق أصدقاؤهم من مجموعة "إنكلينغ ⁶ " على هذا الحوار بين لويس وبارفيلد، والذي امتد على مر السنين وغالباً خلال نزهاتهم الطويلة وتجوالهم في الريف الإنجليزي، اسم "الحرب العظمى"، وكان هو ما أدى في النهاية إلى تحول لويس المتردد إلى المسيحية، والخطوة التطورية نحو الاعتراف به كأعظم مدافع عن المسيحية في القرن العشرين.

تأثر بارفيلد بشدة برؤية ^غوته لديناميكيات نمو النبات، وتصوره للصورة النمطية للنبات داخل الورقة كمحول للضوء إلى مادة، فرأى في التوفيق بين المتناقضات وتحول الإنسان، أو ما اعتبره تطورًا للوعي، قوة الحب الخفية غير المرئية. أما لويس، فقد رأى في الشوق الخفي الغامض المسمى بالفرح ما يُصالح في النهاية بين الشياطين في داخله، ويقوده إلى تصوره للفرح كدعوة لفتح مساحة لله (الحب) ليسكن في قلبه. في الورقة، بالنسبة لغوته، أصبح النور حيًا؛ ​​أما بالنسبة للويس، فكانت قوة الانتباه الكامنة في قلبه هي التي أحيت حب الله. في القلب، يصبح الانتباه حيًا، وهو ما رآه لويس عملًا إلهيًا في خلق الإنسان، وكثيرًا ما كان يجد هذا الإلهام موطنه البشري من خلال تجاربه أثناء المشي، كما فعل غوته. كان هذا هو "جوهر الأمر" في رحلة بحث لويس عن ذاته، والآثار التي تركها لنا لنتبعها تُشير إلى أبرز محطات مسيرته الأدبية. ⁸

لكنّ أكبر ما شغل بال لويس، فيما يتعلق بالتاريخ الإنساني وما شهده كمربٍّ، هو ما أسماه " الرجال بلا صدور".^⁹ فبالنسبة للويس، لم تكن مهمة المربي الحديث إزالة الغابات، بل ري الصحاري. وكان القلب، ذلك الوسيط الذي لا غنى عنه بين الإنسان العقلي والإنسان العاطفي، يمرّ بعملية تصحّر سريعة بفعل الثقافة الصناعية الحديثة الناشئة. إذا صحّ القول بأننا بالعقل مجرد أرواح، وبالشهوة مجرد حيوانات، فإنّ ذلك الجفاف الثنائي الذي شهده لويس، أخشى أنه قد تحوّل إلى القوة الجبارة التي نراها اليوم. وبالنظر إلى التأكيدات المتعددة في مجال الفكر الأكاديمي التي تشير إلى أننا لا نرى إلا ما تسمح لنا أفكارنا برؤيته، فقد كان هناك قلق عميق بشأن الطريقة التي شكّلت بها ثقافتنا الصناعية جزءًا كبيرًا من إدراكنا في زمن لويس، وأكثر من ذلك بكثير اليوم. يتفق الكثيرون على أن واقعنا الصناعي الذي يحركه الجمهور (الميمات ووسائل الإعلام) قد أصبح قوة إبداعية جبارة، تؤثر في قصصنا الشخصية والجماعية، وربما تعيق نمونا وتطورنا. يخشى البعض أننا نعيش في المقام الأول داخل عقولنا، منخرطين في شكل غريب من التزاوج الداخلي، حيث يعمل التخدير النفسي كآلية دفاعية ضد الهجوم الساحق على حواسنا. هذا الانفصال يحد بشدة من قدرة المرء على الشعور بالفرح، لأن فقدان التواصل مع الآخرين هو ما يدفعنا نحو تلك العزلة التي وصفها لويس بأنها قاسية القلب. تلك الصورة النمطية وفكرة القوة الثالثة، أو القدرة، التي توفق بين شياطين اليأس عند لويس، عُرضت ببراعة في قصيدته "رمزية الحب " كقصة جديرة بالذكر، حيث عبّرت "رومانسية الوردة" في شعر العصور الوسطى عن أروع تجلياتها من خلال المدارس التي شيدت الكاتدرائيات العظيمة في ذلك الوقت. كل ذلك بمثابة تذكير لنا بتوجيه أنظارنا إلى الداخل، نحو منبع هذه القوة.

بالنسبة للويس، كان الالتزام بالتحرك في هذا الاتجاه هبةً من خلال تلك الفطرة الأصلية والسمة المميزة للجنس البشري، ألا وهي المشي على قدمين. ومثل جون موير، الذي وجد أنه عندما "خرجتُ للمشي فقط... وجدتُ أن الخروج هو في الحقيقة دخولٌ إلى الداخل"، وجد لويس أن المشي هو البوابة التي من خلالها حوّل ذلك الشوق العظيم المسمى "الفرح" رؤيته إلى الداخل أيضًا. فالمشي، بالنسبة للويس، استدعى جميع حواسه وعززها، لم يوقظه فحسب، بل قرّبه أكثر من ذلك الفرح، أو تلك التجربة التي لامست جوهر الوجود الإنساني. ويُقال إن الإدراك الحقيقي يتجاوز مجرد النشاط الدماغي، أو التفكير الترابطي الآلي، ويجسد تبادلًا تشاركيًا بيننا وبين العالم، فعلًا من أفعال التفاعل. فالبصر، الذي ربما يمثل الحاسة الأكثر شمولًا، يتضمن الاستماع واللمس والشعور، وحتى التذوق. بحسب إمبيدوكليس، فإنّ أفروديت، إلهة الحب اليونانية، هي من خلقت العين، ونظرية الرؤية التي تشير إلى أنها تتطلب تناغمًا بين النار الكامنة فينا ونار النور الخارجية. فالبصيرة الحقيقية والفهم العميق يعتمدان على التناغم - علاقة حيوية بين الرائي والمرئي، وحالة من الانخراط الكامل والمشاركة الفعّالة في العالم. تصبح الرؤية والإدراك البشري بمثابة ترجمة بين العالم الداخلي والخارجي، توقظنا من غفلتنا عن العالم الحقيقي، وتحررنا من التواطؤ الأعمى مع العالم الافتراضي. وهنا يذكّرنا لويس بأنه "قد نتجاهل وجود الله، لكننا لا نستطيع التهرب منه في أي مكان. العالم مليء به. إنه يسير في كل مكان متخفيًا. وليس من الصعب دائمًا اختراق هذا التخفي. الجهد الحقيقي هو التذكر، والإنصات... بل اليقظة. والأهم من ذلك، البقاء متيقظًا". هذه هي المهمة الحقيقية لمشاركة الإنسان الفعّالة في رقصة الحياة العظيمة.

ولهذا الغرض، كنتُ أنا أيضًا أبحث عن محفزٍ أو استعارةٍ تُذكّرني باستمرارٍ بصحوتي الروحية. صورةٌ مجازيةٌ تُساعدني على مواصلة كتابة قصتي، كقصة "العربة والحصان والسائق" المجازية في الحكايات الشرقية، ولكن بشكلٍ خاصٍ بي. خلال إقامتي في كيلنز، تعلّمتُ من أولئك الأكثر إلمامًا بتراث لويس أن جميع قصصه كانت تُلهمه كصورةٍ قبل أن تُصبح كتابًا. مع وضع هذا النوع من التغذية الروحية في الاعتبار، غالبًا ما أُمارس ترويح ذهني أثناء المشي لخلق مساحةٍ لدخول صورةٍ ما، وهو أمرٌ سهل، أو عندما أُشاهد جمال الطبيعة وأُدركه تمامًا، أدخل في حالة تواصلٍ معها، وأُصغي إلى صوتها.

من أكثر التجارب المؤثرة والمفيدة التي مررت بها على مرّ الزمن، تلك التي حدثت أثناء سيري على طول مسار الساحل الجنوبي الغربي لإنجلترا، حين خطرت ببالي صورة حيوان البخاخ البحري الشائع. لا أدري إن كان ذلك بسبب خلفيتي الأكاديمية أم بسبب مراقبتي الدائمة للحطام البحري الذي تجرفه الأمواج على امتداد أميال الشاطئ، لكنها كانت صورة آسرة للتأمل، إذ حملت في طياتها معاني عميقة حول أهمية ميل الكائنات ثنائية القدم للمشي. تكمن أهمية البخاخات البحرية في أن دورة حياتها تُشير إلى نقطة محورية في التطور، حيث انقسمت الكائنات الحية المستقرة (النباتات) إلى كائنات حية (حيوانات) قادرة على الحركة الذاتية. ومن الجدير بالذكر أنه خلال مرحلة اليرقة، تحتاج البخاخات البحرية إلى تكوين "دماغ" (حبل ظهري بدائي)، مما يُمكّنها من الانتقال عن طريق الشقلبة إلى مواقع جديدة، حيث تعود إلى نمط حياة ثابت شبيه بالنباتات، ويختفي ذلك الدماغ البدائي. ما أثار دهشتي هو العلاقة بين الحركة والدماغ. هل تتطلب الحركة الذاتية (كالمشي) الدماغ، أم أن الدماغ هو الذي يحتاج إلى الحركة؟ ماذا يحدث إذا جلسنا كثيراً كمشاهدين للحياة؟ هل ستصبح قصة الإنسان بالتالي قصةً تُعتبر بلا تفكير؟

الحركة الذاتية، كحركة الجسم في الفضاء، تتطلب دماغًا. عند استعراض المسار التطوري الذي سلكه الإنسان ذو القدمين على مدى ملايين السنين الماضية، نجد أن تطور الدماغ كان متزامنًا مع رحلتنا من أفريقيا إلى سيطرتنا الحالية المفترضة على الكوكب. أما الأشجار وغيرها من أشكال الحياة النباتية الثابتة، فرغم إدراكها، لم تكن بحاجة إلى دماغ. دون الخوض في الكم الهائل من البيانات العلمية التي تدعم الأدلة المتنوعة التي تُشيد بفوائد المشي، سأضع المشي في مكانة أسمى فيما يتعلق بصحة ورفاهية تاريخنا الجماعي، وأقول إن صورة "المُشاة" هي ما أجد نفسي فيه أكثر، وأتأمل في إمكانية أن يصبح المشي رمزًا لقصة تطور البشرية.

في تلك الفكرة، يكمن قدر كبير من الراحة والبهجة. ◆

¹ انظر الإنسان - كائن ثلاثي الأدمغة بقلم كيث بازيل؛ دار النشر الخامسة، سولت ليك سيتي 2007.

^2. Surprised By Joy بقلم سي إس لويس؛ هاربر وان 2017.

^3. التأمل في ورشة الأدوات؛ من كتاب "الله في قفص الاتهام: مقالات في اللاهوت والأخلاق"
بقلم سي إس لويس، حرره والتر هوبر.

^4- كان أوين بارفيلد أحد الأعضاء الرئيسيين في جماعة إنكلينغز.

⁵ إما/أو ، من أوين بارفيلد عن سي إس لويس بقلم أوين بارفيلد؛ مطبعة جامعة ويسليان 1989.

^6- جماعة إنكلينغز؛ انظر كتاب الزمالة بقلم فيليب زاليسكي وكارول زاليسكي؛ دار نشر فارار، ستراوس وجيرو، نيويورك 2015.

^7. رحلة إيطالية بقلم غوته.

⁸ ثلاثية الفضاء بقلم سي إس لويس؛ سيمون وشوستر 2011.

^9. كتاب "إلغاء الإنسان" بقلم سي إس لويس؛ دار النشر الأدبية 2010.