Metafore Kretanja

„Hoću li sada hodati ili jahati?“

„Vozi“, rekao je Zadovoljstvo.

„Hodajte“, odgovorila je Joy.

U svojoj pjesmi iz 1914. godine , Najbolji prijatelj , velški pjesnik i povremeni skitnica WH Davies razmišljao je o bezvremenskom pitanju: „Hoću li sada hodati ili jahati?“ Ova naizgled jednostavna dilema obuhvaća moderni industrijski izbor između sporog, bezvremenskog lutanja pješice ili prihvaćanja uzbuđenja motoriziranog prijevoza, uz prateću brzinu i slobodu koju nudi, a koji je postao sastavni dio našeg suvremenog načina života. Također mnogo govori o nama i o prirodi izbora koje donosimo svakodnevno.

Možda su prošla vremena poetskih razmišljanja o prednostima hodanja u odnosu na jahanje. Pa ipak, čovjek se ne može ne zapitati jesmo li na tom putu izgubili nešto bitno - vezu sa svijetom koju može pružiti samo lagana šetnja. Dakle, dok tehnologija i dalje oblikuje naše živote, možda je vrijedno ponovno proučiti unutarnju borbu koju je nekoć postavljao Davies prihvaćajući radost hodanja viđenu očima poznatog autora C. S. Lewisa. On se čvrsto poistovjetio s nepokolebljivim afirmativnim odgovorom na "radost", i s istom svrhom na umu prijavio sam se i bio primljen u program CS Lewis Scholars in Residence u The Kilnsu u Oxfordu. Tamo sam neko vrijeme boravio, prateći Lewisove svakodnevne korake i istražujući metafore kretanja odmah nakon što sam završio šetnju drevnim Ridgewayom sa svojim sinom Dillonom [vidi "Walking with Thoreau" Parabola jesen 2023. ]. Iskustvo koje nas je navelo da stvorimo vlastitu, u biti radosnu vezu sa zemljom koja je zaokupljala tijelo, dušu i duh. Upravo ću tu vezu, ili iskustvo, nazvati izrazom trostrukog (troslojnog) mozga ljudskog živčanog sustava, ¹ a ono što sam osjetio da je Lewis također bio na tragu i u vlastitoj potrazi.

Lewis je, dok je odrastao u predgrađu Belfasta u Sjevernoj Irskoj, među svoje blagoslove smatrao to što njegov otac nije imao automobil, pa mu smrtonosna moć jurenja kamo god je htio nije bila dana. Stoga je udaljenost mjerio prema standardu čovjeka koji hoda na dvije noge, a ne prema standardu motora s unutarnjim izgaranjem, jer se upravo ovdje i prostor i vrijeme poništavaju deflorisanjem udaljenosti. Zauzvrat, posjedovao je „beskonačno bogatstvo“ u usporedbi s onim što bi vozačima bila „mala soba“. Ključ tog bogatstva bilo je ono što je nazvao i doživljavao tijekom života „radošću“, a hodanje je postalo portal kroz koji ga je tražio. Participativni angažman sa životom i življenjem, za koji tvrdim da je jednako važan za naš opstanak kao i samo disanje.

Lewis je prvi put doživio ovaj osjećaj koji opisuje kao „radost“ dok je još bio mali dječak, kada je njegov brat Warnie stvorio mali vrt igračaka od mahovine na limenom poklopcu konzerve keksa. Drugi uvid u to unutarnje stanje, stanje od neprocjenjive važnosti koje je dozivalo iz druge dimenzije, došao je kada je čitao knjigu Beatrix Potter „ Vjeverica Nutkin“ , a ideja jeseni ga je obuzela na isti iznenađujući način. Treći uvid došao je kroz Longfellowovu Sagu o kralju Olafu kada je čuo spomen na „Baldura lijepog“, a kasnije, sa svime što se smatralo sastavnim dijelom „Sjevernosti“. Ovo „uzvišeno“ unutarnje stanje bića („radost“) postalo je „udica“ koja je zaokupila njegovu moć pažnje i apoteoza čežnje koja je pokretala njegove navike „traženja“ do kraja života.

Lewis je svoju cjeloživotnu potragu, ² smještenu unutar kartezijanske dihotomije između materije i uma, toliko prevladavajuće u njegovo vrijeme (kao što je i danas u našem), okarakterizirao kao borbu između dvaju vragova: materijalističkog vraga i vraga svijeta izvan njega. Izlaz za ovo podijeljeno ja, ili psihomahiju (sukob duše između vrlina i poroka), i bedem protiv oboje, za Lewisa je ono što on naziva „iskustvom“; i upravo sam taj zajednički osjećaj i razumijevanje pojma otkrio prateći njegove korake (riječi i djela) u Oxfordu i okolici. Istovremeni izraz ili kretanje pažnje unutar ljudskog trojedinog mozga predstavlja pravo iskustvo, i ono s čime se, vjerujem, povezujemo kada smo angažirani na način „tijela, duše i duha“, i upravo je to potaknulo Lewisovu strast za hodanjem. Hodanje, kada se prakticira na ovaj način, postalo je „beskrajno bogatstvo“ i pravo iskustvo koje ga je smjestilo u trenutak kao angažiranog sudionika, a ne samo kao promatrača gdje se stoji odvojeno od svijeta. Ono što se Lewisu najviše sviđalo kod iskustva „ jest to što je to tako iskrena stvar. Možete krenuti niz krivih puta; ali držite oči otvorene i nećete smjeti daleko prije nego što se pojave znakovi upozorenja. Možda ste prevarili sebe (vragove), ali iskustvo vas ne pokušava prevariti. Svemir zvuči istinito gdje god ga pošteno testirate .“ A „iskustvo“ koje ga je zvalo cijeli život bilo je iskustvo radosti. Ova potraga, da shvati neuređenost i preuređenje tih želja, postala je središnja priča njegova života, stavljajući ga u prvi plan kao „ budalu ove priče“.

U vezi s tim, dok sam bio u Kilnsu, zadivio me trenutak koji je Lewis spomenuo u svojoj šupi za alat ³ , o kojem sam smatrao korisnim razmisliti. Bilo je to dok sam promatrao sunčevu zraku dok sam stajao u mraku šupe za alat, uočavajući razliku između gledanja u nešto i gledanja duž nje. Sunce je sjalo vani i kroz pukotinu na vrhu vrata dopirala je sunčeva zraka, s česticama prašine koje su plutale u njoj, što je postalo najupečatljivija stvar na tom mjestu jer je sve ostalo bilo gotovo mrkli mrak. Kad se pomaknuo, pa mu je zraka pala u oči, cijela prethodna slika je nestala. Nije vidio šupu za alat niti gredu; umjesto toga, uokvireno pukotinom na vrhu vrata, zeleno lišće se micalo na granama drveta vani. Kad je vidio ovu jednostavnu razliku, Lewis je shvatio da dobivamo jedno iskustvo stvari kada "gledamo duž nje", a drugo kada "gledamo u nju". Koje je "istinito" ili "valjano" iskustvo? pita se. Ova dihotomija „ili/ili“, bilo u alatnici, tjelesnom/visceralnom pogledu znanosti koja „gleda“ ili svijetu iza nje, duhovnom/cerebralnom čovjeku religije koji „gleda zajedno“, na kraju je za njega pomirena putem percepcije ili zakona koji je dijelio njegov prijatelj iz esencije Owen ^Barfield4 u vezi sa Zakonom polariteta.

Lewisovo najznanstvenije djelo, Alegorija ljubavi, posvećeno je Barfieldu ⁵ kao „Najmudrijem i najboljem od mojih neslužbenih učitelja“. Za Barfielda, prividna dualnost suprotstavljenih sila manifestacija je prethodnog jedinstva, koje je moć. Ne apstrakcija misli (gledanja ili uzduž nje), već dinamično kretanje uma gdje kreativna napetost između i pomirenje suprotstavljenih sila zahtijeva našu urođenu sposobnost zamišljanja ili percipiranja. Za Barfielda, a s vremenom i za Lewisa, ta moć je klica onoga što teologija naziva božanskom ljubavlju i makrokozmički je izraz Boga. Unutar mikroskopskog svijeta čovjeka, ova komplementarna moć izražava se razinom pažnje prema svemu „drugom“ (tj. životu). Ovaj dijalog između Lewisa i Barfielda, koji se protezao godinama i najčešće tijekom njihovih dugih šetnji i lutanja engleskim selom, njihovi su prijatelji Inkling ⁶ nazvali „Veliki rat“ i to je na kraju rezultiralo Lewisovim nevoljkim obraćenjem na kršćanstvo i evolucijskim korakom prema tome da bude prepoznat kao najveći kršćanski apologeta dvadesetog stoljeća.

Barfield, pod snažnim utjecajem Goetheovog uvida u dinamiku rasta biljaka, ⁷ i njegove percepcije arhetipske slike biljnog oblika unutar lista kao transformatora svjetlosti u materiju, percipirao je pomirenje suprotnosti i metamorfozu čovjeka, ili ono što je vidio kao evoluciju svijesti, unutar skrivene, nevidljive moći ljubavi. Za Lewisa, nevidljiva, tajanstvena čežnja zvana radost konačno je pomirila vragove u njemu i dovela ga do njegove percepcije radosti kao poziva da otvori prostor Bogu (Ljubavi) da prebiva u njegovom srcu. U listu je, za Goethea, svjetlost oživjela; za Lewisa je moć pažnje koja prebiva u njegovom srcu oživjela ljubav prema Bogu. U srcu oživljava pažnja, što je Lewis vidio kao djelo bogova prilikom stvaranja Čovjeka, i često je upravo kroz svoja iskustva hodanja, poput Goethea, takva inspiracija pronalazila ljudski dom. To je bila „srž stvari“ Lewisove životne potrage, a tragovi koje nam je ostavio da ih slijedimo označavaju vrhunce njegove književne karijere. ⁸

Najveća briga za Lewisa, međutim, u odnosu na ljudsku priču i ono čemu je svjedočio kao pedagog, bilo je ono što je nazivao „ ljudima bez prsa“. ⁹ Za Lewisa, zadatak modernog pedagoga nije bio krčiti džungle, već navodnjavati pustinje. A srce, taj nezamjenjivi časnik za vezu između cerebralnog i visceralnog čovjeka, brzo je prolazilo kroz proces dezertifikacije putem novonastale moderne industrijske kulture. Ako je istina da smo intelektom samo duh, a apetitom samo životinja, onda se bojim da se ista ta dihotomna suša kojoj je Lewis svjedočio pretvorila u džina koji se danas naziva. Uzimajući u obzir višestruke tvrdnje unutar područja znanstvene misli koje sugeriraju da vidimo samo ono što nam naše ideje dopuštaju vidjeti, postojala je duboka zabrinutost zbog načina na koji je naša industrijalizirana kultura oblikovala velik dio naše percepcije tijekom Lewisovog vremena, a mnogo više danas. Mnogi dijele mišljenje da je naša industrijska stvarnost, vođena gledateljima (memi i mediji), postala snažna kreativna sila, koja utječe na naše osobne i kolektivne priče i potencijalno usporava naš razvoj i evoluciju. Neki se boje da živimo prvenstveno unutar vlastitih umova, uključeni u osebujan oblik intraspecifičnog incesta gdje psihička utrnulost služi kao obrambeni mehanizam protiv neodoljivog napada na naša osjetila. Ta nepovezanost ozbiljno ograničava nečiju sposobnost za radost, jer upravo nas gubitak povezanosti s drugima tjera prema toj izolaciji koju je Lewis toliko okarakterizirao kao bezosjećajne. Ta arhetipska slika i ideja treće sile ili moći, koja za Lewisa miri vragove užasa, briljantno je predstavljena u njegovoj Alegoriji ljubavi kao priči vrijednoj spomena gdje je poezija „romanse ruže“ srednjeg vijeka dobila svoj najveći izraz kroz škole koje su izgradile velike katedrale tog vremena. Sve to služi kao podsjetnik da usmjerimo pogled prema unutra, prema sjedištu takve moći.

Za Lewisa, predanost kretanju u takvom smjeru bila je darovana putem arhetipskog obreda rođenja i obilježja ljudske vrste koji se naziva dvonožno kretanje. Slično kao i John Muir, koji je otkrio da kada sam „samo izašao u šetnju i... izlazak, shvatio sam, zapravo je bio ulazak“, Lewis je hodanje smatrao portalom kroz koji je ta apoteoza čežnje nazvana „radost“ okrenula i njegov pogled prema unutra. Hodanje je, za Lewisa, pozivalo i pojačavalo sva njegova osjetila, ne samo budeći ga, već ga približavajući toj radosti ili iskustvenom događaju koji je rezonirao s bitnim osjećajem ljudskosti. Kaže se da prava percepcija nadilazi puku cerebralnu aktivnost ili mehaničku asocijativnu misao i utjelovljuje participativnu razmjenu između nas i svijeta, čin angažmana. Vid, koji možda predstavlja najsinestetičniji osjećaj, uključuje slušanje, dodirivanje, osjećanje, pa čak i kušanje. Prema Empedoklu, grčka božica ljubavi, Afrodita, stvorila je oko i teoriju vida koja sugerira da on zahtijeva sklad između vatre u nama i vanjske vatre svjetlosti. Pravi vid i uvid oslanjaju se na rezonancu - živahan odnos između promatrača i viđenog te stanje potpunog angažmana i sudjelovanja u svijetu. Vid i ljudska percepcija postaju činovi prevođenja između unutarnjeg i vanjskog krajolika, budeći nas iz našeg uspavanog poricanja stvarnog svijeta i oslobađajući nas od bezumnog dosluha s virtualnim. Ovdje nas Lewis podsjeća da „Možemo ignorirati, ali nigdje ne možemo izbjeći, Božju prisutnost. Svijet je prepun njega. On hoda posvuda inkognito. A inkognito nije uvijek teško prodrijeti. Pravi je trud zapamtiti, prisustvovati... zapravo, probuditi se. Još više, ostati budan.“ To je pravi zadatak ljudskog participativnog angažmana u velikom plesu života.

U tu svrhu i ja sam tražio takav okidač ili metaforu koja bi služila kao stalni podsjetnik na ponovno buđenje. Neku metaforičku sliku koja bi mi pomogla da nastavim pisati vlastitu priču, poput metaforičke priče o „kolima, konju i vozaču“ iz istočnjačkih basni, ali nešto više moje vlastite kreacije. Dok sam živio u Kilnsu, naučio sam od onih koji su više od mene bili upućeni u Lewisovo predanje da su mu sve njegove priče dolazile kao slika mnogo prije nego što su postale knjiga. S tom vrstom prehrane za dušu na umu, često prakticiram disciplinu pražnjenja uma kada šetam kako bih stvorio prostor u koji može ući neka slika, što je lako učiniti, ili kada „vidim i budem istinski „svjestan“ ljepote velike prirode, ulazim u zajedništvo s prirodom, „čujući“ njezin glas.

Jedna od najsnažnijih i najkorisnijih razmjena koje sam imao tijekom vremena bila je kada sam jednom hodao engleskom jugozapadnom obalnom stazom i slika obične morske mjehurića „čarobno“ ušla u moj um. Je li to bilo zbog moje akademske pozadine ili stalnog promatranja otpada i plutajućeg otpada koji je naplavljeno dugim kilometrima plaže, nikada neću znati, ali bila je to divna slika za razmišljanje jer mi je mnogo govorila o značaju dvonožne sklonosti hodanju. Morske mjehurići su zanimljivi po tome što njihov životni ciklus označava moguću točku u evolucijskom vremenu gdje su se sjedilački oblici života (biljke) račvali u životne oblike (životinje) sposobne za samostalno kretanje. Vrijedi napomenuti da su tijekom larvalne faze rasta morskim mjehurićima potreban razvoj „mozga“ (primitivni notochord), što im omogućuje kretanje saltom na nova mjesta, gdje se ponovno vraćaju sjedilačkom, biljnom načinu života i gdje taj rudimentarni mozak nestaje. Ono što me se dojmilo bila je veza između kretanja i mozga. Zahtijeva li samostalno kretanje (hodanje) mozak ili mozak zahtijeva kretanje? Što se događa ako previše sjedimo kao promatrači života? Hoće li ljudska priča tako postati ona koja se doživljava kao nepromišljena?

Samostalno kretanje, kao i kretanje fizičkog tijela kroz prostor, zahtijevalo je mozak. Osvrćući se na evolucijski put kojim je ljudski dvonožni oblik išao tijekom posljednjih nekoliko milijuna godina, otkrivamo da je evolucija mozga bila u skladu s našim putovanjem iz Afrike do njegovog trenutnog pretpostavljenog gospodarenja planetom. Drveće i drugi oblici sjedećih biljaka, iako osjećajni, nisu zahtijevali mozak. Bez ulaska u mnoštvo znanstvenih podataka koji podupiru širok raspon dokaza koji veličaju dobrobiti hodanja, jednostavno ću hodanje staviti na uzvišeniju ulogu u odnosu na zdravlje i dobrobit naše kolektivne priče i reći za sebe da se najviše poistovjećujem sa slikom ili metaforom "Hodača" te razmišljam o pitanju alegorije hodanja koja tako postaje evolucijska priča čovječanstva.

U toj misli i ideji leži velika utjeha i radost. ◆

¹ Vidi Čovjek – biće s tri mozga autora Keitha Buzzella; Fifth Press, Salt Lake City 2007.

² Iznenađeni radošću, autora C. S. Lewisa; HarperOne 2017.

³ Meditacija u šupi za alat; iz knjige Bog na optuženičkoj klupi: Eseji o teologiji i etici
od C.S. Lewisa, uredio Walter Hooper.

⁴ Owen Barfield bio je jedan od glavnih članova Inklingsa.

⁵ Ili/Ili , od Owena Barfielda o CS Lewisu od Owena Barfielda; Wesleyan University Press 1989.

⁶ Inklings; vidi The Fellowship autora Philipa Zaleskog i Carol Zaleski; Farrar, Straus i Giroux, New York 2015.

⁷ Talijansko putovanje od Goethea.

⁸ Svemirska trilogija autora C. S. Lewisa; Simon & Schuster 2011.

⁹ Ukidanje čovjeka , autor C. S. Lewis; Lits 2010.