Metaphern Der Bewegung

„Soll ich nun gehen oder reiten?“

„Fahr mit“, sagte Pleasure.

„Geh“, antwortete Joy.

In seinem 1914 erschienenen Gedicht „ Der beste Freund“ sinnierte der walisische Dichter und gelegentliche Vagabund W. H. Davies über eine zeitlose Frage: „Soll ich gehen oder reiten?“ Dieses scheinbar einfache Dilemma verkörpert die moderne, industrialisierte Wahl zwischen gemächlichem, zeitlosem Wandern zu Fuß und dem Nervenkitzel motorisierter Fortbewegung mit der damit verbundenen Geschwindigkeit und Freiheit, die zu einem so festen Bestandteil unseres heutigen Lebensstils geworden ist. Es sagt ebenso viel über uns und die Art der Entscheidungen aus, die wir täglich treffen.

Die Zeiten poetischer Betrachtungen über die Vorzüge des Gehens gegenüber dem Reiten sind wohl vorbei. Doch man fragt sich unwillkürlich, ob wir dabei etwas Wesentliches verloren haben – eine Verbindung zur Welt, die nur ein gemächlicher Spaziergang schenken kann. Während die Technologie unser Leben weiterhin prägt, lohnt es sich vielleicht, den von Davies einst aufgeworfenen inneren Konflikt neu zu betrachten und die Freude am Gehen durch die Augen des berühmten Autors C.S. Lewis zu entdecken. Er vertrat eine unerschütterlich positive Haltung gegenüber der „Freude“, und mit dieser Absicht bewarb ich mich für das C.S. Lewis Scholars in Residence Program in The Kilns, Oxford, und wurde angenommen. Dort lebte ich eine Zeit lang, folgte Lewis’ täglichen Spuren und erforschte Metaphern der Bewegung, nachdem ich mit meinem Sohn Dillon einen Spaziergang auf dem alten Ridgeway beendet hatte [siehe „Walking with Thoreau“ , Parabola, Herbst 2023 ]. Eine Erfahrung, die uns unsere eigene, zutiefst freudvolle Verbindung zur Natur gestalten ließ und Körper, Seele und Geist einbezog. Diese Verbindung bzw. Erfahrung werde ich als Ausdruck des dreieinigen (dreistufigen) Gehirns des menschlichen Nervensystems bezeichnen, ¹ und ich hatte das Gefühl, dass Lewis in seiner eigenen Suche ebenfalls auf der Spur war und ihr nachging.

Lewis wuchs am Stadtrand von Belfast in Nordirland auf und empfand es als Glück, dass sein Vater kein Auto besaß. So blieb ihm die verlockende Freiheit verwehrt, sich nach Belieben fortzubewegen. Er maß Entfernungen daher nicht mit dem Verbrennungsmotor, sondern mit dem Maß eines Fußgängers, denn hier verlieren Raum und Zeit an Bedeutung. Im Gegenzug verfügte er über „unendlichen Reichtum“ im Vergleich zu dem, was für Autofahrer nur ein „kleines Zimmer“ gewesen wäre. Der Schlüssel zu diesem Reichtum war das, was er „Freude“ nannte und sein Leben lang so erlebte. Das Gehen wurde für ihn zum Tor, durch das er diese Freude suchte. Eine aktive Auseinandersetzung mit dem Leben, die, wie ich behaupte, für unser Überleben genauso wichtig ist wie das Atmen selbst.

Lewis erlebte dieses Gefühl, das er als „Freude“ beschreibt, zum ersten Mal als kleiner Junge, als sein Bruder Warnie auf dem Deckel einer Keksdose einen kleinen Moosgarten anlegte. Die zweite Ahnung dieses inneren Zustands, von unermesslicher Bedeutung und wie aus einer anderen Dimension gerufen, erfuhr er beim Lesen von Beatrix Potters „ Eichhörnchen Nutkin“ , als ihn die Vorstellung vom Herbst auf dieselbe überraschende Weise ergriff. Die dritte Ahnung erlangte er durch Longfellows „ Saga von König Olaf“, als er die Erwähnung von „Baldur dem Schönen“ hörte, und später, als er alles als untrennbar mit dem „Nordischen“ verbunden betrachtete. Dieser erhabene innere Zustand („Freude“) wurde zum Anker, der seine Aufmerksamkeit fesselte, und zur Apotheose der Sehnsucht, die sein Streben nach Erkenntnis sein ganzes Leben lang antrieb.

Lewis beschrieb seine lebenslange Suche, ^die sich innerhalb der für seine Zeit (wie auch unsere) so prägenden cartesianischen Dichotomie von Materie und Geist bewegte, als Kampf zwischen zwei Dämonen: dem materialistischen und dem der Welt jenseits davon. Der Ausweg aus diesem gespaltenen Selbst, der Psychomachie (dem inneren Konflikt der Seele zwischen Tugenden und Lastern), und zugleich ein Bollwerk gegen beides, war für Lewis das, was er „Erfahrung“ nannte. Und genau dieses Verständnis des Begriffs entdeckte ich, als ich seinen Spuren (Worten und Taten) in und um Oxford folgte. Es ist der gleichzeitige Ausdruck oder die Bewegung der Aufmerksamkeit im dreieinigen menschlichen Gehirn, die wahre Erfahrung ausmacht, und ich glaube, dass wir uns damit auseinandersetzen, wenn wir uns auf eine Weise mit „Körper, Seele und Geist“ beschäftigen – und genau das beflügelte Lewis’ Leidenschaft fürs Wandern. Das Gehen, so praktiziert, wurde zu einem unermesslichen Reichtum und zu einer echten Erfahrung, die ihn ganz im Augenblick verankerte, als aktiven Teilnehmer und nicht als bloßen Zuschauer, der von der Welt getrennt steht. Was Lewis an der Erfahrung am meisten schätzte , war ihre Ehrlichkeit. „Man kann sich unzählige Male verirren; aber wenn man die Augen offen hält, kommt man nicht weit, bevor die Warnzeichen erscheinen. Man mag sich selbst (den Teufel) getäuscht haben, aber die Erfahrung versucht nicht, einen zu täuschen. Das Universum ist wahrhaftig, wo immer man es fair prüft .“ Und die „Erfahrung“, die ihn sein Leben lang rief, war die der Freude. Dieses Streben, die Verwirrung und Neuordnung dieser Wünsche zu verstehen, wurde zum zentralen Thema seines Lebens und rückte ihn in den Mittelpunkt als „ den Narren dieser Geschichte“.

In diesem Zusammenhang fiel mir während meines Besuchs an den Brennöfen ein Moment ein, den Lewis in seinem ^{Geräteschuppen} erlebt hatte und über den ich nachdachte. Er beobachtete einen Sonnenstrahl im Dunkeln des Schuppens und bemerkte den Unterschied zwischen dem Betrachten eines Objekts und dem Blick entlang seiner Achse. Draußen schien die Sonne, und durch den Spalt über der Tür fiel ein Sonnenstrahl mit darin schwebenden Staubpartikeln, der zum auffälligsten Element im fast stockfinsteren Raum wurde. Als er sich bewegte und der Strahl auf seine Augen fiel, verschwand das gesamte Bild. Er sah weder den Geräteschuppen noch den Strahl; stattdessen bewegten sich, eingerahmt vom Spalt über der Tür, grüne Blätter an den Zweigen des Baumes draußen. Beim Erkennen dieses einfachen Unterschieds wurde Lewis bewusst, dass wir ein Objekt anders wahrnehmen, wenn wir „entlang seiner Achse blicken“, als wenn wir es „betrachten“. Welche ist die „wahre“ oder „gültige“ Erfahrung?, fragt er. Diese „Entweder/Oder“-Dichotomie, sei es im Werkzeugschuppen, der fleischlichen/viszeralen Sichtweise der Wissenschaft, die „hineinschaut“, oder in der Welt jenseits, dem Geist/intellektuellen Menschen der Religion, der „hineinschaut“, wurde für ihn schließlich durch eine Wahrnehmung oder ein Gesetz, das er mit seinem Wesensfreund Owen Barfield ⁴ in Bezug auf das Gesetz der Polarität teilte, versöhnt.

Lewis' wissenschaftlichstes Werk, „Eine Allegorie der Liebe“, ist ^Barfield als dem „weisesten und besten meiner inoffiziellen Lehrer“ gewidmet. Für Barfield ist die scheinbare Dualität gegensätzlicher Kräfte die Manifestation einer ursprünglichen Einheit, die eine Kraft darstellt. Keine abstrakte Betrachtungsweise (im Sinne von bloßem Betrachten oder Mitlaufen), sondern eine dynamische Bewegung des Geistes, in der die schöpferische Spannung zwischen und die Versöhnung gegensätzlicher Kräfte unsere angeborene Fähigkeit zur Vorstellungskraft und Wahrnehmung erfordert. Für Barfield und später auch für Lewis ist diese Kraft der Keim dessen, was die Theologie göttliche Liebe nennt, und der makrokosmische Ausdruck Gottes. In der mikroskopischen Welt des Menschen drückt sich diese komplementäre Kraft durch die Aufmerksamkeit gegenüber allem „Anderen“ (also allem Leben) aus. Dieser Dialog zwischen Lewis und Barfield, der sich über Jahre erstreckte und meist während ihrer langen Spaziergänge und Wanderungen durch die englische Landschaft stattfand, wurde von ihren Inkling- ^6- Freunden als „der Große Krieg“ bezeichnet und führte schließlich zu Lewis’ widerwilliger Hinwendung zum Christentum und zum evolutionären Schritt hin zu seiner Anerkennung als größter christlicher Apologet des 20. Jahrhunderts.

Barfield, stark beeinflusst von Goethes Erkenntnissen über die Dynamik des Pflanzenwachstums^⁷ und seiner Auffassung des archetypischen Bildes der Pflanzenform im Blatt als Verwandler von Licht in Materie, erkannte die Versöhnung der Gegensätze und die Metamorphose des Menschen – oder, wie er es sah, die Evolution des Bewusstseins – in der verborgenen, unsichtbaren Kraft der Liebe. Für Lewis war es die unsichtbare, geheimnisvolle Sehnsucht namens Freude, die letztlich die inneren Dämonen besänftigte und ihn zu seiner Auffassung von Freude als jenem Ruf führte, Raum für Gott (die Liebe) in seinem Herzen zu öffnen. Im Blatt, so Goethe, wurde das Licht lebendig; für Lewis war es die Kraft der Aufmerksamkeit in seinem Herzen, die die Liebe Gottes zum Leben erweckte. Im Herzen wird die Aufmerksamkeit lebendig, was Lewis als das Werk der Götter bei der Erschaffung des Menschen sah, und oft waren es seine Erfahrungen beim Gehen, wie bei Goethe, wo diese Inspiration im Menschen ein Zuhause fand. Dies war der Kern von Lewis’ Lebenssuche, und die Spuren, die er uns hinterließ, markieren die Höhepunkte seiner literarischen Laufbahn. ⁸

Lewis’ größte Sorge, im Hinblick auf die Menschheitsgeschichte und seine Erfahrungen als Pädagoge, galt jedoch dem, was er „ Männer ohne Herz“ nannte. ^⁹ Für Lewis bestand die Aufgabe des modernen Pädagogen nicht darin, Dschungel zu roden, sondern Wüsten zu bewässern. Und das Herz, dieses unverzichtbare Bindeglied zwischen Verstand und Gefühl, durchlief durch die aufkommende moderne Industriekultur einen raschen Verfall. Wenn es stimmt, dass wir durch unseren Intellekt bloß Geist und durch unsere Begierden bloß Tier sind, dann hat sich diese von Lewis beobachtete, so fürchte ich, zu dem heutigen Ungetüm entwickelt. Angesichts der zahlreichen wissenschaftlichen Behauptungen, dass wir nur das sehen, was unsere Ideen uns sehen lassen, herrschte zu Lewis’ Zeiten – und erst recht heute – tiefe Besorgnis darüber, wie unsere industrialisierte Kultur unsere Wahrnehmung maßgeblich prägte. Viele teilen die Ansicht, dass unsere konsumorientierte, industrielle Realität (Memes und Medien) zu einer mächtigen schöpferischen Kraft geworden ist, die unsere persönlichen und kollektiven Geschichten beeinflusst und möglicherweise unsere Entwicklung und Evolution hemmt. Manche befürchten, dass wir vorwiegend in unserer eigenen Gedankenwelt leben und eine eigentümliche Form von innerartlichem Inzest betreiben, bei dem psychische Abstumpfung als Schutzmechanismus gegen den überwältigenden Angriff auf unsere Sinne dient. Diese Entfremdung schränkt die Fähigkeit zur Freude stark ein, denn es ist der Verlust der Verbindung zu anderen, der uns in die Isolation treibt, die Lewis als herzlos charakterisiert. Dieses archetypische Bild und die Idee einer dritten Kraft, die die Dämonen der Verzweiflung für Lewis versöhnt, wurde in seiner Allegorie der Liebe brillant dargestellt – als eine bemerkenswerte Geschichte, in der die „Romantik der Rose“ der mittelalterlichen Dichtung ihren größten Ausdruck in den Schulen fand, die die großen Kathedralen jener Zeit erbauten. All dies dient als Mahnung, unseren Blick nach innen zu richten, zum Ursprung dieser Macht.

Für Lewis war die Entschlossenheit, diesen Weg einzuschlagen, ein Geschenk des archetypischen Geburtsrituals und Kennzeichens der menschlichen Spezies: des aufrechten Gangs. Ähnlich wie John Muir, der feststellte: „Wenn ich nur spazieren ging und … das Hinausgehen, so merkte ich, war in Wirklichkeit ein Hineingehen“, empfand Lewis das Gehen als Tor, durch das jene höchste Sehnsucht, die wir „Freude“ nennen, seinen Blick auch nach innen richtete. Das Gehen sprach für Lewis all seine Sinne an und erweiterte sie, weckte ihn nicht nur auf, sondern brachte ihn jener Freude, jenem Erlebnis, das mit dem Wesen des Menschseins in Resonanz stand, am nächsten. Man sagt, wahre Wahrnehmung gehe über bloße Hirnaktivität oder mechanisches assoziatives Denken hinaus und verkörpere einen aktiven Austausch zwischen uns und der Welt, einen Akt der Auseinandersetzung. Das Sehen, das vielleicht den synästhetischsten Sinn darstellt, schließt Hören, Tasten, Fühlen und sogar Schmecken mit ein. Empedokles zufolge schuf die griechische Liebesgöttin Aphrodite das Auge. Seine Sehtheorie besagt, dass Sehen eine Harmonie zwischen dem inneren Feuer und dem äußeren Licht erfordert. Wahres Sehen und Einfühlen beruhen auf Resonanz – einer lebendigen Beziehung zwischen Sehendem und Gesehenem sowie einem Zustand vollkommener Teilhabe an der Welt. Sehen und menschliche Wahrnehmung werden so zu Übersetzungsprozessen zwischen innerer und äußerer Welt, die uns aus unserer schläfrigen Verleugnung der Realität erwecken und uns von gedankenloser Verstrickung mit dem Virtuellen befreien. Lewis erinnert uns hier: „Wir mögen die Gegenwart Gottes ignorieren, aber wir können ihr nirgends entfliehen. Die Welt ist voller von ihm. Er wandelt überall unerkannt. Und das Unerkannte ist nicht immer schwer zu durchdringen. Die wahre Aufgabe besteht darin, sich zu erinnern, aufmerksam zu sein … ja, zu erwachen. Mehr noch: wach zu bleiben.“ Dies ist die wahre Aufgabe des menschlichen Engagements im großen Tanz des Lebens.

Zu diesem Zweck suchte auch ich nach einem solchen Auslöser, einer solchen Metapher, die mir als ständige Erinnerung an ein erneutes Erwachen dienen sollte. Ein metaphorisches Bild, das mir helfen würde, meine eigene Geschichte weiterzuschreiben, wie die metaphorische Geschichte von „Karren, Pferd und Kutscher“ aus östlichen Fabeln, aber doch etwas Eigenes. Während meines Aufenthalts in Kilns erfuhr ich von jenen, die mit Lewis’ Werk besser vertraut waren als ich, dass ihm all seine Geschichten als Bilder erschienen, lange bevor sie zu Büchern wurden. Mit dieser Art von Seelennahrung im Sinn übe ich mich oft darin, meinen Geist beim Spazierengehen zu leeren, um Raum für ein Bild zu schaffen, was mir leicht gelingt. Oder wenn ich die Schönheit der Natur wahrnehme und ihr wirklich achtsam begegne, verbinde ich mich mit ihr und höre ihre Stimme.

Eine der eindrucksvollsten und lehrreichsten Begegnungen meines Lebens war, als ich auf dem Southwest Coastal Path in England wanderte und mir plötzlich wie von Zauberhand das Bild einer gewöhnlichen Seescheide vor Augen stand. Ob dies an meinem akademischen Hintergrund oder an der ständigen Beobachtung des Treibguts lag, das an den kilometerlangen Stränden angespült wurde, werde ich wohl nie genau wissen. Doch es war ein wunderbares Bild, über das ich nachdachte, denn es sprach Bände über die Bedeutung des aufrechten Gangs. Seescheiden sind insofern interessant, als ihr Lebenszyklus den möglichen Wendepunkt in der Evolution markiert, an dem sich sesshafte Lebensformen (Pflanzen) in Lebensformen (Tiere) aufspalteten, die sich selbstständig fortbewegen können. Bemerkenswert ist, dass Seescheiden im Larvenstadium ein „Gehirn“ (eine Art primitive Chorda dorsalis) entwickeln müssen, das ihnen ermöglicht, sich durch Purzelbäume fortzubewegen. Dort kehren sie dann wieder zu ihrer sessilen, pflanzenähnlichen Lebensweise zurück, und dieses rudimentäre „Gehirn“ verschwindet. Was mich besonders beeindruckte, war der Zusammenhang zwischen Bewegung und Gehirn. Benötigt selbstgesteuerte Bewegung (Gehen) das Gehirn, oder benötigt das Gehirn Bewegung? Was geschieht, wenn wir zu viel Zeit als Zuschauer des Lebens verbringen? Wird die menschliche Geschichte dann als gedankenlos wahrgenommen?

Selbstgesteuerte Bewegung, wie die physische Fortbewegung des Körpers im Raum, erforderte ein Gehirn. Betrachtet man den evolutionären Weg des zweibeinigen Menschen in den letzten Millionen Jahren, so zeigt sich, dass die Entwicklung des Gehirns parallel zu unserer Reise aus Afrika hin zu unserer heutigen, mutmaßlichen Herrschaft über den Planeten verlief. Bäume und andere sessile Pflanzen, obwohl empfindungsfähig, benötigten kein Gehirn. Ohne auf die Fülle wissenschaftlicher Daten einzugehen, die die vielfältigen Belege für die Vorteile des Gehens untermauern, möchte ich dem Gehen eine höhere Bedeutung für die Gesundheit und das Wohlbefinden unserer gesamten Menschheit beimessen und für mich persönlich sagen, dass ich mich am meisten mit dem Bild oder der Metapher des „Gehers“ identifiziere und über die Frage nachdenke, ob das Gehen als Allegorie die Evolutionsgeschichte der Menschheit symbolisiert.

In diesem Gedanken und dieser Vorstellung liegt großer Trost und große Freude. ◆

¹ Siehe Man – A Three Brained Being von Keith Buzzell; Fifth Press, Salt Lake City 2007.

² Überrascht von Freude von C.S. Lewis; HarperOne 2017.

³ Meditation im Geräteschuppen; aus Gott vor Gericht: Essays über Theologie und Ethik
von C. S. Lewis, herausgegeben von Walter Hooper.

⁴ Owen Barfield war eines der wichtigsten Mitglieder der Inklings.

⁵ Entweder/Oder , aus Owen Barfield über C.S. Lewis von Owen Barfield; Wesleyan University Press 1989.

⁶ Die Inklings; siehe The Fellowship von Philip Zaleski & Carol Zaleski; Farrar, Straus and Giroux, New York 2015.

^7. Italienische Reise von Goethe.

⁸ Die Weltraum-Trilogie von C. S. Lewis; Simon & Schuster 2011.

⁹ Die Abschaffung des Menschen von C. S. Lewis; Lits 2010.