TS : Vous utilisez maintenant cette expression dans le manuscrit : nous pouvons considérer notre vie comme une « histoire à visée pédagogique ». Comment puis-je procéder ? Comment puis-je percevoir ma vie comme une histoire à visée pédagogique ?
G : Eh bien, on accepte les choses telles qu'elles sont, sans vouloir les changer. Peut-être même que ce n'est pas nécessaire. Le simple fait de souhaiter un changement fait partie de votre histoire. Mais vous l'abordez objectivement. Je crois avoir dit plus tôt que vous vous surprenez à vous entendre parler. En ce sens, vous prenez suffisamment de recul pour avoir une perspective sur votre propre histoire de vie. Et vous en voyez les enseignements. S'agit-il d'un « désir ardent de vérité » ou d'un « déni de la vérité » ? Je sais que chacun d'entre nous a une histoire de quête de vérité. Et c'est une belle histoire. Et si vous êtes prêt à l'examiner, vous pouvez constater qu'à l'origine même de cette quête, la vérité était en réalité le fruit de la vérité elle-même.
La vérité était là dès le commencement. Puis, le récit lui-même peut vous révéler, sous ses différents aspects, les différentes phases de la vérité, les différentes occasions de la saisir, et même la manière dont vous l'avez saisie. Que ce soit selon nos habitudes, en la niant ou en la minimisant, accepter d'intégrer cela au fil conducteur de votre vie, c'est recevoir l'enseignement. La vie est le maître. Et chez l'être humain, grâce à notre capacité à utiliser le langage et à raconter des histoires, elle enseigne par le récit. Mais nous devons être disposés à l'écouter et à le recevoir.
TS : Comment puis-je aborder mon histoire de vie de manière utile et intelligente sans tomber dans l’abstraction et l’imagination, sans me perdre dans un monde imaginaire ? Ce que vous m’aviez pourtant déconseillé auparavant ?
G : En fait, la question est de savoir comment on entre dans cette abstraction et cette distanciation. C'est un outil de séparation. Si l'histoire est intense, on a généralement envie de s'en échapper. On veut s'en détacher, et c'est naturel, c'est humain, donc il n'y a pas lieu de le condamner. Mais il est possible, justement, de ne pas s'échapper un instant, et il peut même être approprié de s'échapper, de modifier son histoire de vie, de la quitter, mais pour un instant, de ne pas fuir, de simplement s'ouvrir à la totalité présente. Il est alors possible de faire l'expérience de ce qui est au cœur de chaque moment de son histoire. Quel que soit le changement, négatif ou positif, il y a cette présence vivante d'une conscience silencieuse. Et alors, l'histoire est en réalité un point de retour vers cette présence, plutôt que comme on l'utilise habituellement, c'est-à-dire pour détourner l'attention du malaise, ou pour le dramatiser. Il s'agit donc d'accepter de l'utiliser pour revenir en arrière, pour être un point de départ pour l'interrogation. D'où vient-elle ? Où l'histoire a-t-elle commencé ? En fait, plutôt que de se demander quels sont ses fruits, quelle est son origine ?
GS : Et bien sûr, si nous devions recueillir votre témoignage, il nous faudrait des détails précis. C’est précisément ce que j’espère pour ces trois séances : que les gens participent activement, de manière concrète et non abstraite, afin d’engager des conversations et des dialogues. Comment leur histoire de vie peut-elle être source d’enseignement ? Je viens d’expliquer comment un aspect très douloureux de mon histoire a été pour moi une leçon précieuse. J’espère que chacun sera disposé à partager son expérience, car cela nous enrichit tous.
TS : Vous savez, Gangaji, j’ai remarqué que parfois, quand vous parlez et que vous évoquez une rencontre, une expérience, ou que vous allez droit au cœur du sujet, c’est comme une explosion en moi quand je vous écoute. Vous voyez ce que je veux dire ? Une sorte d’explosion. Et je me demande si vous avez un point de référence pour cela, ou si cela a un sens pour vous ?
G : Eh bien, ça me paraît excellent. On dirait que tu n'écoutes pas de manière abstraite, mais bien depuis une partie plus profonde de toi-même. Et ça donne lieu à une véritable explosion. C'est une écoute exigeante, alors. Tu n'écoutes pas seulement avec tes capacités de cognition, de catégorisation et de compréhension. Tu écoutes depuis un lieu plus profond. Et c'est là le mystère, c'est ainsi que nous pouvons tous nous entraider. Et en réalité, il ne s'agit pas seulement de partager nos histoires, mais aussi de partager la possibilité de leur résolution, de sorte que quelles que soient les sous-histoires qui apparaissent dans le récit global, tout contribue à l'histoire de l'espèce humaine et à notre propre histoire sur cette planète, à cette époque cruciale de notre existence si fragile. Alors, je considère cette explosion comme une excellente chose.
TS : Très bien. J’ai juste une dernière question à vous poser, Gangaji. Je sais que 2010 marque votre vingtième année d’enseignement.
G : Oui.
TS : Et je suis curieux de savoir, en repensant à ces vingt années, en quoi votre enseignement a évolué depuis vos débuts. Quelles sont les principales caractéristiques qui ont changé dans votre façon d’enseigner ?
G : C'est intéressant. On m'en parlait justement, après avoir écouté quelques-uns des premiers enregistrements, et on m'a dit que ma voix était très différente, beaucoup plus assurée. Je lui ai expliqué qu'à mes débuts dans l'enseignement, on me demandait : « Qui êtes-vous ? Quelles sont vos qualifications ? Qui êtes-vous pour affirmer cela ? » D'une certaine manière, je ne cherchais pas à m'imposer, mais j'affirmais avoir quelque chose d'important à dire. Et, de ce fait, je le ressens dans ma voix, dans ma façon de présenter et dans mon propos, je me suis tout simplement détendue.
Papaji m'a dit que ceux qui sont prêts à entendre cela le percevront dans une résonance mystérieuse, et que c'est digne de confiance. Et je l'ai constaté de plus en plus au fil des années, et avec cela, je réalise que je n'ai rien à enseigner. Il s'agit véritablement d'un soutien. Il n'y a certainement aucun dogme dans ce que je dis, ni aucune forme de pensée particulière à suivre. C'est toujours une invitation à s'interroger et à découvrir par soi-même. Et j'ai découvert, dans mon enseignement, que c'est digne de confiance et que les gens en sont capables. Et s'ils y portent un intérêt, alors c'est sans fin et une immense joie. C'est pourquoi je participe à des satsangs, ou j'en anime, comme nous tous.
TS : Formidable. Merci infiniment, Gangaji, d’avoir discuté avec nous ici, dans « Insights at the Edge ».
Gangaji, encore une fois, merci infiniment.
G : Oh, j'ai adoré ! Merci. Superbe interview.
TS : Et vous étiez si vulnérable et si directe. Et si authentique. Je l’apprécie vraiment.
G : Eh bien, quoi d'autre ?
TS : Merci.
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Pour plus d'inspiration, participez à une conversation Awakin Call avec Gangaji ce week-end, le samedi 8 novembre : détails et inscription ici .
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