La Verdad Exige Ser Vivida

Hace unos años, Americ Azevedo se sentó en un aula universitaria con unos 15 estudiantes. Era una clase de meditación y él era el instructor. El otoño pasado, esa misma clase contó con 603 estudiantes y se impartió en una de las salas de conferencias más grandes del campus de UC Berkeley. Filósofo, autor y profesor de estudios sobre la paz, Americ se encuentra en todas estas categorías. Casualmente, se convirtió en el director ejecutivo interino de una empresa en un campo para el que no tenía formación académica. Ha impartido una combinación inusual de clases universitarias (filosofía, religión, liderazgo, finanzas, negocios y sistemas de información), ha desarrollado varias empresas virtuales, ha dirigido el Centro de Innovación de la Universidad Golden Gate y ha presentado el primer podcast en UC Berkeley en 2005. Hoy, imparte conjuntamente una clase sobre cambio social interno-externo y se centra en construir un mundo más humano en esta era tecnológica.
Azevedo nació en las Azores y su familia se mudó a Estados Unidos antes de que comenzara la escuela. Su trayectoria es inspiradora. Hablé con Americ en su oficina de la Universidad de California, Berkeley.

Richard Whittaker: ¿Cuál es el idioma en las Azores?

Americ Azevedo: Es un dialecto del portugués. Llegué a Estados Unidos con mi madre cuando tenía dos años. Mi padre vino y trabajó en una granja lechera hasta que tuvo suficiente dinero para mandar a buscarnos.

RW: Y me dijiste que tus primeras experiencias en la escuela fueron difíciles.

AA: No fue hasta que llegué a primer grado que estuve expuesto al inglés y a otros niños. Los niños me golpeaban. Vomitaba constantemente. Sentía que perdí la luz. En retrospectiva, veo que cambió mi mundo de tal manera que hay un antes y un después.

RW: Suena terrible.

AA: Fue una experiencia terrible, pero a la vez me formó. Ahora lo veo como un regalo. Uno de mis alumnos me preguntó: "¿Cuándo comenzó tu camino espiritual?". Le dije que creo que empezó cuando fui a primer grado y perdí mi luz.

RW: Es interesante que lo describas como perder algo.

AA: Perdí algo. Siento que la mayoría de la gente lo pierde en algún momento de su vida. Pero perderlo en esa etapa es muy dramático. Creo que la escuela nos lo quita todo. La escuela es tan artificial, tan industrial. De repente, es una experiencia totalmente diferente de esa matriz de amor y de todo lo que hace que un ser humano se sienta cómodo. Y lleva mucho tiempo recuperar esa sensación.

RW: En la escuela no sabías hablar inglés y te llamaban…

AA: Estúpido. Pensé que mi nombre era "Estúpido". Luego descubrí lo que significaba. Eso inició un proceso de trabajo con eso y más tarde me di cuenta de que no soy estúpido. Pero aun así, me sorprende. Estuve en una reunión hace unos años. Me habían hecho becario Mellon. Una de las personas que me acompañaba era de Harvard y me dijo algo así como: "Eres una de las personas más brillantes que he conocido". Siempre me sorprende que alguien certificado diga algo así. Pero en mi caso, lo que me hace sentir mejor es la experiencia de aprender, de saber que puedo aprender. La experiencia de aprender es la prueba de que la estupidez no es un problema. Luego, el otro problema, por supuesto, es cómo tratar con la sociedad y la gente.
Eso pudo haber despertado un enorme interés en el diálogo y la comunicación, en resolver problemas de comunicación. Había acosadores. Un chico me pegaba y, en algún momento, logré comunicarme con él y se hizo amigo mío. Luego me protegió de los demás acosadores. Más tarde me di cuenta de que la mayor protección que tenemos como seres humanos es la comunicación. Ahora entiendo que es una forma de amor, incluso para el acosador, pero se ha distorsionado.
Pero así es para tanta gente. De alguna manera, la psique se ha distorsionado y lo bueno se ha vuelto malo y lo malo se ha vuelto bueno. Es difícil de describir. Me recuerda a un programa que veía de niño. Se llamaba "Insight" y creo que lo dirigían los jesuitas. Tenían programas sobre Gandhi y otras cosas. Un sacerdote apareció al final de un programa —quizás sobre Nietzsche, que se estaba volviendo loco— y dijo algo que nunca olvidé: el infierno es la herida que nos impide recibir el amor que se nos da. Desactivó la idea del infierno para mí y lo puso en una perspectiva que nunca he olvidado.

RW: Así que luchabas contra el estigma de que te llamaran estúpido. Rezabas. Y, en cierto momento, hiciste una presentación para tu clase que marcó un antes y un después. ¿Contarías esa historia?

AA: Sí. Debió ser en tercero o cuarto grado. Saber que era estúpido se había convertido en una realidad muy concreta para mí porque me habían puesto en la misma mesa que los de menor nivel de la clase. Podía ver que la gente a mi alrededor encajaba en esa categoría, y yo era uno de ellos. Luego estaban otros que eran más brillantes e inteligentes. Me iba a la cama muy disgustado por esto, supongo, porque rezaba: «Dios, hazme inteligente. Ayúdame a encontrar la manera de serlo» .
Creo que la oración nos alinea y quizás también abre el subconsciente a una visión diferente del mundo. Durante ese tiempo nos asignaron un informe de ciencias. Me encontré eligiendo las estaciones del año. Me preguntaba cómo funcionaban. Así que empecé a leer sobre ellas y finalmente se me ocurrió hacer una presentación. No sé cómo se me ocurrió la idea del rotafolio [risas]. ¡A la maestra le encantó! Y me pusieron en un circuito de conferencias sobre esto durante la primaria. Así que me convertí en un niño de ciencias.

RW: Ese fue un momento de transición de estúpido a inteligente.

AA: Sí. Y aprendí que la identificación social con la inteligencia tiene sus propias consecuencias. Para cuando empecé la preparatoria, era un verdadero nerd. ¡O sea, absorbía conocimientos sobre todo! Estaba en el supermercado, encontré Scientific American y convencí a mis padres para que se suscribieran. Veía programas de ciencia en la televisión, Sr. Mago; escuchaba programas de cosmología, cualquier cosa que cayera en mis manos.

RW: Qué cambio tan drástico, de ser un marginado social a convertirme en una pequeña estrella, en cierto modo. Y cada uno tenía sus pros y sus contras, supongo.

AA: Exactamente, como cualquier perspectiva que adoptamos en la vida. Y creo que eso me dio la comprensión de que podía transformarme. Más tarde pensé: "Quiero ser programador de computadoras". Simplemente me lo propuse y, de alguna manera, aprendí más sobre ello y encontré mi lugar.
Eso en sí mismo fue una transformación milagrosa. Había estudiado en la Universidad Estatal de San Francisco y obtuve una maestría en filosofía. Pero eso no me ayuda a conseguir trabajo, salvo dar clases aquí y allá. Así que conseguía trabajos temporales. Un día conseguí un trabajo rellenando sobres. Al siguiente, un trabajo era hacer cambios de dirección para una editorial. Estaban pasando por una conversión informática de manual a ADP, procesamiento automatizado de datos. Así que me asignaron la tarea de rellenar formularios de codificación y perforar. Llenaba trescientos o cuatrocientos al día. ¡Increíblemente aburrido!

RW: ¿Ya sabías algo sobre computadoras?

AA: Tenía algo de lógica matemática en filosofía. Esa era mi única cualificación. Pero las circunstancias cambian constantemente y, a veces, si las analizas, las cosas se abren. Así que estaba cambiando estos formularios informáticos. Entonces me di cuenta de que, bueno, soy estudiante de filosofía. A los filósofos les gusta saber cómo funciona todo. Quiero saber cómo funciona todo. Y allí estaba el subdirector de al lado, así que llamé a su puerta. Le dije: «Quiero saber cómo funciona este lugar».
Dijo: «Nadie pregunta nunca. ¡Pase!» [risas]. Así que empezamos a hablar. Se abrió un diálogo. Empecé a preguntar por el panorama general y me enteré de que habría una conversión completa de manual a automatizado. Así que dije: «Quiero involucrarme en eso». Y conseguí un libro sobre cómo codificar programas PL/1. Pronto descubrí que podía enviar trabajos directamente al mainframe. Así que practiqué. Solucioné mi primer problemita, un pequeño problema de codificación de direcciones. ¡Entró y funcionó de verdad! Luego descubrí que el cliente podía introducir los cambios de dirección si rediseñábamos el formulario de pedido. Y, efectivamente, lo hicieron. Eso cambió el trabajo de todos y muy pronto tuve mi propia oficina privada, todo en cuestión de dos años.

RW: Te pasas el día rellenando números, números y más números. Pero gracias a tu actitud investigadora y a algo de creatividad, encuentras tu camino hacia este nuevo trabajo con tu propia oficina.

AA: También hay una conexión con la meditación. Creo que eso ayudó. Ya meditaba un poco cuando estaba en la Universidad Estatal de San Francisco. Más tarde leí Zen Mind, Beginner's Mind y empecé a profundizar en la meditación. Hacer las formas era una meditación, un mantra repetitivo. Intenté hacerlo con la mayor atención plena posible.

RW: Qué hermoso. El mismo trabajo para una persona puede ser solo sufrimiento, y para otra, algo muy diferente.

AA: Suzuki habló del aburrimiento, algo que nos impide seguir adelante. Así que empecé a analizarlo en profundidad. Mientras llenaba esos formularios, tenía un compañero sentado en un escritorio a mi lado. Empezamos a hacer bromas. Dije: "¿Estamos aburridos, verdad? Esto es muy aburrido". Y puse un cartel en mi escritorio: "Presidente del Aburrimiento". [risas]
Pero descubrí que el aburrimiento era realmente interesante. Lo examiné a fondo. ¿Por qué me aburría? El aburrimiento era una barrera inútil. Descubrí que si lo dejaba ir, mi mente se volvía creativa en lugar de resentida. Estaba lista para recibir algo, y eso fue lo que sucedió: esa apertura. Eso fue parte de ello.

RW: Qué bonito. Quiero dar un salto aquí. En algún momento, estás frente a un grupo de personas dando una presentación, y de repente, ahí mismo, renuncias. No sé si esto fue en la misma empresa.

AA: No. Encontré trabajo en Chevron y me convertí en programador. Era un ambiente totalmente diferente. Era terrible. La gente había sido divertida donde trabajaba antes, aquí en Berkeley. En Chevron, ganaba el doble o el triple. Todos iban elegantes y con buen aspecto. Pero no se sentían tan bien. Así que había una desconexión. Intenté averiguar qué estaba pasando.
Había dos o tres niveles gerenciales por encima de mí, y les dije: «Saben, nadie ahí abajo sabe de qué se trata. Se han excedido en 4 millones de dólares del presupuesto y llevan dos años de retraso. Y hay mucha duplicación y desperdicio».
Solo hablaba así y era presuntuoso [risas]. Pero eso precipitó una reunión de todo el departamento. Cientos de personas se reunieron en un hotel. Pero al final no llegó a nada.
Así que pensé en volver a la docencia. Ya había trabajado un poco en eso y pensé que podría hacerlo allí. Así que me transfirieron al departamento de formación. Empecé a dar clases de bases de datos. Presenté un nuevo producto de bases de datos. Era muy fácil de usar y ¡lo compraron! Y, de nuevo, eso cambió la empresa porque no se necesitaban tantos programadores de bases de datos. Fue durante una de estas sesiones de formación que renuncié.
Pero antes de eso, mi gerente, que sabía que meditaba, vino y me dijo: «Necesitamos que participes en un grupo de meditación para el manejo del estrés durante la hora del almuerzo». Estaba dispuesto a hacerlo. Nos reunimos en una habitación sin ventanas porque era muy radical la idea de que la gente se reuniera sin hacer nada. Lo hicimos un tiempo, pero mi gerente lo estaba pasando mal. Estaba muy nervioso. O sea, se sentía fatal.
Un día, subí al escenario y empecé a garabatear unas líneas de código sencillo. Había empleados de diferentes partes de la empresa. Y mientras lo hacía, sentí algo en el estómago. Me subía [se señala el pecho]. Me di la vuelta y dije: «Sabes, ya no puedo trabajar aquí. No hay suficiente amor. No conectamos como personas. Renuncio». Incluso ahora me cuesta repetirlo.

RW: Y no sabías que ibas a hacer eso, ¿verdad?

AA: No. Fue increíble. Simplemente surgió. El dinero, la limpieza y todo eso pueden parecer buenos, pero quizá esconden algo.

RW: Sí. Y quería que hablaras de lo que pasó después de que dejaste ese trabajo.

AA: Ese año. En realidad, el periodo sin dinero dura más de un año. Cuando pierdes tu sueldo —y era un sueldo tan grande y tan sólido—, ¿qué pasa después? No lo sabía.
En nuestro mundo, el dinero suele representar certeza y estabilidad. Pero si tu provisión es inestable, ¿qué opción tienes? Sin dinero, hay incertidumbre. Esto amplificó enormemente mi vida espiritual porque, si quieres mantener la cordura, la única opción es el espíritu. En eso me mantuve enfocado.

RW: ¿Cómo lo hiciste? ¿Qué implicó esa amplificación?

AA: Consistía en vivir en una habitación meditando todos los días. Mi casero, Glenn, se hizo muy amigo y seguimos siendo muy buenos amigos. Un día me encontró meditando en mi habitación y entró a meditar conmigo.

RW: Eso es inusual.

AA: ¡Lo sé! Así que me ayudó a mantenerme un tiempo. Cuando no tenía dinero, no cobraba el alquiler. Luego recibió una herencia y tuvimos algunas aventuras.

RW: Oh, eso es interesante. Sin dinero puedes tener aventuras .

AA: Aventuras de verdad . Porque con el dinero, las situaciones se controlan. Pero las aventuras tienen un carácter salvaje e impredecible. Hay un personaje muy peculiar llamado Benjamin Creme. Actúa como un profeta y habla de un maestro espiritual que supuestamente llegará y traerá paz a la tierra. Estaba en la ciudad y Glenn dijo: «Vamos a escuchar a este tipo». No sé si alguna vez creí en la idea, pero mencionó algo sobre una conferencia de países ricos del norte y países pobres del sur. Iba a ser en Cancún, México. Glenn dijo: «¡Deberíamos ir!». Es una historia increíble.
Sabíamos que iba a estar fuertemente vigilado, así que ¿cómo íbamos a llegar? Pensé: «Llamemos a la oficina de Ron Dellums, nuestro congresista local». Contacté con su asistente personal, quien me dijo que podían preparar una carta con membrete oficial que nos declarara ciudadanos emisarios de Oakland. De acuerdo. Y finalmente fuimos, sin saber si podríamos entrar. [Risas].

RW: [risas] Sí, eso es una aventura.

AA: Mi amigo alquiló un Volkswagen escarabajo y fuimos hasta allí, pero nos detuvieron en un control. Intentamos parecer amables y educados, y lo somos, pero no nos dejaron entrar. Así que les dijimos: "¡Somos emisarios ciudadanos de Oakland!". Miraron nuestra carta y no les convenció.
Me está empezando a quitar el aliento. Pero entonces Glenn dice: "Oigan, ¿pueden ponerse al lado de mi amigo y les tomo fotos?". Llevaban sus bayonetas y todo eso. Había helicópteros sobrevolando, todo. Y ahora Glenn está tomando fotos.
Entonces recuperé la consciencia y pregunté: "¿Podemos hablar con alguien ahí dentro?". Dijeron: "Quizás el secretario de prensa pueda hablar con ustedes". Eso funcionó, y los militares nos dejaron ir al edificio del secretario de prensa, pero no pudimos entrar. Entonces ocurrió otra cosa extraña. Era un circo mediático. Debía haber mil reporteros allí. ¡Con razón el secretario de prensa era una persona tan importante! Entonces vi a una mujer vendiendo camisetas de Cancún y entablé conversación. Estaba cerca de la puerta. Mi memoria es un poco borrosa, pero pensé que dijo: "Ah, sí. Conozco al secretario de prensa. ¡Soy su esposa! Pueden mencionar mi nombre".

RW: [se ríe]. ¡Guau!

AA: En fin, de alguna manera entramos. Sale, nos revisa y dice: "Bueno, se nos acabaron las credenciales, pero ¿saben qué? Pueden ser mis invitados personales ".
Entramos en una conferencia de prensa con el Secretario de Estado, Alexander Haig. Estoy justo a su lado. Ronald Reagan y Indira Gandhi están en el avión, y siento la vibración de todo esto.
Eso fue lo más lejos que llegamos. No pudimos llegar a la mesa de conferencias, pero nos acercamos bastante. Lo que aprendí de eso es —repito, es lo mismo que aprendí de niño— que si concentras tu atención en algo y mantienes la mente abierta, puede que lo logres, o que te acerques bastante.

RW: ¡Increíble! Y hay algo sobre el contexto de la conferencia. ¿Cómo fue sentir la energía allí?

AA: Muy poderosa. Fue una experiencia que me transformó la mente. He pasado años desahogándome de ella. Cambió el rumbo de mi vida. Al regresar, me interesé mucho por la relación entre ricos y pobres, y por la situación global.
Una parte de mí, supongo, vive el viaje mitológico de provenir de una familia muy pobre y viajar a lugares donde la gente es más poderosa. De nuevo, es un viaje a la Universidad de California. Ni en mis sueños más locos me imaginé que terminaría aquí. Solía ​​fantasear con mudarme a Berkeley para estar a la sombra del ciclotrón. Pero nunca pensé que podría trabajar en la universidad y tener una oficina aquí, ni siquiera por un año.
Llevo aquí trece años, por alguna razón. Mucha gente no sabe que se puede venir a dar clases. No es necesario tener un doctorado. Me llamaron porque un profesor renunció repentinamente y necesitaban a alguien para una clase de informática. Así que estuve aquí enseñando informática durante años.
Luego, de nuevo, tuve que salir de la rutina. No soportaba solo enseñar informática. Así que modifiqué el curso para incluir el impacto de las computadoras en nuestras vidas y en la sociedad. De ahí surgió el concepto de "Tiempo, Dinero y Amor" cuando me di cuenta de que podía organizar un seminario para estudiantes de primer año.
Eso era otra cosa. Los seminarios solo los impartían profesores de verdad, no profesores, para que pudieran recibir un estipendio. Así que pensé: "¿Y si lo ofrezco gratis?". Me dijeron: "Si quieres trabajar gratis, supongo que no hay problema". Pero el sindicato nos va a demandar. Así que, si conseguía un acuerdo con el sindicato, podía hacerlo. Y el delegado me escribió una carta de renuncia. Eso me permitió acceder al curso. Darme ese curso fue lo que me abrió las puertas al departamento de Estudios de Paz y Conflictos y a un curso de meditación.

RW: ¿Y eres el único ahí? ¿Cuál es tu puesto?

AA: Estudios de Paz y Conflicto tiene alrededor de tres o cuatro profesores, pero soy el único que enseña meditación y no violencia.

RW: Muy bien. Así que tu año sin dinero, lo llamaré un año extraordinario.

AA: Sí. Me centré en las religiones del mundo. Lo que probablemente me hizo dejar la petrolera fue que ya practicaba mucha espiritualidad. Había una desconexión entre cómo nos sentimos interiormente en el espíritu y cómo actuamos en sociedad, especialmente en los ámbitos en los que me encontraba. Eso se volvió extremadamente doloroso.

RW: La incongruencia.

AA: Sí. La incongruencia. Hacemos todo este trabajo, pero estamos devastando el planeta. Hacemos todo este trabajo y la gente se empobrece. Hacemos todo este trabajo y no podemos comunicarnos, ni siquiera dentro de nuestra organización. Todo esto se volvió tan obvio y el afán de plenitud se convirtió en una cuestión de vida o muerte para mí. Eso se convirtió en mi enfoque y cambió mi vida por completo.
Así que, después de dejar la petrolera, me encontraba en una habitación alquilada y enseguida recibía visitas. Durante un tiempo, organizaba reuniones multitudinarias. Llegaban cien personas. Estaba desconcertado. Simplemente estaba siendo yo mismo. Examinaba el hinduismo, Muktananda, Trungpa, la meditación Shambhala y más. Exploraba los fenómenos psíquicos. Examinaba todo lo posible.
Si les decía a cuatro o cinco personas que iba a organizar una cena compartida, se lo contaban a sus amigos y enseguida teníamos a todos. Algunos incluso traían música, así que la teníamos. Se convertía en una reunión y entonces daba una pequeña charla sobre el dharma, porque, bueno, eso es lo que hago. Esto de la sabiduría me ha estado sucediendo desde que abrí el Eclesiastés.

RW: Repite la historia. ¿Cuántos años tenías?

AA: Debía de estar en sexto o séptimo grado. Apenas podía leer la Biblia, pero esta tenía dibujos y notas a pie de página. La abrí y me encontré con Eclesiastés, donde se habla de la vanidad y la impermanencia de las cosas, la cruda realidad de que, sin importar cuánto dinero ganes, cuántas esposas tengas o cuánto poder tengas, todo va a desaparecer. El pasaje es tan poderoso que, de alguna manera, me pareció muy importante. El resto de mi vida lo he seguido analizando. Más tarde, vi que mucha literatura espiritual aborda la crisis existencial de la impermanencia.

RW: Tengo otra pregunta. En los últimos años, hay quienes creen firmemente que estamos evolucionando hacia una forma de vida de silicio. Existe casi un fervor religioso en torno a la idea de una "singularidad" futura en la que la consciencia digital aparecerá en la Tierra. ¿Imagino que has pensado en todo esto?

AA: Sí, claro. Mucha gente sospecha que la tecnología está cambiando nuestra forma de ser como seres humanos. Incluso existe un movimiento llamado "transhumanismo", según el cual estamos evolucionando a gran velocidad hacia una nueva especie de criatura. Nuestros genes serán rediseñados y nuestros cuerpos podrían fusionarse con diversos dispositivos tecnológicos. Seremos "mejorados" de diversas maneras y estaremos conectados a una inteligencia superior que crece espontáneamente y, en muchos sentidos, fuera de nuestro control.
Y en cierto sentido, es cierto. Para muchas personas, la memoria es ahora Wikipedia. Internet cambia nuestro comportamiento, nuestra perspectiva y cómo nos relacionamos con el mundo. La educación ya está cambiando rápidamente. Podríamos hablar de estas cosas durante horas. Pero, personalmente, no creo que la singularidad vaya a funcionar muy bien.
Lo que sí creo que va a ocurrir es mucho más asombroso, quizá más cercano a lo que Chardin llama la noosfera . O como lo que Peter Russell escribió en Global Brain hace muchos años. Él creía que llegaríamos a un punto crítico al acercarnos a los 10 mil millones de habitantes. Tenía la idea de que la red y el desarrollo de sistemas mejorarían la inteligencia humana, pero no se trata de una visión de máquinas que toman el control, sino de un cambio en la forma en que los seres humanos nos relacionamos con el mundo. Hasta ahora, los seres humanos hemos sido creadores y vendedores de cosas, pero el mundo no puede sostener ese tipo de cosas.
Lo que se necesita es expandir nuestra conciencia y tomar las cosas que tenemos y usarlas sabiamente, haciendo realmente lo que se supone que las máquinas deben hacer: liberarnos del trabajo.

RW: Si nos liberáramos del trabajo, ¿qué haríamos con nuestro tiempo?

AA: Cultivar la consciencia.

RW: Y lo que estamos haciendo ahora es mirar televisión y YouTube, etcétera.

AA: Exactamente. Esto es lo lamentable. Es el cumplimiento del viejo dicho protestante de que las manos ociosas son el taller del diablo. No hemos utilizado la educación para elevar el espíritu humano. La hemos utilizado como formación para preparar a las personas para los negocios y las carreras profesionales, incluso como maestros y filósofos.

RW: En otras palabras, no se nos dará automáticamente una puerta al cielo.

AA: No. Tenemos trabajo que hacer.

RW: Y es un tipo de trabajo especial, ¿no?

AA: Un trabajo muy especial. Es como tomar la idea del reino iluminado de Shambhala y universalizarlo, creando una buena sociedad. Tenemos trabajo por hacer para lograr un diálogo muy amplio en todo el mundo. Creo que ese diálogo es posible ahora. Veo a los estudiantes avanzando hacia el diálogo sobre la conciencia entre ellos. Existe una insatisfacción con la educación tal como ha sido. Así que tenemos que replantearnos esto.

RW: ¿Dirías que una parte fundamental del trabajo que necesitamos se centra en lo que Sócrates dijo: conócete a ti mismo? Incluso podrías decir que la meditación sería fundamental para ello.

AA: Sí, sí. De hecho, ese es mi trabajo. Mi trabajo consiste en intentar encontrar la manera de cambiar el rumbo de la educación. No me di cuenta hasta que pasaron los años. Ahora, en Cal, por fin he llegado a la etapa en la que todo mi trabajo se centra en cambiar el rumbo. De alguna manera, todos los elementos, ajenos a mi control, han cobrado vida. Mis clases de meditación han cobrado gran popularidad. Y no se trata solo de meditación. Significa permitir que la consciencia, que surge de la meditación, se expanda al resto de la vida y cambie la forma en que trabajamos y las decisiones que tomamos.
En eso se ha convertido el programa "Liderazgo, Diálogo y Actualización". Es un taller transformador para estudiantes que buscan cambiar su orientación hacia la conciencia y el mundo. Es un enfoque relacional. Ahora hay exalumnos de las clases que se reúnen constantemente. Muchos estudiantes siguen reuniéndose después de terminar la clase. Se reúnen entre clases.
Una estudiante vino a mi clase la semana pasada y nos dirigió en un ejercicio de círculo fortuito, que nunca antes había imaginado. Todos nos pusimos de pie, unos 35 de nosotros. Ella dijo: "Bien, todos los que alguna vez se han sentido avergonzados, entren al círculo". Así que todos dieron un paso al frente. Y luego dije: "Cualquiera que haya perdido a una persona cercana, pase al centro". Aproximadamente una cuarta parte de los estudiantes se unió a mí. Parte del ejercicio es mirarnos unos a otros. Nos dimos cuenta de que todos teníamos estas mismas experiencias, pero no lo sabíamos. Rompe barreras. Algunos estudiantes que pasan por UC Berkeley no hacen amigos. Solo estudian y estudian. No están involucrados en ninguna comunidad ni en desarrollar conexiones. Eso es muy poderoso: las conexiones.

RW: Vista desde fuera, la universidad es un lugar idílico, un santuario alejado de las presiones sociales. Hay algo de eso, pero también es un lugar de sufrimiento, de lucha, de aislamiento. Los mismos males que tenemos en la sociedad en general también están aquí; hay cielo e infierno.

AA: Ahí es donde estamos. Vivimos en el infierno, pero el cielo está irrumpiendo; está llamando a la puerta.

Puede obtener más información sobre Americ Azevedo en: http://www.well.com/~americ/