La vérité Exige d'être vécue

Il y a quelques années, Americ Azevedo donnait un cours de méditation à l'université, avec une quinzaine d'étudiants. L'automne dernier, ce même cours a rassemblé 603 étudiants et s'est déroulé dans l'un des plus grands amphithéâtres du campus de Berkeley. Philosophe, auteur et conférencier spécialisé dans les études sur la paix, Americ Azevedo navigue entre toutes ces catégories. Par un heureux hasard, il est devenu PDG par intérim d'une entreprise dans un domaine pour lequel il n'avait aucune formation. Il a enseigné un mélange surprenant de matières universitaires (philosophie, religion, leadership, finance, commerce et systèmes d'information), créé plusieurs entreprises virtuelles, dirigé le Centre d'innovation de l'Université Golden Gate et animé le premier podcast de Berkeley en 2005. Aujourd'hui, il co-anime un cours sur le changement social intérieur et extérieur et s'attache à construire un monde plus humain à l'ère du numérique.
Né aux Açores, Azevedo et sa famille ont immigré aux États-Unis avant son entrée à l'école. Son parcours est une véritable source d'inspiration. Je me suis entretenu avec Americ dans son bureau à l'Université de Californie à Berkeley.

Richard Whittaker : Quelle est la langue parlée aux Açores ?

Americ Azevedo : C’est un dialecte portugais. Je suis arrivée aux États-Unis à l’âge de deux ans avec ma mère. Mon père est venu travailler dans une ferme laitière jusqu’à ce qu’il ait assez d’argent pour nous faire venir.

RW : Et vous m’avez dit que vos premières expériences à l’école avaient été difficiles.

AA : Ce n’est qu’en CP que j’ai découvert l’anglais et les autres enfants. Je me faisais frapper. Je vomissais sans arrêt. J’avais l’impression d’avoir perdu la raison. Avec le recul, je vois que ça a tellement bouleversé ma vie qu’il y a eu un avant et un après.

RW : Ça a l'air terrible.

AA : Ce fut une expérience terrible, et pourtant formatrice. Je la perçois aujourd’hui comme un cadeau. Un de mes élèves m’a demandé : « Quand votre cheminement spirituel a-t-il commencé ? » J’ai répondu : « Je crois que cela a commencé en CP, lorsque j’ai perdu ma lumière. »

RW : C'est intéressant que vous décriviez cela comme une perte.

AA : J’ai perdu quelque chose. Je crois que la plupart des gens le perdent à un moment ou un autre de leur vie. Mais le perdre à ce stade est tellement brutal. Je pense que l’école nous le fait perdre. L’école est tellement artificielle, tellement industrielle. Tout à coup, c’est une expérience totalement différente de ce cocon d’amour et de tout ce qui rend un être humain à l’aise. Et il faut beaucoup de temps pour retrouver ce sentiment.

RW : À l’école, si vous ne parliez pas anglais, on vous appelait…

AA : Stupide. Je croyais que mon nom était « Stupide ». Puis j'ai découvert sa signification. Cela a marqué le début d'un cheminement personnel, et j'ai réalisé plus tard que je ne suis pas stupide. Mais même aujourd'hui, cela me surprend encore. Il y a quelques années, lors d'une réunion, je venais d'être nommé boursier Mellon. Une des personnes présentes, diplômée de Harvard, m'a dit quelque chose comme : « Vous êtes l'une des personnes les plus brillantes que j'aie jamais rencontrées. » Je suis toujours surpris quand une personne diplômée dit ce genre de chose. Mais dans mon cas, ce qui me rassure, c'est l'expérience d'apprendre, le fait de savoir que je suis capable d'apprendre. Cette expérience d'apprentissage prouve que le fait de me considérer comme stupide n'est pas un problème. L'autre problème, bien sûr, c'est comment gérer les relations avec la société et les autres.
Cela a peut-être suscité chez moi un vif intérêt pour le dialogue et la communication, et pour la résolution des problèmes de communication. Il y avait des brutes. Un garçon m'a agressé, et à un moment donné, j'ai réussi à communiquer avec lui et il est devenu mon ami. Ensuite, il m'a protégé des autres brutes. Plus tard, j'ai compris que la meilleure protection dont nous disposons en tant qu'êtres humains, c'est la communication. Maintenant, je comprends que c'est une forme d'amour – même pour le harceleur – mais cette communication a été pervertie.
Mais c'est le cas pour tant de gens. D'une manière ou d'une autre, la psyché s'est pervertie, le bien est devenu mal et le mal, bien. C'est difficile à décrire. Cela me rappelle une émission que je regardais enfant. Elle s'appelait « Insight » et était animée par des jésuites, je crois. Ils diffusaient des émissions sur Gandhi et d'autres sujets. Un prêtre est intervenu à la fin d'une émission – peut-être sur Nietzsche, qui sombrait dans la folie – et il a dit quelque chose que je n'ai jamais oublié : l'enfer est la blessure qui nous empêche de recevoir l'amour qu'on nous donne. Il a déconstruit pour moi toute cette notion d'enfer et l'a replacée dans une perspective qui m'est restée à jamais.

RW : Vous aviez donc du mal à surmonter la stigmatisation liée au fait d’être traité de stupide. Vous priiez. Et, à un moment donné, vous avez préparé une présentation pour votre classe qui a marqué un tournant. Pourriez-vous nous raconter cette histoire ?

AA : Oui. Ça devait être en CE2 ou en CM1. Savoir que j'étais bête était devenu une réalité très concrète pour moi, car j'étais assis à la même table que les élèves les plus faibles. Je voyais bien que les gens autour de moi appartenaient à cette catégorie, et j'en faisais partie. Et puis il y avait ceux qui étaient plus brillants et plus intelligents. Je m'endormais très contrarié, je crois, parce que je priais : « Mon Dieu, donnez-moi l'intelligence. Aidez-moi à trouver le moyen de devenir intelligent . »
Je pense que la prière nous permet de trouver un équilibre et ouvre peut-être aussi notre subconscient à une vision différente du monde. À cette époque, nous devions faire un exposé de sciences. Je me suis intéressée aux saisons. Je me demandais comment elles fonctionnaient. Alors j'ai commencé à me documenter et j'ai fini par avoir l'idée d'en faire une présentation. Je ne sais plus comment m'est venue l'idée du tableau à feuilles mobiles [rires]. La maîtresse a adoré ! Et j'ai été chargée de donner des conférences sur le sujet dans toute l'école primaire. C'est ainsi que je suis devenue passionnée de sciences.

RW : C’était un moment de transition entre la stupidité et l’intelligence.

AA : Oui. Et l’identification sociale à l’intelligence a son lot d’inconvénients, je l’ai appris. Au moment d’entrer au lycée, j’étais vraiment une intello. J’absorbais tout ce qui me tombait sous la main ! J’étais au supermarché quand j’ai découvert Scientific American et j’ai convaincu mes parents de m’abonner. Je regardais des émissions scientifiques à la télé, comme Mr. Wizard ; j’écoutais des émissions sur la cosmologie, tout ce qui me tombait sous la main.

RW : Quel changement radical ! Passer du statut de paria social à celui de petite célébrité, en quelque sorte. Et chaque étape avait ses avantages et ses inconvénients, j’imagine.

AA : Exactement, comme chaque perspective que l’on adopte dans la vie. Et je pense que cela m’a permis de comprendre que je pouvais me transformer. Plus tard, je me suis dit : « Je veux devenir programmeur informatique. » Je me suis concentré sur cet objectif et, d’une manière ou d’une autre, j’en ai appris davantage et j’ai trouvé ma place.
Ce fut en soi une transformation miraculeuse. J'avais fait mes études à l'Université d'État de San Francisco et obtenu une maîtrise en philosophie. Mais cela ne m'a pas permis de trouver du travail, à part quelques cours par-ci par-là. Alors, je me suis retrouvée à faire des petits boulots. Un jour, j'ai été embauchée pour mettre des documents sous enveloppe. Le jour suivant, j'ai travaillé dans une maison d'édition, où j'ai effectué des changements d'adresses. Ils étaient en pleine transition informatique, passant du traitement manuel au traitement automatisé des données. On m'a donc confié la tâche de remplir des formulaires de codage, de les saisir au clavier. J'en remplissais trois ou quatre cents par jour. D'un ennui mortel !

RW : Saviez-vous déjà quelque chose sur les ordinateurs ?

AA : J’avais effectivement quelques notions de logique mathématique en philosophie. C’était ma seule qualification. Mais les circonstances évoluent constamment et parfois, en y regardant de plus près, de nouvelles opportunités se présentent. Je me retrouvais donc à modifier ces formulaires informatiques. Et là, je me suis dit : « Je suis étudiant en philosophie. Les philosophes aiment comprendre le fonctionnement des choses. » Je voulais comprendre. Et comme le bureau d’à côté était celui du directeur adjoint, j’ai frappé à sa porte. Je lui ai dit : « Je voudrais savoir comment fonctionne cet endroit. »
Il m'a dit : « Personne ne demande jamais. Entrez ! » [rires] On a donc commencé à discuter. Un dialogue s'est instauré. J'ai commencé à me renseigner sur le projet dans son ensemble et j'ai appris qu'il y aurait une conversion complète du manuel à l'automatisé. Alors j'ai dit : « Je veux participer. » Et je me suis procuré un livre sur la programmation PL/1. J'ai rapidement appris que je pouvais soumettre des tâches directement à l'ordinateur central. Je me suis donc entraîné. J'ai résolu mon premier petit problème, un souci de codage d'adresse. Ça a fonctionné ! Ensuite, j'ai compris que le client pouvait modifier l'adresse si on repensait simplement le bon de commande. Et effectivement, c'est ce qu'ils ont fait. Ça a changé la donne pour tout le monde et, en deux ans seulement, j'avais mon propre bureau.

RW : Vous ne faites que remplir des chiffres, des chiffres et encore des chiffres toute la journée. Mais grâce à votre esprit d’investigation et à une certaine créativité, vous parvenez à décrocher ce nouveau poste avec votre propre bureau.

AA : Il y a aussi un lien avec la méditation. Je pense que ça m’a aidé. Je méditais déjà un peu quand j’étais à l’université d’État de San Francisco. Plus tard, j’ai lu « L’Esprit zen, l’esprit du débutant » et j’ai commencé à approfondir ma pratique. Faire les enchaînements était une forme de méditation, une sorte de mantra répétitif. J’essayais de le faire le plus consciemment possible.

RW : C’est magnifique. Le même travail peut être une source de souffrance pour une personne et une expérience totalement différente pour une autre.

AA : Suzuki a parlé de l’ennui, de ce qui nous empêche d’avancer. Alors, je me suis vraiment penché sur la question. Pendant que je remplissais ces formulaires, j’avais un collègue à un bureau à côté du mien. On a commencé à plaisanter. J’ai dit : « On s’ennuie, pas vrai ? C’est tellement ennuyeux ! » Et j’ai affiché une pancarte sur mon bureau : « Président de l’ennui ! » [rires]
Mais j'ai découvert que l'ennui était fascinant. Je l'ai vraiment exploré en profondeur. Pourquoi m'ennuyais-je ? L'ennui était un obstacle inutile. J'ai constaté qu'en le surmontant, mon esprit devenait créatif au lieu d'être amer. Il était prêt à recevoir quelque chose, et c'est ce qui s'est produit : cette ouverture. Cela en faisait partie.

RW : C’est magnifique. J’aimerais faire une digression. Imaginez : vous êtes devant un public, vous faites une présentation, et soudain, vous démissionnez. Je ne sais pas si c’était dans la même entreprise.

AA : Non. J’avais trouvé un emploi chez Chevron et j’étais devenu programmeur. L’ambiance était complètement différente. C’était horrible. Avant, à Berkeley, les gens étaient sympas. Chez Chevron, je gagnais deux ou trois fois plus. Tout le monde était tiré à quatre épingles. Mais l’ambiance n’était pas au beau fixe. Il y avait un décalage. J’ai essayé de comprendre ce qui se passait.
Il y avait deux ou trois niveaux hiérarchiques au-dessus de moi et je leur ai dit : « Vous savez, personne en bas ne comprend vraiment de quoi il s’agit. Vous avez dépassé le budget de 4 millions de dollars et vous avez deux ans de retard. Et il y a énormément de doublons et de gaspillage. »
Je parlais comme ça, sans trop m'avancer [rires]. Mais ça a provoqué une réunion de tout le département. Des centaines de personnes se sont retrouvées dans un hôtel. Mais finalement, ça n'a mené à rien.
Alors je me suis dit que j'allais peut-être retourner à l'enseignement. J'en avais déjà donné un peu et je pensais pouvoir y arriver. Je me suis donc fait muter au service formation. J'ai commencé à enseigner les bases de données. J'ai introduit un nouveau logiciel de base de données. Il était très convivial et ils l'ont acheté ! Et là encore, cela a bouleversé l'entreprise, car on avait moins besoin de programmeurs de bases de données. C'est lors d'une de ces sessions de formation que j'ai démissionné.
Mais avant cela, mon responsable – qui savait que je méditais – est venu me voir et m'a dit : « On a besoin que tu animes un groupe de méditation pour gérer le stress pendant la pause déjeuner. » J'étais partant. On s'est réunis dans une pièce sans fenêtres, car l'idée de se retrouver entre gens pour ne rien faire paraissait tellement radicale. On a continué pendant un certain temps, mais mon responsable avait du mal à suivre. Il paniquait. Franchement, il se sentait vraiment mal.
Un jour, je suis sur scène et je griffonne quelques lignes de code. Il y a des employés de différents services de l'entreprise. Et là, je sens une boule au ventre. Ça me monte à la gorge [il désigne sa poitrine]. Je me suis retourné et j'ai dit : « Vous savez, je ne peux plus travailler ici. Il n'y a pas assez d'ambiance. On ne se sent pas en phase. Je démissionne. » J'ai encore du mal à le dire aujourd'hui.

RW : Et vous ne saviez pas que vous alliez faire ça, n'est-ce pas ?

AA : Non. C’était incroyable. C’est arrivé comme ça. L’argent, la propreté et tout ça, ça peut paraître bien, mais ça cache peut-être quelque chose.

RW : Oui. Et je voulais que vous parliez de ce qui s’est passé après que vous ayez quitté cet emploi.

AA : Cette année-là. En réalité, la période sans argent a duré plus d’un an. Quand on perd son salaire — et c’était un salaire si important et si stable —, que se passe-t-il ensuite ? Je n’en savais rien.
Dans notre monde, l'argent représente généralement la certitude et la stabilité. Mais si vos ressources sont instables, que faire ? Sans argent, c'est l'incertitude. Cela a considérablement enrichi ma vie spirituelle car, pour préserver sa santé mentale, le seul choix possible est celui de la spiritualité. C'est là que j'ai concentré mes efforts.

RW : Comment avez-vous fait cela ? Je veux dire, en quoi consistait cette amplification ?

AA : Cela impliquait de vivre dans une pièce et de méditer tous les jours. Mon propriétaire, Glenn, est devenu un bon ami et nous sommes toujours très bons amis. Un jour, il m’a trouvé en train de méditer dans ma chambre et il est venu méditer avec moi.

RW : C'est inhabituel.

AA : Je sais ! Il m’a donc aidée à subvenir à mes besoins pendant un certain temps. Quand je n’avais pas d’argent, il ne percevait pas de loyer. Puis il a reçu un héritage et nous avons vécu quelques aventures.

RW : Oh, c’est intéressant. On peut vivre des aventures sans argent .

AA : De vraies aventures. Parce qu’avec l’argent, les situations sont maîtrisées et contrôlées. Mais les aventures ont un côté sauvage et imprévisible. Il y a un personnage très étrange qui s’appelle Benjamin Creme. Il se prend pour un prophète et parle d’un maître spirituel qui est censé venir apporter la paix sur Terre. Il était en ville et Glenn a dit : « Allons écouter ce type. » Je ne suis pas sûr d’avoir jamais adhéré à cette idée, mais il a mentionné une conférence entre les pays riches du Nord et les pays pauvres du Sud. Elle devait avoir lieu à Cancún, au Mexique. Glenn a dit : « On devrait y aller ! » C’est une histoire incroyable.
On savait que l'endroit serait lourdement sécurisé, alors comment faire pour y arriver ? Je me suis dit : appelons le bureau de Ron Dellums, notre député local. Je suis tombé sur son assistant personnel qui m'a dit qu'ils pouvaient préparer une lettre nous déclarant émissaires citoyens d'Oakland – sur papier à en-tête officiel. OK. Et on y va, sans savoir si on réussira à entrer. [rires]

RW : [rires] Oui, c'est une aventure.

AA : Mon ami loue une petite Coccinelle Volkswagen et nous y allons en voiture, mais ils nous arrêtent à un point de contrôle. Nous essayons d’être aimables et polis, ce que nous faisons, mais ils refusent de nous laisser passer. Alors nous disons : « Nous sommes des émissaires citoyens d’Oakland ! » Ils lisent notre lettre et ne sont pas convaincus.
Ça commençait à me démoraliser. Mais Glenn dit alors : « Hé, vous pouvez vous mettre à côté de mon ami ? Je vous prends en photo. » Ils avaient leurs baïonnettes et tout le tralala. Des hélicoptères survolaient la zone… Bref, tout un vacarme. Et maintenant, Glenn prend des photos.
J'ai alors repris mes esprits et demandé : « Pourrions-nous parler à quelqu'un là-dedans ? » On m'a répondu : « Peut-être que l'attaché de presse pourra vous recevoir. » L'idée a fonctionné et les militaires nous ont autorisés à nous diriger vers le bâtiment de l'attaché de presse, mais impossible d'entrer. C'est alors qu'un autre événement étrange s'est produit. C'était un véritable cirque médiatique. Il devait y avoir un millier de journalistes. Pas étonnant que l'attaché de presse soit une personne si importante ! J'ai remarqué une femme qui vendait des t-shirts de Cancún et j'ai engagé la conversation. Elle était juste à côté de la porte. Mes souvenirs sont un peu flous, mais il me semble qu'elle a dit : « Ah oui, je connais l'attaché de presse. Je suis sa femme ! Vous pouvez mentionner mon nom. »

RW : [rires]. Waouh.

AA : Bref, on a réussi à entrer. Il sort, nous observe et dit : « Bon, on n’a plus de badges, mais vous savez quoi ? Vous pouvez être mes invités personnels . »
Nous entrons en conférence de presse avec le secrétaire d'État, Alexander Haig. Je suis juste à côté de lui. Ronald Reagan arrive en avion, ainsi qu'Indira Gandhi, et je ressens toute l'atmosphère de l'événement.
Nous n'avons pas pu aller plus loin. Nous n'avons pas réussi à atteindre la table de conférence, mais nous nous en sommes approchés. Ce que j'en ai retenu – et c'est la même chose que j'ai apprise enfant – c'est que si on se concentre sur quelque chose et qu'on reste ouvert d'esprit, on peut y arriver, ou du moins s'en approcher considérablement.

RW : Formidable ! Et il y a quelque chose de particulier dans le contexte de la conférence. Comment était-ce de ressentir cette énergie ?

AA : C’était très puissant. Ce fut une expérience bouleversante. J’ai passé des années à m’en libérer. Cela a changé le cours de ma vie. À mon retour, je me suis beaucoup intéressé aux relations entre riches et pauvres, et à la situation mondiale.
Je vis en partie, je crois, le parcours mythique de celui qui, issu d'une famille très pauvre, voyage vers des lieux où le pouvoir est plus grand. Ce parcours m'a mené à l'Université de Californie. Même dans mes rêves les plus fous, je n'aurais jamais imaginé me retrouver ici. Je rêvais de déménager à Berkeley, à l'ombre du cyclotron. Mais je n'aurais jamais cru pouvoir travailler à l'université même et avoir un bureau ici, ne serait-ce que pour un an.
Je suis ici depuis treize ans, je ne sais pas trop comment. Beaucoup de gens ignorent qu'on peut venir ici comme chargé de cours. Pas besoin d'avoir un doctorat. On m'a contacté parce qu'un professeur a démissionné subitement et qu'ils cherchaient quelqu'un pour un cours d'informatique. Du coup, j'ai enseigné l'informatique ici pendant des années.
Puis, une fois de plus, j'ai ressenti le besoin de changer de cap. Je ne supportais plus de me contenter d'enseigner l'informatique. J'ai donc modifié le cours pour y inclure l'impact des ordinateurs sur nos vies et sur la société. De là est né le concept « Temps, Argent et Amour » lorsque j'ai réalisé que je pouvais concevoir un séminaire pour les étudiants de première année.
C'était un autre problème. Seuls les professeurs titulaires, et non les chargés de cours, pouvaient donner ces séminaires, car ils étaient rémunérés. Je me suis donc demandé : « Et si je le proposais gratuitement ? » On m'a répondu : « Si vous voulez travailler bénévolement, ça ne pose pas de problème. Mais le syndicat va nous poursuivre en justice. » Si je parvenais à un accord avec le syndicat, je pourrais le faire. Le délégué syndical m'a alors rédigé une lettre de dérogation. C'est grâce à elle que j'ai pu donner ce cours. Ce cours m'a ouvert les portes du département d'études sur la paix et les conflits, et notamment d'un cours sur la méditation.

RW : Et vous êtes le seul présent ? Quel est votre poste ?

AA : Le département d’études sur la paix et les conflits compte environ trois ou quatre professeurs, mais je suis le seul à enseigner la méditation et la non-violence.

RW : Très bien. Donc, votre année sans argent, disons, a été une année extraordinaire.

AA : Oui. Je me suis intéressé aux religions du monde. Ce qui m’a probablement poussé à quitter la compagnie pétrolière, c’est mon engagement spirituel déjà important. Il y avait un décalage flagrant entre ce que l’on ressent intérieurement et notre comportement en société, surtout dans les milieux où j’évoluais. C’était devenu extrêmement douloureux.

RW : L'incongruité.

AA : Oui. L’incohérence. On travaille sans relâche, mais on détruit la planète. On travaille sans relâche et les gens s’appauvrissent. On travaille sans relâche et on est incapables de communiquer, même au sein de notre organisation. Tout cela est devenu tellement évident que la quête d’harmonie est devenue une question de vie ou de mort pour moi. C’est devenu mon objectif principal, et ça a transformé ma vie.
Après avoir quitté la compagnie pétrolière, je me suis retrouvé dans cette chambre louée, et très vite, les gens ont commencé à venir me voir. Pendant un temps, j'organisais de véritables réunions. Une centaine de personnes se présentaient. J'étais fasciné. J'étais simplement moi-même. J'étudiais l'hindouisme, Muktananda, Trungpa, la méditation Shambhala, et bien d'autres choses encore. J'explorais les phénomènes paranormaux. J'examinais tout ce qui était possible.
Si je disais à quatre ou cinq personnes que j'organisais un repas partagé, elles en parlaient à leurs amis et très vite, on se retrouvait tous réunis. Certains apportaient même de la musique. Ça devenait un rassemblement et je donnais un petit enseignement sur le dharma – parce que, enfin, c'est ce que je fais. Cette quête de sagesse a commencé dès que j'ai ouvert le livre de l'Ecclésiaste.

RW : Racontez-nous encore cette histoire. Vous aviez quel âge ?

AA : Je devais être en sixième ou en cinquième. Je savais à peine lire la Bible, mais celle-ci était illustrée et comportait des notes de bas de page. Je l’ai ouverte et je suis tombée sur l’Ecclésiaste, où l’on trouve cette explication sur la vanité et l’impermanence des choses, la dure réalité que peu importe l’argent que l’on gagne, le nombre de femmes que l’on a ou le pouvoir que l’on possède, tout cela finira par disparaître. Ce passage était si puissant et m’a profondément marquée. J’ai continué à l’approfondir tout au long de ma vie. Plus tard, j’ai constaté que de nombreux ouvrages spirituels traitent de la crise existentielle liée à l’impermanence.

RW : Voici une autre question. Ces dernières années, certaines personnes croient fermement que nous évoluons vers une forme de vie numérique. L’idée d’une « singularité » imminente, où une conscience numérique apparaîtra sur Terre, suscite presque un véritable engouement. J’imagine que vous y avez déjà réfléchi ?

AA : Oh oui. Nombreux sont ceux qui soupçonnent que la technologie transforme notre nature humaine. Il existe même un mouvement appelé « transhumanisme », selon lequel nous évoluons très rapidement vers une nouvelle forme de créature. Nos gènes seront modifiés et nos corps fusionneront peut-être avec divers dispositifs technologiques. Nous serons « améliorés » de différentes manières et connectés à une intelligence supérieure qui se développe spontanément et, à bien des égards, hors de notre contrôle.
Et d'une certaine manière, c'est vrai. Pour beaucoup, la mémoire se résume désormais à Wikipédia. Internet modifie nos comportements, notre vision du monde et notre rapport à celui-ci. L'éducation est déjà en pleine mutation. On pourrait en parler pendant des heures. Mais personnellement, je ne crois pas que la singularité soit une bonne chose.
Ce qui va se produire, à mon avis, est bien plus extraordinaire, peut-être plus proche de ce que Chardin appelle la noosphère . Ou encore de ce que Peter Russell décrivait dans son ouvrage « Global Brain » il y a plusieurs années. Il pressentait que nous atteindrions un véritable point de crise à l'approche des 10 milliards d'habitants. Il pensait que le développement des réseaux et des systèmes accroîtrait l'intelligence humaine, non pas en pensant à une domination des machines, mais à une transformation de la place de l'être humain dans le monde. Jusqu'à présent, l'être humain a produit et vendu des biens, mais le monde ne peut plus supporter ce modèle.
Ce qu'il faut, c'est un élargissement de notre conscience, une utilisation judicieuse des ressources dont nous disposons — en fait, faire ce pour quoi les machines étaient censées être faites : nous libérer du travail.

RW : Si nous étions libérés du travail, que ferions-nous de notre temps ?

AA : Développez votre conscience.

RW : Et ce que nous faisons maintenant, c'est regarder la télévision et YouTube, etc.

AA : Exactement. C’est bien là le problème. C’est l’accomplissement du vieux dicton protestant selon lequel l’oisiveté est la mère de tous les vices. Nous n’avons pas utilisé l’éducation pour élever l’esprit humain. Nous l’avons utilisée comme une formation préparant les individus au monde des affaires et à des carrières, même en tant qu’enseignants ou philosophes.

RW : Autrement dit, l’accès au paradis ne nous sera pas automatiquement ouvert.

AA : Non. Nous avons du travail à faire.

RW : Et c'est un travail particulier, n'est-ce pas ?

AA : Un travail très particulier. Il s’agit de rendre Shambhala universel, en créant une société juste, à partir de l’idée du royaume illuminé de Shambhala. Nous avons un travail important à accomplir pour instaurer un dialogue global et ouvert. Je crois que ce dialogue est désormais possible. Je vois des étudiants s’orienter vers un dialogue sur la conscience. Il y a un mécontentement vis-à-vis du système éducatif actuel. Nous devons donc le repenser.

RW : Diriez-vous qu’une part essentielle du travail dont nous avons besoin consiste à viser ce que Socrate disait : « Connais-toi toi-même » ? On pourrait même dire que la méditation en serait un élément fondamental.

AA : Oui, oui. En fait, c’est mon travail. Mon travail consiste à trouver un moyen de transformer le système éducatif. Je ne m’en suis vraiment rendu compte qu’après plusieurs années. Aujourd’hui, à Berkeley, je me consacre entièrement à cette transformation. D’une manière ou d’une autre, tous les éléments, indépendants de ma volonté, se sont mis en place. Mes cours de méditation ont connu un succès retentissant. Et il ne s’agit pas seulement de méditation. Il s’agit de permettre à la conscience, qui naît de la méditation, de s’épanouir dans tous les aspects de la vie et de transformer notre façon de travailler et nos choix.
Voilà ce qu'est devenu le programme « Leadership, Dialogue et Réalisation ». C'est un atelier transformateur pour les étudiants qui souhaitent modifier leur regard sur la conscience et le monde. C'est une approche relationnelle. Aujourd'hui, d'anciens participants continuent de se rencontrer. De nombreux étudiants se retrouvent même après la fin du programme. Ils échangent avec des étudiants de différentes promotions.
La semaine dernière, une étudiante est venue dans mon cours et nous a proposé un exercice de cercle inattendu, auquel je n'avais jamais pensé. Nous nous sommes tous levés, une trentaine environ. Elle a dit : « Bien, tous ceux qui ont déjà ressenti de la gêne, entrez dans le cercle. » Alors tout le monde s'est avancé. Puis j'ai dit : « Tous ceux qui ont déjà perdu un être cher, venez au centre. » Environ un quart des étudiants m'ont suivi. Une partie de l'exercice consiste à se regarder. Nous avons réalisé que nous avions tous vécu des expériences similaires, sans le savoir. Cela brise les barrières. Certains étudiants de Berkeley ne se font pas d'amis. Ils étudient sans cesse. Ils ne s'impliquent dans aucune vie communautaire et ne tissent aucun lien. Or, les liens sont tellement importants.

RW : Vue de l’extérieur, l’université apparaît comme un lieu idyllique, un sanctuaire à l’abri des pressions sociales. C’est vrai en partie, mais c’est aussi un lieu de souffrance, de lutte, d’isolement. On y retrouve les mêmes maux que dans la société en général ; le paradis et l’enfer y coexistent.

AA : C’est là où nous en sommes. Nous vivons en enfer, mais le paradis fait irruption ; il frappe à la porte.

Pour en savoir plus sur Americ Azevedo, rendez-vous sur : http://www.well.com/~americ/