Charles Garfield schöpft aus jahrzehntelanger Erfahrung, um zu untersuchen, wie die Voraussetzungen für einen guten Tod geschaffen werden können.
Vor einigen Jahren pflegte ich einen Freund, der an Krebs starb. Gegen Ende seines Lebens hatte er eine gewisse Gelassenheit gegenüber dem Sterben gefunden.
Doch anstatt seinem Wunsch nach einem friedlichen Tod nachzukommen, ordneten seine Ärzte eine aggressive Chemotherapie an, die seinen Krebs nicht aufhalten konnte. Die Behandlungen verursachten ihm immenses Leid und machten es ihm unmöglich zu schlafen, zu essen oder sich mit Familie und Freunden zu unterhalten, während er im Sterben lag.

Leider sind Todesfälle wie der meines Freundes nicht selten. Obwohl über 70 Prozent der befragten Amerikaner angeben, zu Hause ohne unnötige lebensverlängernde Maßnahmen sterben zu wollen, ereignen sich 50 Prozent aller Todesfälle in Einrichtungen außerhalb des eigenen Zuhauses. Davon wiederum 40 Prozent auf Intensivstationen, wo Ärzte alles in ihrer Macht Stehende tun, um den Patienten am Leben zu erhalten, unabhängig vom Ausgang.
Manchmal kann das Bestreben, dem Tod zu entgehen, extrem erscheinen, wie in den vielbeachteten Fällen von Terry Shiavo und Marlise Munoz, wo unnötige lebensverlängernde Maßnahmen zu exorbitanten Arztrechnungen führten und ihre Angehörigen emotional stark belasteten.
Aber wenn Shiavo und Munoz Beispiele für einen qualvollen Tod sind, gibt es dann einen besseren Weg? Ist ein „guter Tod“ nur ein Widerspruch in sich? Oder kann die Erfahrung des Todes weitaus positiver sein – eine Chance für Wachstum und Sinnfindung?
Den Sterbenden zuhören
Diese Fragen beschäftigten mich erstmals Mitte der 1970er-Jahre, als ich als junger Psychologe auf der Onkologie-Station der UCSF arbeitete. Damals war ich der erste und einzige Psychologe im Team einer Station mit 40 Betten. Moderne Palliativmedizin war noch nicht weit verbreitet und wurde kaum angewendet, und Hospizdienste waren nicht so leicht zugänglich wie heute. Meine Aufgabe war es, diese Patienten bei allen psychologischen Problemen im Zusammenhang mit ihrem Tod zu unterstützen.
Und es gab viele psychische Probleme, die unbeachtet blieben. Die Ärzte und Pflegekräfte auf unserer Station waren talentiert, kompetent und gutwillig. Doch ihr Fokus lag darauf, den Tod um jeden Preis hinauszuzögern. Ihre Ausbildung bot keinerlei Anleitung, wie man Patienten ein würdevolles Sterben ermöglichen konnte – ein Sterben, das ihnen erlaubte, mit ihrem Leben abzuschließen und am Ende Frieden und Wohlbefinden zu finden.
Seitdem habe ich mit Hunderten von Sterbenden gearbeitet. Um dem Mangel an geschultem Unterstützungspersonal entgegenzuwirken, habe ich Shanti gegründet – ein Beratungsprogramm, das einfühlsame, geschulte Zuhörer bereitstellt, um Patienten und ihre Angehörigen während einer schweren Krankheit und im Sterbeprozess zu begleiten. Die ehrenamtlichen Helfer von Shanti haben vielen Menschen in ihrer letzten Lebensphase durch ihre Anwesenheit und ihr Mitgefühl geholfen, würdevoll zu sterben.
Meine Erfahrung hat mir gezeigt, dass Menschen auf dem Sterbebett vor allem eines brauchen: gehört zu werden – dass ihre Wünsche berücksichtigt und, wenn möglich, erfüllt werden. Doch trotz Shantis Erfolg und der zunehmenden Verbreitung von Palliativprogrammen und Hospizen im ganzen Land erhalten viele sterbende Amerikaner diese Chance nicht. Hier sind sieben Möglichkeiten, die Voraussetzungen für ein würdevolles Sterben zu schaffen.
Wie man gut stirbt
1. So wenig Schmerzen wie möglich empfinden.
Wenn ich von Schmerzfreiheit spreche, meine ich körperliche, psychosoziale und spirituelle Schmerzfreiheit. Heutzutage gibt es Medikamente, die die körperlichen Schmerzen der meisten Menschen lindern und ihr Wohlbefinden deutlich verbessern können. Diese sollten keinem Patienten vorenthalten werden. Auch spiritueller Schmerz kann auftreten. Ich habe sogar schon mehrere Geistliche begleitet, die auf dem Sterbebett Glaubenskrisen durchlebten. Manchmal kann spiritueller Schmerz durch die Anwesenheit einer gläubigen Person oder durch Lesungen aus heiligen Schriften gelindert werden; manchmal ist es besser, jemanden zu haben, der sich mit spirituellen Fragen auseinandersetzt. In jedem Fall sind spirituelle Fragen am Lebensende häufig und bedürfen der Aufmerksamkeit.
2. Zwischenmenschliche Konflikte erkennen und lösen.
Wir müssen auch den psychosozialen Schmerz anerkennen, die Folge ungelöster Konflikte mit anderen Menschen im Leben. Fast immer gibt es zwischenmenschliche Probleme innerhalb von Familien und manchmal auch zwischen engen Freunden, wenn jemand im Sterben liegt – Menschen, die sich entfremdet haben, Liebesbekundungen, die nie ausgesprochen wurden, und vieles mehr. Der Palliativmediziner Ira Byock schrieb in seinem Buch „ Die vier wichtigsten Dinge “, dass es vier grundlegende Botschaften gibt, die ein Mensch am Ende seines Lebens übermitteln sollte:
Ich liebe dich.
Danke schön.
Ich vergebe dir.
Bitte verzeihen Sie mir.
Das ist, denke ich, ein guter Anfang. Ein würdevoller Tod schafft Raum für die Menschen, diese Worte auszusprechen.
3. Alle verbleibenden Wünsche, die mit ihrem gegenwärtigen Zustand vereinbar sind, erfüllen.
Manche Menschen möchten so lange leben, bis sie die Abschlussfeier ihres Enkels erleben, die Veröffentlichung eines Buches miterleben oder einen Cousin besuchen können, zu dem sie ein enges Verhältnis hatten und der 5000 Kilometer entfernt wohnt. Doch achten Sie darauf, dass dies die Wünsche des Patienten selbst sind und nicht nur die seiner Angehörigen. Es gibt einen Unterschied zwischen einem würdevollen Tod und einem Tod, der dem Sterbenden durch andere Kräfte, einschließlich der Interessen enger Familienmitglieder, geraubt wird.
4. Reflektieren Sie Ihr Leben, um einen Sinn darin zu finden.
Es gibt zwei Hauptwege, auf denen Menschen im Sterbebett Sinn finden: die Erinnerung an all die Menschen, die sie geliebt haben und die sie geliebt haben, und die Erinnerung an ihr Wirken, das zum Gemeinwohl beigetragen hat. Manchmal ist dieses Wirken offensichtlich, manchmal weniger. Doch wenn Sterbende dabei unterstützt werden, auszudrücken, was ihrem Leben Sinn verliehen hat, hilft ihnen das, Frieden mit ihrem Tod zu finden.
5. Übergeben Sie die Kontrolle an eine vertrauenswürdige Person, jemanden, der sich verpflichtet hat, Ihnen dabei zu helfen, den Tod zu erleben, den Sie sich wünschen.
Das Thema der Gespräche am Sterbebett – die Frage nach den Bedürfnissen und Wünschen des Sterbenden – ist sehr wichtig. Was wünscht sich der Sterbende? Wie kann er diese Wünsche erfüllen? Sind sie realistisch? Manchmal sind sie es nicht: Die sterbende Mutter einer Freundin wünschte sich Hilfe beim Sterben; das war natürlich nicht möglich. Manchmal kann man das Gespräch auch führen, ohne gleich etwas unternehmen zu müssen, und so lassen sich eventuelle Konflikte oder Probleme klären.
6. Vor unnötigen Verfahren geschützt werden, die lediglich der Entmenschlichung und Erniedrigung dienen und keinen oder nur geringen Nutzen bringen.
Notaufnahmen, Intensivstationen und der Notruf 112 sind darauf ausgelegt, Leben zu erhalten und bieten in der Regel keine optimalen Bedingungen für ein würdevolles Sterben. Bei extremen Leiden kann eine Notfallbehandlung gerechtfertigt sein; doch in den meisten Fällen, sobald eine Person in das umfassende Gesundheitssystem aufgenommen wird, steht die Verhinderung des Todes im Vordergrund, was das Leiden des Sterbenden sogar noch verstärken kann. Es ist daher unerlässlich, beharrlich und klar auf unerwünschte Maßnahmen zu bestehen und stattdessen Palliativ- oder Hospizversorgung anzustreben. Eine schriftliche Patientenverfügung oder eine Anordnung zur lebenserhaltenden Behandlung, die den Angehörigen mitgeteilt wird, kann hilfreich sein; oft benötigt der Betroffene aber auch eine engagierte Fürsprecherin oder einen Fürsprecher – ein Familienmitglied, einen Freund oder eine ehrenamtliche Pflegekraft.
7. Entscheiden Sie, wie gesellig und wie aufmerksam sie sein möchten.
Manchmal wünscht sich ein Sterbender die Einsamkeit, manchmal die Anwesenheit von Freunden und Familie. In jedem Fall sollte der Sterbende selbst entscheiden dürfen. Und, auch wenn es schwieriger ist, sollte Sterbenden die Möglichkeit gegeben werden, selbst zu bestimmen, wie viel Bewusstsein sie behalten möchten. Manche Menschen möchten die ganze Zeit schlafen, andere so wach wie möglich sein. Sobald diese Wünsche bekannt sind, kann ein Fürsprecher helfen, sie zu erfüllen.
Ein guter Tod ist möglich

Sterbende Menschen sollten als lebende Menschen behandelt werden. Sie werden gute und schlechte Tage erleben. Für die Angehörigen ist es wichtig, achtsam und präsent zu sein. Der Dichter John Milton schrieb: „Auch die dienen, die nur dastehen und warten.“ Wir sind so handlungsorientiert, dass es uns vielleicht sinnlos vorkommt, wenn wir einfach nur am Sterbebett sitzen. Doch oft ist es sehr wichtig, Zeuge zu sein, zuzuhören oder eine Hand zu halten.
Das Potenzial für persönliches Wachstum durch den Tod ist unbestreitbar vorhanden. Das bedeutet jedoch nicht, dass es automatisch eintritt. Der Tod kann unsere Güte – unsere Fähigkeit zur Transzendenz, zur Liebe und zum Wachstum – zum Vorschein bringen oder aber unsere Fähigkeit zu hassen, Feinde zu schaffen und psychisch zu verfallen. Um Ersteres zu fördern, sollten wir Sterbende in würdevollen Räumen begleiten, damit sie bestmöglich von dieser Erfahrung profitieren können. Wenn wir die Bedingungen für ein gutes Sterben kennen, können wir uns und unsere Angehörigen besser darauf vorbereiten, in Würde und mit dem Gefühl eines erfüllten Lebens zu sterben, anstatt den Tod als ein Unglück zu betrachten, das einen Krankenhausaufenthalt erfordert.
Ein guter Tod ist kein Widerspruch in sich. Er liegt im Bereich des Möglichen. Wir müssen nur sein Potenzial erkennen und uns darauf vorbereiten, ihm achtsam, mit Mitgefühl und Mut zu begegnen.
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8 PAST RESPONSES
I believe, those who wish to direct their own healthcare need to be free to decide how they wish to live their last days. As a husband who was stunned by the abruptness of how my wife became ill and died within a year, I learned that being prepared is better than being thrown into the seriousness of the medicalization of a loved one, AND not feeling you have any control. My twin brother died five years after my wife, AND we created an amazing array of celebratory moments such as: Christmas caroling door to door, even though none of us had ever done it before (my brother's request); bringing friends and a guitar and singing his favorite Beatle songs; and bringing friends and family at different times to share special moments, while he was in our home, AND not at the hospital.
If you have never heard of it, nor read it, read Helen Nearing's book on the "intentional" fasting and passing of her husband Scott Nearing, when he was 100 years old and when he decided it was his time to go: "LOVING AND LEAVING A GOOD LIFE."
[Hide Full Comment]"A friend’s dying mother wanted help in ending her own life; well, that wasn’t going to happen"
Why not?
Forget it, I know the author's a tourist, long gone.
As a non healthcare professional, I was flummoxed (and filled with fear) about medical decisions that may fall to my substitute/surrogate/agent/proxy. I figured perhaps I wasn't the only one. I charted my journey on www.BestEndings.com and did a TEDtalk (Exit Laughing) on how empowering a learning experience it's been. Thank you for this wonderful article.
I have lately been thinking about this, and am so grateful there are kind souls focusing on death in a beautiful way and honoring it rather than shying away from it.
Hospice care does provide excellent support in end-of-life situations. However, it cannot guarantee the rights of the individual to a 'dignified death' as per the individual's personal values. I encourage all readers to check out the Canadian organization 'Dying with Dignity'.
Very helpfull and shared in Facebook wiith a joyfull compreension,MANY THANKS FOR THAT ARTICLE.
The first hospice of its genre in India to offer patients the flexibility of alternating between the hospice and their home, Karunashraya helps patients live without pain, and in dignity and peace till their journey’s end. http://karunashraya.org/ind...
What about hospice? It was barely mentioned in this article. C'mon! It's available most everywhere, and is a great program!