एक सुखद मृत्यु के 7 रहस्य

चार्ल्स गारफील्ड अपने दशकों के अनुभव के आधार पर यह पता लगाते हैं कि एक अच्छी मृत्यु के लिए परिस्थितियाँ कैसे बनाई जा सकती हैं।

कुछ साल पहले, मैंने अपने एक दोस्त की देखभाल में मदद की, जो कैंसर से मर रहा था। अपने जीवन के अंतिम क्षणों में, उसने मृत्यु के प्रति एक तरह की शांति प्राप्त कर ली थी।

लेकिन शांतिपूर्ण मृत्यु की उनकी इच्छा का सम्मान करने के बजाय, उनके डॉक्टरों ने आक्रामक कीमोथेरेपी उपचार का आदेश दिया, जिससे उनके कैंसर पर कोई असर नहीं पड़ा। उपचारों ने उन्हें असहनीय पीड़ा पहुँचाई, जिसके कारण वे मरने के दौरान सोने, खाने और परिवार और दोस्तों से बात करने में असमर्थ हो गए।

दुर्भाग्य से, मेरे दोस्त जैसी मौतें दुर्लभ नहीं हैं। हालांकि सर्वेक्षण में शामिल 70 प्रतिशत से अधिक अमेरिकी कहते हैं कि वे अपने घर में बिना किसी अनावश्यक प्रक्रिया के मरना चाहते हैं, लेकिन 50 प्रतिशत मौतें घर से दूर अस्पतालों में होती हैं। इनमें से 40 प्रतिशत मौतें आईसीयू में होती हैं, जहां डॉक्टरों पर हर संभव प्रयास करने का दायित्व होता है, चाहे परिणाम कुछ भी हो।

कभी-कभी, मृत्यु से बचने की कोशिश चरम सीमा तक पहुँच सकती है, जैसे कि टेरी शियावो और मार्लिस मुनोज़ के बहुचर्चित मामलों में, जहाँ अनावश्यक जीवन-विस्तार प्रक्रियाओं ने अत्यधिक चिकित्सा बिलों को जन्म दिया और उनके प्रियजनों पर भावनात्मक बोझ डाला।

लेकिन, अगर शियावो और मुनोज़ एक बुरी मौत के उदाहरण हैं, तो क्या कोई बेहतर तरीका है? क्या "अच्छी मौत" सिर्फ एक विरोधाभास है? या क्या मृत्यु का अनुभव कहीं अधिक सकारात्मक हो सकता है—विकास और अर्थ का अवसर?

मरते हुए लोगों की बातें सुनना

ये वो सवाल हैं जिन पर मैंने सबसे पहले तब विचार करना शुरू किया जब मैं 1970 के दशक के मध्य में यूसीएसएफ के ऑन्कोलॉजी यूनिट में एक युवा मनोवैज्ञानिक था। उस समय, मैं 40 बिस्तरों वाले यूनिट में स्टाफ का पहला और एकमात्र मानसिक स्वास्थ्य कार्यकर्ता था। आधुनिक प्रशामक देखभाल के बारे में व्यापक रूप से जानकारी नहीं थी और न ही इसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, और हॉस्पिस देखभाल भी उतनी आसानी से उपलब्ध नहीं थी जितनी अब है। मेरा काम इन रोगियों को उनकी मृत्यु के आसपास उत्पन्न होने वाली किसी भी मनोवैज्ञानिक समस्या में मदद करना था।

और, मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत कुछ चल रहा था जिस पर ध्यान नहीं दिया जा रहा था। हमारी यूनिट के चिकित्सक और नर्स प्रतिभाशाली, कुशल और नेक इरादे वाले लोग थे। लेकिन उनका ध्यान हर कीमत पर मृत्यु को टालने पर केंद्रित था। उनके प्रशिक्षण में यह मार्गदर्शन नहीं दिया गया था कि वे अपने रोगियों को एक सुखद मृत्यु के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ कैसे प्रदान करें—ऐसी मृत्यु जिसमें रोगी अपने जीवन को स्वीकार कर सकें और अंत में शांति और सुख प्राप्त कर सकें।

तब से मैंने सैकड़ों मृत्यु-मृत्यु के दौर से गुजर रहे लोगों के साथ काम किया है। प्रशिक्षित सहायक कर्मचारियों की कमी को दूर करने के लिए, मैंने शांति की स्थापना की - एक सहकर्मी परामर्श कार्यक्रम जो गंभीर बीमारी और मृत्यु के संक्रमण काल ​​से गुजर रहे रोगियों और उनके परिवारों की सहायता के लिए सहानुभूतिपूर्ण और प्रशिक्षित श्रोताओं को उपलब्ध कराता है। शांति के स्वयंसेवकों ने अपनी उपस्थिति और करुणा के माध्यम से मृत्यु का सामना कर रहे कई लोगों को गरिमा के साथ इस स्थिति से उबरने में सहायता प्रदान की है।

मैंने अपने अनुभव से यह सीखा है कि मृत्युशय्या पर लोगों को सबसे ज़्यादा ज़रूरत इस बात की होती है कि उनकी बात सुनी जाए—उनकी इच्छाओं पर विचार किया जाए और जहाँ तक संभव हो, उन्हें पूरा किया जाए। लेकिन शांति की सफलता और देश भर में उपशामक देखभाल कार्यक्रमों और धर्मशालाओं की बढ़ती संख्या के बावजूद, आज भी कई ऐसे अमेरिकी हैं जो मरणासन्न हैं और उन्हें यह अवसर नहीं मिल पाता। यहाँ सात ऐसे तरीके दिए गए हैं जिनसे एक सुखद मृत्यु के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाने में मदद मिल सकती है।

अच्छी मृत्यु कैसे प्राप्त करें

1. जितना हो सके उतना कम दर्द का अनुभव करें।

जब मैं दर्द से मुक्ति की बात करता हूँ, तो मेरा मतलब शारीरिक, मनोवैज्ञानिक-सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से दर्द से मुक्त होना है। आजकल ऐसी दवाएँ उपलब्ध हैं जो अधिकांश लोगों के शारीरिक दर्द को कम कर सकती हैं और उन्हें काफी आराम दे सकती हैं, और किसी भी मरीज को इनसे वंचित नहीं किया जाना चाहिए। आध्यात्मिक पीड़ा भी हो सकती है। वास्तव में, मैंने कई ऐसे पादरियों के साथ समय बिताया है जिन्हें अपनी मृत्युशय्या पर आस्था का संकट था। कभी-कभी, आध्यात्मिक पीड़ा को किसी आस्थावान व्यक्ति की उपस्थिति या पवित्र ग्रंथों के पाठ से कम किया जा सकता है; कभी-कभी, किसी ऐसे व्यक्ति का होना बेहतर होता है जो आध्यात्मिक प्रश्नों में भाग ले सके। किसी भी तरह से, जीवन के अंत में आध्यात्मिक मुद्दे आम हैं, और उन पर ध्यान देना आवश्यक है।

2. पारस्परिक संघर्षों को पहचानें और उनका समाधान करें।

हमें मनोसामाजिक पीड़ा को भी समझना चाहिए, जो जीवन भर अन्य लोगों के साथ अनसुलझे संघर्षों का परिणाम होती है। मृत्यु के समय, परिवारों में और कभी-कभी करीबी दोस्तों के बीच भी आपसी मुद्दे लगभग हमेशा मौजूद रहते हैं—जैसे कि वे लोग जो एक-दूसरे से अलग हो गए हों, वे "आई लव यू" जो कभी कहे ही न गए हों, और भी बहुत कुछ। पैलिएटिव केयर के डॉक्टर इरा बायॉक ने अपनी पुस्तक " द फोर थिंग्स दैट मैटर मोस्ट" में लिखा है कि जीवन के अंत में व्यक्ति को चार बुनियादी संदेश देने की आवश्यकता होती है:

मुझे तुमसे प्यार है।
धन्यवाद।
मैं तुम्हें माफ़ करता हूं।
कृपया मुझे माफ़ करें।

मुझे लगता है, ये एक अच्छी शुरुआत है। एक सार्थक मृत्यु लोगों को ऐसे शब्द कहने का अवसर प्रदान करती है।

3. उनकी वर्तमान स्थिति के अनुरूप शेष इच्छाओं को पूरा करें।

कुछ लोग अपने पोते के दीक्षांत समारोह में शामिल होने, अपनी किताब प्रकाशित होते देखने, या अपने किसी करीबी रिश्तेदार से मिलने के लिए लंबा जीवन जीना चाहते हैं, जो उनसे 3000 मील दूर रहता है। लेकिन, ध्यान रखें कि ये इच्छाएँ केवल रोगी की हों, न कि उनके करीबी लोगों की। एक सुखद मृत्यु और एक ऐसी मृत्यु में अंतर होता है जिसे किसी अन्य शक्ति द्वारा, जिसमें करीबी परिवार के सदस्यों का स्वार्थ भी शामिल है, मरने वाले व्यक्ति से छीन लिया जाता है।

4. उनके जीवन की समीक्षा करके उसमें अर्थ ढूंढें।

मृत्युशय्या पर लेटे हुए लोगों को जीवन का अर्थ दो मुख्य तरीकों से मिलता है: उन सभी लोगों को याद करना जिनसे उन्होंने प्रेम किया और जिन्होंने उनसे प्रेम किया, और वह कार्य जो उन्होंने समाज की भलाई के लिए किया है। कुछ मामलों में, योगदान देने वाला कार्य स्पष्ट होगा; दूसरों में, यह कम स्पष्ट हो सकता है। लेकिन, मरने वाले व्यक्ति को यह बताने में मदद करना कि उनके जीवन को अर्थपूर्ण क्या बनाता है, उन्हें अपनी मृत्यु के साथ अधिक शांति का अनुभव करने में मदद करेगा।

5. किसी भरोसेमंद व्यक्ति को नियंत्रण सौंप दें, कोई ऐसा व्यक्ति जो उन्हें उनकी इच्छानुसार मृत्यु दिलाने में मदद करने के लिए प्रतिबद्ध हो।

मृत्युशय्या पर व्यक्ति से उसकी ज़रूरतों और इच्छाओं के बारे में पूछना बहुत महत्वपूर्ण है। मरने वाला व्यक्ति क्या चाहता है? वह उसे कैसे प्राप्त कर सकता है? क्या यह उचित है? कभी-कभी यह उचित नहीं होता: मेरे एक दोस्त की मरणासन्न माँ ने आत्महत्या करने में मदद मांगी; खैर, ऐसा संभव नहीं था। कभी-कभी आप बिना कोई कदम उठाए भी बातचीत कर सकते हैं और किसी भी मतभेद या समस्या का समाधान कर सकते हैं।

6. अनावश्यक प्रक्रियाओं से सुरक्षित रहें जो केवल अमानवीयकरण और अपमान का कारण बनती हैं और जिनका कोई खास लाभ नहीं होता।

आपातकालीन कक्ष, आईसीयू और 911 सहायता केंद्र जीवन बचाने के लिए स्थापित किए जाते हैं और आमतौर पर सुखद मृत्यु के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान नहीं करते। यदि कोई व्यक्ति अत्यधिक पीड़ा में है, तो आपातकालीन सहायता प्राप्त करना आवश्यक हो सकता है; लेकिन अधिकतर मामलों में, जब किसी व्यक्ति को व्यापक स्वास्थ्य सेवा प्रणाली में शामिल किया जाता है, तो मृत्यु को रोकना सर्वोपरि हो जाता है, और इससे मरने वाले व्यक्ति की पीड़ा और बढ़ सकती है। अवांछित प्रक्रियाओं से बचने के लिए बहुत दृढ़ और स्पष्ट होना आवश्यक है—इसके बजाय उपशामक या धर्मशाला देखभाल पर जोर देना चाहिए। प्रियजनों को लिखित रूप में अग्रिम निर्देश या "जीवन रक्षक उपचार के लिए चिकित्सक के आदेश" देना सहायक हो सकता है; लेकिन अक्सर व्यक्ति को एक मुखर समर्थक की भी आवश्यकता होती है—परिवार का सदस्य, मित्र या स्वयंसेवी देखभालकर्ता।

7. यह तय करें कि वे कितना सामाजिक और कितना सतर्क रहना चाहते हैं।

कभी-कभी मृत्युशय्या पर रहने वाला व्यक्ति एकांत चाहता है; कभी-कभी वह अपने मित्रों और परिवार को अपने आसपास चाहता है। चाहे जो भी हो, निर्णय मृत्युशय्या पर रहने वाले व्यक्ति को ही लेना चाहिए। और, हालांकि यह थोड़ा जटिल है, मृत्युशय्या पर रहने वाले व्यक्तियों को यह निर्णय लेने की अनुमति दी जानी चाहिए कि वे कितनी चेतना चाहते हैं। कुछ लोग हर समय सोना चाहते हैं; अन्य लोग यथासंभव सचेत रहना चाहते हैं। एक बार ये इच्छाएँ ज्ञात हो जाने पर, एक सहायक व्यक्ति इसे पूरा करने में मदद कर सकता है।

एक सुखद मृत्यु संभव है

मृत्यु के करीब लोगों को जीवित मनुष्यों की तरह ही समझना चाहिए। उनके जीवन में अच्छे और बुरे दिन आते हैं। देखभाल करने वालों के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात है सचेत होकर उनके साथ रहना । कवि जॉन मिल्टन ने लिखा है, "वे भी सेवा कर रहे हैं जो केवल खड़े होकर प्रतीक्षा करते हैं।" हम क्रियाशील होने के इतने आदी हो चुके हैं कि किसी के मृत्युशय्या के पास बैठे रहने से हमें ऐसा लगता है जैसे हम कुछ नहीं कर रहे हैं। लेकिन अक्सर साक्षी बनना, सुनना या हाथ थामना बहुत महत्वपूर्ण होता है।

मृत्यु के माध्यम से विकास की संभावना निश्चित रूप से मौजूद है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि यह स्वतः ही हो जाएगा। मृत्यु हमारे भीतर की अच्छाई को उजागर कर सकती है—हमारी उत्कृष्टता, प्रेम और विकास की क्षमता को—या फिर यह हमारी घृणा करने, शत्रु बनाने और मानसिक रूप से कमजोर होने की क्षमता को भी उजागर कर सकती है। इस क्षमता को बढ़ावा देने के लिए, हमें मृत्यु के समय उपस्थित लोगों के लिए पवित्र स्थान बनाने चाहिए ताकि वे इस अनुभव से अधिकतम लाभ उठा सकें। यदि हम एक सुखद मृत्यु की स्थितियों को जानते हैं, तो हम स्वयं को और अपने प्रियजनों को गरिमापूर्ण मृत्यु और सार्थक जीवन की अनुभूति के साथ मृत्यु के लिए तैयार करने में अधिक सक्षम होंगे, बजाय इसके कि मृत्यु को एक विपत्ति मानकर अस्पताल जाने की आवश्यकता महसूस करें।

एक सुखद मृत्यु कोई विरोधाभास नहीं है। यह हर किसी के लिए संभव है। हमें बस इसकी संभावना को पहचानना होगा और करुणा और साहस के साथ सचेत होकर इसका सामना करने के लिए खुद को तैयार करना होगा।