安らかな死を迎えるための7つの秘訣

チャールズ・ガーフィールドは、数十年にわたる経験に基づき、安らかな死を迎えるための条件を整える方法を探求する。

数年前、私は癌で亡くなる友人の世話をしました。彼は人生の最期に差し掛かり、死を受け入れる穏やかな境地に達していました。

しかし、医師たちは彼の安らかな死を望む願いを尊重するどころか、癌の進行を止める効果のない、積極的な化学療法を命じた。治療は彼に計り知れない苦痛を与え、死期が迫るにつれ、彼は眠ることも食べることも、家族や友人と会話することもできなくなった。

残念ながら、私の友人のような死はそれほど珍しいことではありません。調査対象となったアメリカ人の70％以上が、延命のための不必要な処置を受けずに自宅で最期を迎えたいと答えているにもかかわらず、全死亡例の50％は自宅以外の施設で発生しています。そのうち40％は集中治療室（ICU）で発生しており、医師たちは結果に関わらず、患者を生かすためにあらゆる手段を尽くす責任を負っています。

死を回避しようとする試みは、時に極端なものに見えることがある。例えば、テリー・シアボとマリリーズ・ムニョスの広く報道された事例では、不必要な延命治療によって法外な医療費が発生し、遺族に精神的な負担がかかった。

しかし、シアボとムニョスが悲惨な死の例だとすれば、もっと良い死に方はあるのだろうか？「良い死」とは単なる矛盾語法なのだろうか？それとも、死の経験はもっと前向きなもの、つまり成長と意義を得る機会になり得るのだろうか？

死にゆく人々の声に耳を傾ける

これらの疑問は、私が1970年代半ば、UCSFの腫瘍科で若手心理学者として働いていた頃に初めて考え始めたものです。当時、40床の病棟で、私は唯一の精神保健従事者でした。現代の緩和ケアはまだ広く理解されておらず、ホスピスケアも今ほど容易に利用できるものではありませんでした。私の仕事は、患者さんの死にまつわるあらゆる心理的な問題に対処する手助けをすることでした。

そして、心理的な問題が山積していたにもかかわらず、それらへの対応が全くできていませんでした。私たちの病棟の医師や看護師は、才能豊かで、技術も高く、善意に満ちた人々でした。しかし、彼らは何としても死を食い止めることにばかり集中していました。彼らの研修では、患者が人生を受け入れ、最期に安らぎと幸福を見出すことができるような、穏やかな死を迎えるための環境を整える方法については、全く指導されていませんでした。

それ以来、私は何百人もの死にゆく人々と関わってきました。訓練を受けた支援スタッフの不足に対処するため、私はシャンティを設立しました。シャンティは、患者とその家族が重篤な病気や死の過程を乗り越えられるよう、思いやりのある訓練を受けた相談員を提供するピアカウンセリングプログラムです。シャンティのボランティアは、その存在と共感を通して、多くの死に直面する人々が穏やかに死を迎えることができるよう支えてきました。

私の経験から学んだのは、臨終を迎える人々が最も必要としているのは、自分の声を聞いてもらうこと、つまり、自分の願いが考慮され、可能な限り叶えられることだということです。しかし、シャンティの成功や、全米各地で緩和ケアプログラムやホスピスが普及しているにもかかわらず、依然として多くのアメリカ人が、そうした機会を得られずに亡くなっています。ここでは、安らかな死を迎えるための環境を整える7つの方法をご紹介します。

安らかな死に方

1. 痛みをできるだけ少なくする。

私が「痛みのない状態」と言うとき、それは肉体的、心理社会的、そして精神的に痛みのない状態を意味します。現代では、ほとんどの人の肉体的な痛みを管理し、はるかに快適に過ごせるようにする薬があり、これらの薬はどの患者にも拒否されるべきではありません。精神的な痛みもまた起こり得ます。実際、私は臨終の床で信仰の危機に直面した聖職者数名に付き添ったことがあります。精神的な痛みを和らげるには、信仰を持つ人がそばにいたり、聖典を読んだりすることが有効な場合もあります。また、精神的な問いかけに付き合ってくれる人がいる方が良い場合もあります。いずれにせよ、人生の終末期には精神的な問題がよく起こり、それらに注意を払う必要があります。

2. 対人関係における葛藤を認識し、解決する。

私たちはまた、心理社会的苦痛、つまり人生における他者との未解決の葛藤の残滓にも目を向けなければなりません。死期が迫っているとき、家族内、時には親しい友人同士の間にも、人間関係の問題がほぼ必ず存在します。疎遠になった人、伝えられなかった「愛している」という言葉などです。緩和ケア医のアイラ・バイオックは著書『最も大切な4つのこと』の中で、人生の終わりに人が伝えるべき4つの基本的なメッセージについて述べています。

愛してます。
ありがとう。
私はあなたを許す。
私を許してください。

これらは良い出発点だと思う。良い死は、人々がそういった言葉を口にするための空間を生み出す。

3．現在の状況に見合った、残りの希望をすべて叶える。

孫の卒業式に出席したり、自分の本が出版されるのを見たり、3000マイルも離れたところに住む親しかった従兄弟に会ったりするために、長生きしたいと願う人もいるでしょう。しかし、これらが患者本人の願いであって、単に患者の親しい人たちの願いではないことを注意深く確認する必要があります。良い死と、他者によって奪われた死、つまり近親者の思惑などによって死にゆく人から奪われた死には、大きな違いがあるのです。

4. 人生を振り返り、意味を見出す。

臨終を迎える人々が人生の意味を見出す方法は主に二つあります。一つは、自分が愛した人々、そして自分を愛してくれたすべての人々を認識すること、もう一つは、自分が成し遂げた、より大きな善に貢献した仕事に目を向けることです。貢献した仕事が明白な場合もあれば、そうでない場合もあります。しかし、死にゆく人々が自分の人生に意味を与えたものを言葉にするのを助けることは、彼らが死をより穏やかに受け入れる助けとなるでしょう。

5. 信頼できる人、つまり自分が望むような死を迎える手助けをしてくれる人に、自分の死に関する決定権を委ねる。

臨終の際の会話、つまり相手に何が必要か、何を望んでいるかを尋ねることは、非常に重要です。死にゆく人は何を望んでいるのか？どうすればそれを手に入れることができるのか？それは妥当なことなのか？時には妥当でない場合もあります。例えば、友人の母親は死期が迫る中で、自らの命を絶つ手助けを求めていましたが、それは叶いませんでした。時には、実際に行動に移すことなく会話を交わし、あらゆる対立や問題に対処することもできます。

6. 人間性を奪い、尊厳を傷つけるだけで、ほとんど、あるいは全く利益をもたらさない不必要な手続きから保護される。

救急室、集中治療室、そして911は、生命維持を目的としており、安らかな死を迎えるための環境を整えるものではありません。人が極度の苦痛に苛まれている場合は、緊急の援助が必要となる場合もありますが、ほとんどの場合、医療システムに人を送り込むと、死の予防が最優先事項となり、結果として死にゆく人の苦痛が増大する可能性があります。望まない処置を避けるためには、粘り強く明確な意思表示をし、緩和ケアやホスピスケアを強く求める必要があります。事前指示書や「延命治療に関する医師の指示書」を文書化し、家族に伝えておくことは有効ですが、多くの場合、家族、友人、ボランティアの介護者など、声を上げてくれる擁護者も必要です。

7. 彼らがどの程度社交的で、どの程度警戒心を持つかを決める。

臨終を迎える人は、時に孤独を望むこともあれば、友人や家族に囲まれたいと願うこともあります。いずれにせよ、最終的な決定権は臨終を迎える本人にあります。また、より難しい問題ではありますが、臨終を迎える人は、どの程度の意識を保ちたいかを自分で決められるべきです。常に眠っていたい人もいれば、できる限り意識を保っていたい人もいます。こうした希望が分かれば、支援者がその実現をサポートできます。

良い死は可能だ

死にゆく人も、生きている人間として扱われるべきです。彼らにも良い日もあれば悪い日もあります。介護者にとって大切なのは、意識的に寄り添うことです。詩人ジョン・ミルトンは「ただ立ち尽くして待つ者もまた、奉仕しているのだ」と詠みました。私たちは行動することに夢中になりすぎて、誰かの臨終の床にただ座っているだけでは何もしていないように感じてしまうかもしれません。しかし、見守り、耳を傾け、手を握ることは、しばしば非常に重要なことなのです。

死を通して成長する可能性は確かに存在する。しかし、それが必ずしも起こるわけではない。死は、私たちの善性――超越し、愛し、成長する能力――を引き出すこともあれば、憎しみ、敵を作り、精神的に衰弱させる能力を引き出すこともある。前者を促進するために、死にゆく人々がその経験から最大限の恩恵を受けられるよう、神聖な空間を設けるべきだ。良い死を迎えるための条件を知っていれば、死を病院に行く必要のある災難として捉えるのではなく、自分自身や愛する人たちが尊厳と充実した人生を送ったという実感を持って死を迎えるための準備をより整えることができるだろう。

良い死は矛盾語法ではない。それは誰にでも起こりうる可能性だ。私たちはただ、その可能性を認識し、思いやりと勇気をもって、意識的に死を迎える準備をすればよいのだ。