سوجاثا با

بريثا: إشراك المجتمع في عملية الشفاء؛ صحيح.

سوجاثا: نعم. نُشرك المجتمع في رحلة التعافي. نستطيع تحقيق نتائج رائعة ومختلفة ومُصممة خصيصًا لكل حالة. يُطلب من بعض الأطفال رسم لوحة زيتية لضحية جريمة. ويُطلب من آخرين إعادة بناء سياج أحرقوه، ويعملون مع نجار لإنجاز ذلك.

عملتُ على قضية قتل انتهت بسجن الشاب، ضحية الجريمة، لقتله خطيبته. إضافةً إلى ذلك، أرادوا منه... كان الحكم مخففًا، عشرين عامًا بدلًا من الإعدام أو السجن المؤبد الإلزامي، وخلال هذه السنوات العشرين وافق على التعلّم عن عنف العلاقات العاطفية بين المراهقين، وبدء برامج العدالة التصالحية داخل سجنه، والتحدث علنًا -إذا سُمح له بذلك- في المدارس الثانوية وهو مكبّل اليدين عن قتله لخطيبته كجزء من عنف العلاقات العاطفية بين المراهقين. إنه لأمرٌ رائع حقًا أن يشارك ضحايا الجريمة في اتخاذ القرار معه بشأن كيفية تحقيق العدالة. يختلف الأمر تمامًا في كل قضية. بريثا: هناك الكثير مما أودّ سؤالك عنه بخصوص هذا الموضوع، لكنني أُراعي وقتنا، وأريد أن أترك مجالًا للأسئلة. لكن هناك أمران أودّ مناقشتهما معك. أولًا، أعلم أنكِ تبذلين جهدًا كبيرًا في مجال مكافحة الاعتداء الجنسي في مجتمع جنوب آسيا. أود أن أسمع المزيد عن ذلك.

أودّ حقًا أن أسمع منك، بصفتك مشاركًا في نظام العدالة الجنائية، أنك محاطٌ بكمٍّ هائلٍ من المعاناة، إن صحّ التعبير، لدرجة أنك تضطر يوميًا إلى التحلي بالصبر والتحمل لمواجهة آلامٍ ومعاناةٍ لا تُوصف. كيف تحافظ على ثباتك على قيمك؟ كيف تحافظ على ثباتك في عملك؟ وبالعودة إلى سؤالك للدالاي لاما، كيف تفعل ذلك دون أن يحركك الغضب؟

سوجاثا: حسنًا، سأجيب على هذا السؤال أولًا. لديّ مجموعة من الممارسات التي أحاول القيام بها قدر الإمكان. إحداها هي تونغلين، وهي مفهوم العطاء والأخذ. أطلب من الناس البحث عنها، تونغلين، لكنها في الحقيقة مجرد استنشاق المعاناة التي أراها أمامي، ثم إخراج هدوئي النسبي أو سعادتي النسبية أو حبي لهم، سواءً أكان هناك من يهينني أم لا. سواءً في اجتماع حاد، أو في سياق العدالة الجنائية، أو عندما يكون طفل غاضبًا مني لدرجة أنه يضطر إلى الخضوع لبرنامج إعادة التأهيل، أو أيًا كان الأمر. ممارسة تونغلين ضرورية لسلامتي النفسية وفعاليتي في العمل.

أما الأمر الآخر فهو أنني أقرأ الآيات الثمانية لتحويل الفكر كل صباح، وهذا في الحقيقة مجرد محاولة لبدء يومي بالتفكير في آيات تحويل الفكر.

أما الأمر الآخر فهو أنني أواظب على ممارسة التأمل، ومهما كان ما يواجهني، أبدأ بالتركيز على التنفس، وأعود إليه مرارًا وتكرارًا قبل أن أتصرف أو أستجيب، خاصةً عندما أشعر في جسدي... أعرف أين تحديدًا أشعر بالغضب يتصاعد في وجهي وذراعي. لكل شخص مكانه الخاص الذي يشعر فيه بتلك الحرارة تتصاعد، ربما في جسده هو تحديدًا.

لذا أتنفس في تلك المناطق وأتأمل أنفاسي، حتى لو كانت نفساً واحداً فقط. لديّ بعض التقنيات في هذا الشأن.

ثم إنّ العمل المتعلق بالاعتداء الجنسي على الأطفال في مجتمع جنوب آسيا جديد تمامًا، وأنا متحمسة جدًا له. يمكن استخدام جلسات الحوار، وهي عملية أساسية لصنع السلام، للإجابة على تلك الأسئلة: "من تضرر؟" و"ما هي احتياجاته؟" و"من المسؤول عن تلبية تلك الاحتياجات؟". يمكنك القيام بذلك مع الشخص الذي ارتكب الضرر والشخص الذي تعرض له، أو يمكنك ببساطة جمع مجموعة من الناجين والجلوس في حلقة والقيام بعملية صنع السلام.

ما أفعله هو الجلوس مع مجموعة من الناجين البالغين من الاعتداء الجنسي على الأطفال من أصول جنوب آسيوية، ونقوم بما لم يُسبق له مثيل، وهو ببساطة مشاركة قصصنا. نحن هندوس ومسلمون وبوذيون، ومن دول مختلفة في جميع أنحاء جنوب آسيا، وقد بدأنا للتو في إيجاد إجابات لتلك الأسئلة: "كيف تعرضت للأذى؟" "ماذا أحتاج؟" "من المسؤول عن تلبية هذه الاحتياجات؟"

من المثير للاهتمام أن أحداً لم يقل إنه يرغب في رؤية المعتدي عليه مسجوناً. قال الناس إنهم بحاجة إلى أشياء أخرى كثيرة، لكننا أحياناً نبدأ بالتأمل ونختم به أيضاً [غير مسموع 00:37:16]. مجرد لحظة صمت، نجتمع فيها معاً، ثم نتشارك قصصنا. لقد كان لتقبّل قصص بعضنا البعض بتعاطف وإيجاد قواسم مشتركة في رحلاتنا أثرٌ بالغ.

في الهند، نواجه وباءً من الاعتداء الجنسي، وأعلم يا بريثا، أنني أعتبر هذا صدمةً عابرةً للأجيال تنتقل عبر الأجيال، وعلينا أن نفكر في معدل الاعتداء الجنسي على الأطفال، والذي تقول الحكومة الهندية إنه يتجاوز 50%. 53% من الأطفال الهنود يتعرضون للاعتداء الجنسي، وأكثر من نصفهم من الذكور. إنه رقمٌ ثقيلٌ للغاية.

لا يمكن أن يكون حلنا... حتى لو غطينا البلاد من كشمير إلى كانياكوماري بالسجون، فلن يكون لدينا مساحة كافية لحبس كل من يرتكب هذا الضرر. وكما نعلم من أمريكا، فإن تجربتنا الفاشلة في السجن الجماعي ليست مثالاً يُحتذى به.

كيف سيكون شكل تعاملنا مع هذه المشكلات بحلولٍ علاجية، حلولٍ قائمة على الإصلاح، حلولٍ تركز على "كيفية وضع حدٍّ للاعتداء الجنسي على الأطفال"، حلولٍ تهتم بمساعدة مرتكبي هذه الجرائم على التوقف عن ارتكابها، من أجل شفائهم الأخلاقي والشخصي، تمامًا كما تهتم بمساعدة ضحايا الجريمة؟ أعتقد أننا بحاجة إلى دمج كل هذه الجوانب في عملنا.

هذه هي البداية فقط، ونحن متحمسون للغاية بشأن ... أنا وزميلي في العمل متحمسون للغاية بشأن ما يمكن أن يبدو عليه المستقبل إذا بدأنا فقط في دراسة هذه الأسئلة بقلب مفتوح.

بريثا: هذا مُضحك. عندما ذهبتِ لأول مرة إلى دارامسالا وقلتِ إنكِ التقيتِ بالجالية التبتية في المنفى، أتذكر أنكِ قلتِ ذات مرة إنكِ عندما أخبرتيهم بقصتكِ عن الغضب، قالوا: "حسنًا، هذا لا يحدث في مجتمعنا". هل تسمعين هذا الكلام الآن من الجالية الجنوب آسيوية، سواء في الولايات المتحدة أو في جنوب آسيا؟ هل تسمعين...؟

سوجاثا: لا يا بريثا، الجميع تقريبًا يقولون: "نعم، نعلم أن هذا وباء في مجتمعنا، ولكن ماذا تفعلون حيال ذلك؟" لا، لم أسمع أحدًا يقول ذلك إلا... لا. الجميع يقولون، إلى حد ما، "هذا لا يحدث في مجتمعنا". ما يحدث هو أنني أسمع الناس من جنوب آسيا يقولون: "هذا لا يحدث في عائلاتنا. نعلم أنه يحدث، لكنه يحدث في العائلات التي تعاني من مشاكل."

أحب أن أقول: "لقد حدث هذا في عائلتي، التي كانت تُعتبر في كثير من الأحيان من العائلات الطيبة". عندما تفكر في الخلفية التعليمية أو الامتيازات أو الطبقة الاجتماعية وما إلى ذلك، ستجد أن هذا قد حدث في عائلتي. لقد حدث مع المتعلمين، وما إلى ذلك. إنه يحدث في كل مجتمع.

نعم. لكنه رقمٌ مُقلقٌ للغاية. لا أعرف إن كان أعلى من ذلك أم لا. في الولايات المتحدة، تتعرض واحدة من كل أربع فتيات وواحد من كل ستة فتيان للاعتداء الجنسي. هذا هو أكبر شكل من أشكال الأذى الذي يتعرض له الأطفال في البلاد. هذه الأرقام أعلى بكثير من أرقام العنف المسلح والاختطاف والتنمر. إنه الشكل الأول من أشكال الأذى الذي يتعرض له الأطفال في الولايات المتحدة.

أعتقد أن هذه الظاهرة لا يتم الإبلاغ عنها بشكل كافٍ في الولايات المتحدة لأن العواقب القانونية لحماية الطفل والسجن أكبر بكثير في الولايات المتحدة؛ وكذلك عواقب الهجرة، أكبر بكثير هنا في الولايات المتحدة.

في الهند، يُعدّ تجاهل هذه الظاهرة أو عدم ملاحقة مرتكبيها قضائيًا مشكلة. ولكن نظرًا لعدم ملاحقة مرتكبيها، ولأنّ هيئات حماية الطفل لا تُقدم على انتزاع الأطفال بنفس وتيرة حدوثها هنا، أعتقد أنّ الناس أصبحوا أكثر ارتياحًا لإخبار السلطات الحكومية التي تُجري مقابلات مع عشرات الآلاف من العائلات والأطفال في جميع أنحاء الهند بالحقيقة، لأنّ ذلك يُتيح لهم قول الحقيقة دون خوف من العواقب. وهذا يُشكّل إشكالية، ولكنه يُتيح أيضًا فهمًا أفضل لما يحدث.

لا أعتقد أن الهند تشهد معدلات تحرش جنسي أعلى من الولايات المتحدة. ربما لأننا ما زلنا في بداية فهم هذه الظاهرة في جنوب آسيا، ما هي الاستجابة المثلى للأذى الجنسي التي من شأنها حل المشكلة فعلاً؟ أعتقد أن هناك فرصاً واعدة تستحق الاستكشاف.

بريثا: يا إلهي! أعلم أنكِ مطلوبة بشدة كمتحدثة، وكمعالجة، تساعدين المجتمعات على التعافي. يمكنكِ قضاء 24 ساعة في اليوم تجوبين العالم لمساعدة الضحايا والمجتمعات. كيف ترتبين أولويات عملكِ، وكيف تعتنين بنفسكِ؟

سوجاثا: أعلم أنكِ تحبين هذه المقولة أيضًا لآن لاموت، وهي: "المنارات لا تجوب الجزيرة بحثًا عن قوارب لإنقاذها، بل تقف هناك متألقة". أحاول تذكير نفسي بذلك. لديّ بريد إلكتروني مليء بـ 6800 رسالة لم أرد عليها، أليس كذلك؟ كثير منها من ناجين من الاعتداء الجنسي على الأطفال. وكثير منها من أشخاص يقولون: "سُجن طفلي لجريمة لم يرتكبها، وهو يتعرض للضرب". إنها رسائل مفجعة.

لدي طفل يبلغ من العمر ثماني سنوات يجب أن أجعله الأولوية الأولى في حياتي، ولدي كلب مسن لن يعيش طويلاً في هذا العالم، وشريك وعائلة أحتاج أيضاً إلى التواجد معهم.

جزء من الأمر هو مسامحة الذات؛ في الحقيقة، أنا لست بوذا. لستُ مستنيرًا تمامًا. لا أستطيع التجسد في أبعاد وعوالم متعددة. ربما تساعدني مشاهدات فيديوهاتي على يوتيوب في هذا الاتجاه، لكنني في الحقيقة لا أستطيع. هناك نقطة معينة، إذا لم أُركز فيها على رحلة شفائي، إذا لم أخصّص وقتًا في الصباح للجلوس، إذا لم أخصّص وقتًا في المساء لمساعدة طفلي في واجباته المدرسية، فلن أقدم لهم أفضل ما لدي.

سأكتب ردودًا غير لائقة على تلك الرسائل الإلكترونية. سأتمكن من الاعتذار عندما أتأخر في الرد. سأقول: "أنا آسف جدًا لدعوتكم لي لإلقاء هذه المحاضرة، فقد كان ذلك الشهر الماضي". كتابة رسائل اعتذار والقول: "أنا محدود الإمكانيات، وأنا آسف جدًا" يمنحني شعورًا بالراحة. مجرد القدرة على قول: "لا أستطيع" أمر جيد حقًا، و"آمل أن أتمكن من مساعدتكم بطريقة أخرى في المستقبل".

بريثا: بالإضافة إلى اقتباس آن لاموت، أعلم أننا تحدثنا أنا وأنتِ عن آراء فيفيكاناندا حول أننا في نهاية المطاف لسنا من ننقذ العالم. علينا فقط أن نحافظ على هذا الشعور بالتواضع...

سوجاثا: بالتأكيد.

بريثا: قلت لي: "كل سؤال حول العمل الذي نختار القيام به يساهم في تقدم رحلة شفائنا، لأنه في نهاية المطاف هذا هو سبب وجودنا على الأرض".

سوجاثا: هذا صحيح تمامًا. كل ما يمكنني فعله هو الاستمرار في العمل على نفسي. في الحقيقة ليس لدي أي... أحب نص اليوغا الذي ذكره فيفيكاناندا [غير مسموع 00:44:28]، فكرة أن من الحماقة الاعتقاد بأننا نفعل أي شيء بالفعل.

لا نعلم حقًا، وأفكر في هذه الشبكة الكونية الهائلة المترابطة، وشبكة الكارما في الكون. هل سيؤثر استمراري في الحفاظ على صحتي، أو شفائي، أو مساعدة الآخرين على الشفاء في هذا السياق، على سلسلة الأحداث التي قد تسبب الضرر؟ من يدري؟ كل ما بوسعي فعله هو العمل على نفسي ونواياي، نيتي كل يوم في كل ما أفعله. هذا كل ما يمكنني الاستمرار في العمل عليه.

إن التأثيرات الإيجابية تتدفق مني إلى أطفالي وعائلتي، وإلى الأشخاص الآخرين الذين أتفاعل معهم، وزملائي في العمل إن شاء الله، فإذا استطعت أن أظهر على طبيعتي كل يوم في العمل الذي أقوم به، وأن أكون أفضل نسخة من نفسي، فسيكون ذلك مفيداً بإذن الله.

فينيا: مرحباً سوجاثا، معكِ فينيا من بيركلي. أودّ أن أشكركِ جزيل الشكر على مشاركتكِ في مكالمتنا اليوم. أُقدّر ذلك حقاً. لقد كانت كل معلومة قيّمة ومفيدة للغاية. أُحيّيكِ على شجاعتكِ وصدقكِ معنا. شكراً جزيلاً لكِ. سؤالي هو: أعمل مع أطفال على وشك دخول نظام الأحداث، أطفال غاضبون جداً، تعرّضوا للإيذاء في المنزل، ويواجهون الكثير من العنف يومياً، ويُفرغون كل هذا الغضب في المدرسة. إنه وضع صعب للغاية حالياً في دعم المدرسة. الموظفون مُنهكون تماماً ويبذلون قصارى جهدهم. أما الطلاب، فهم غاضبون جداً. ليس لدينا نظام مُنظّم لإدارة السلوك، إن صحّ التعبير. كنتُ أفكر أنه سيكون من الرائع دمج بعض مبادئ نظام العدالة التصالحية.

سؤالي هو، هل أنت على دراية بأي منهج دراسي أو نوع من الموارد سهلة الاستخدام حيث يمكنهم الحصول على بعض المساعدة أو أي مورد على الإطلاق يمكن استخدامه في العدالة التصالحية في المدرسة؟

سوجاثا: في المدارس، لا أستطيع أن أُفي ريتا ألفريد، وهي من سكان بيركلي، كاليفورنيا، حقها من الثناء. تُعرف أيضاً باسم رينجيثام، وتعمل في معهد تدريب العدالة التصالحية، وهي تقوم بعمل رائع. يكفي أن تبحثوا في جوجل عن "معهد تدريب العدالة التصالحية". إنها تُدرّب المدارس على هذا المجال. من أهم ما تقوم به هو تشجيعها للمدارس، عند تطبيقها لأساليب العدالة التصالحية، على بدء عملية الحوار الدائري مع الموظفين والبالغين فقط، حيث يتعلم البالغون كيفية الاندماج في الحوار والاستماع بإنصات عميق، والمشاركة في حل النزاعات فيما بينهم أولاً، وبناء علاقات طيبة فيما بينهم.

هذا الأمر ينساب بسلاسة إلى الأطفال عندما ننقله من بيئة الكبار. يبدأ المديرون والمعلمون والموظفون في تجسيد هذا النهج الإصلاحي القائم على بناء علاقات طيبة، بحيث يصعب تأجيل تطبيقه على الأطفال لمدة عام كامل. قد نرى الأطفال في البداية على أنهم المشكلة، ولكن بمجرد أن يطبقه الكبار، يتفاعل الأطفال بشكل إيجابي مع ما يعبر عنه الكبار من حولهم، ولذا فإن ريتا بارعة في هذا النوع من العمل. إنها ريتا رينجيثام ألفريد، من معهد تدريب العدالة التصالحية للمدارس، وهي معنا هنا.

فينيا: هذا رائع. أودّ أن أشكرك مجدداً. أعتقد أن حديثك عن التأمل وكيف أفادك أمرٌ مُلهم للغاية. سأمارس التأمل بعد هذه المكالمة. شكراً جزيلاً لك.

أنجيلي: مرحباً. اسمي أنجيلي، وأتصل من شيكاغو. أودّ أن أشكرك جزيل الشكر. قصتك مؤثرة للغاية. في الواقع، لديّ سؤالان. سؤالي الأول هو: هل تؤمن حقاً بإمكانية إعادة تأهيل جميع الناس؟ أنت تعمل مع الشباب، ولا أعرف إن كان هذا سبباً رئيسياً لرؤيتك نتائج مشجعة. ما رأيك في فكرة أن بعض الناس قد تجاوزوا هذه المرحلة، أو أنه مع بلوغهم سن الرشد، كما هو الحال مع والدك مثلاً، هل لا تزال هناك إمكانية لإعادة التأهيل؟

كان هذا هو السؤال الأول. أما سؤالي الثاني فهو: كيف يمكن للمرء أن يسامح على الإساءة المتكررة دون أن يشعر بأنه يساهم في استمرارها، ودون أن يمنح نفسه فرصة للاستغلال؟ هناك أفعال بالغة الخطورة كالاعتداء الجنسي، ولكن حتى في الحالات العادية، سواء كان المسيء من أفراد العائلة أو شخصًا لا يستطيع المرء تجنبه تمامًا، فهو من العائلة، شخص عزيز يهتم لأمره، ولكنه شخص يرتكب أخطاءً متكررة أو يسيء إليه أو ما شابه، لأي سبب كان. كيف يمكن للمرء أن يتعامل مع هذا الموقف بفعالية، وكيف يسامح المرء عندما يكون الأمر حاضرًا بقوة؟

سوجاثا: سؤال رائع حقًا. هل يمكن إعادة تأهيل جميع الناس، أو هل يمكن لجميع الناس أن يصبحوا أفضل نسخة من أنفسهم؟ لا. نعم. يعاني بعض الأشخاص من أضرار فسيولوجية خطيرة في أدمغتهم. إنهم نسبة ضئيلة جدًا من أولئك الذين يقبعون حاليًا خلف القضبان، ضئيلة جدًا جدًا جدًا جدًا.

مرة أخرى، في رأيي، السؤال ليس حول ما إذا كان من الممكن إعادة تأهيلهم أم لا، بل حول ما هي الطريقة الأكثر تعاطفاً وفعالية للتعامل مع سلوكهم بدلاً من النظر إليهم من منظور "هذا شخص يمكن التخلص منه. دعونا نحبسه إلى الأبد".

أعتقد أن الغالبية العظمى من الناس، وبالتأكيد البالغين، يفهمون ذلك. بصراحة، لا أفضل العمل مع الأطفال. أشعر أن الكبار يفهمون الأمر بشكل أفضل. الكبار لديهم تجارب حياتية، وقد عانوا من أذى لا يُصدق. أُقيم جلسات تسامح داخل السجون مع البالغين، مع رجال محكوم عليهم بالسجن المؤبد. أتردد على السجون باستمرار، وأقضي وقتاً طويلاً مع رجال ونساء ارتكبوا أفعالاً شنيعة لا تُصدق.

أؤمن حقًا بقدرتهم على التغيير، أكثر مما نؤمن نحن الذين نعيش حياتنا بلا تفكير. السؤال هو: ما الذي نقدمه للناس ليحدثوا هذا التغيير؟ كلنا نحتاج إلى أدوات. أنا شخصيًا أحتاج إلى أدوات. أحتاج إلى التأمل البصري (فيباسانا). احتجت إلى العلاج النفسي. احتجت إلى سنوات طويلة من العلاج. احتجت إلى كل ذلك لأصبح ما أنا عليه اليوم.

لو قدمنا ​​نفس هذه الأشياء للأشخاص المسجونين، فأنا على يقين تام بأن الغالبية العظمى منهم ستُجري التغييرات اللازمة في أنفسهم ليخرجوا إلى العالم الخارجي ويصبحوا جزءًا لا يتجزأ من مجتمعنا. لكننا لا نفعل ذلك الآن. علينا أن نجد حلاً لهذه المشكلة.

فيما يتعلق بالأخطاء المتكررة، يا له من سؤال صعب، أليس كذلك؟ إنه يتجاوز حتى الأمور الكبيرة. أحيانًا تلك الإهانات المتكررة من زميل العمل أو... أيًا كان... الجار، الأمور اليومية الصغيرة... ألف جرح ورقي حقًا. إن موت تعاطفنا عبر ألف جرح ورقي هو أحيانًا أصعب شيء. هذا بالتأكيد هو ما أحتاج إلى بذل أكبر جهد فيه.

كيف يبدو التسامح في هذا السياق؟ أحد أهم الأمور التي أركز عليها في مثل هذه المواقف هو مسامحة الذات، مسامحة نفسي على الإحباط والغضب اللذين أشعر بهما، بدءًا من ذلك، والتركيز على نفسي ومواطن خيبة أملي في نفسي، ولماذا يزعجني هذا الأمر البسيط الذي تكرره أمي مرارًا وتكرارًا. لذا، أبدأ بالعمل على ذلك أولًا.

ثانيًا، فيما يتعلق بتكرار الأخطاء، والتغاضي عنها، وإفلات الناس من العقاب. عندما أفكر في الدالاي لاما، أجد أنه قال إنه يسامح الصينيين على ما فعلوه، وهو ليس في التبت. ليس على علاقة بهم.

هناك أشخاصٌ لا وجود لهم في حياتي. أكنّ لهم محبةً وعطفًا كبيرين، لكنني لستُ على علاقة وثيقة إلا مع قلةٍ قليلةٍ ممن يُلحقون بي ضررًا بالغًا. إن السماح لنفسي بأن أكون ضحيةً لسلوكهم القاسي المتفاقم لا يُفيدني ولا يُفيدهم. هذا لا يعني أنكِ ستبقين مع من يُسيء إليكِ، ولا يعني أنكِ ستبقين مع تلك الصديقة أو الصديق الذي يُؤذيكِ باستمرار. في الحقيقة، قد يكون التصرف الأكثر رحمةً لكليكما هو قطع العلاقة.

هذا صعبٌ حقاً، وأعتقد أنه صعبٌ جداً على أبناء جنوب آسيا تحديداً، حتى وإن كانوا من العائلة، أن نضطر إلى الانفصال، وأن يكون ذلك بدافع التعاطف. التسامح لا يعني التغاضي عن أفعال الآخرين، بل يعني بالنسبة لي التخلي عن الغضب والكراهية والرغبة في القصاص والانتقام التي أحملها في قلبي.

لستُ بحاجةٍ للغضب منك بعد الآن، لكن استمرارنا معًا قد لا يكون في مصلحة كلينا أو في مصلحة العمل الذي يتعين علينا القيام به في هذه الحياة. أتمنى لك الخير. أدعو لك. أدعو لنفسي فيما يتعلق بمشاعري تجاهك. لكن ليس هذا ما يعنيه تسامحي. ليس الأمر متعلقًا بالاستمرار في تعريض نفسي لأمورٍ غير مقبولة. هذا لأمورٍ جسيمةٍ للغاية.

أميث: لدينا سؤال من باتريك عبر البريد الإلكتروني. يقول: "لقد عانيتُ في طفولتي مما يُمكنني وصفه بأفعال لا تُغتفر. ثم كبرتُ، وانضممتُ إلى مشاة البحرية، وذهبتُ إلى الحرب، وارتكبتُ أفعالًا أندم عليها. وبعد الخدمة العسكرية، ارتكبتُ أفعالًا في حياتي آذت الآخرين بشدة. لقد كافحتُ لأغفر لمن آذوني، وأكافح لأغفر لنفسي الطرق التي آذيتُ بها الآخرين. أنا لستُ مجرد ضحية للعنف، بل أنا أيضًا مُرتكب له. في بعض النواحي، من الأسهل أن أغفر لمن آذوني من أن أغفر لنفسي." أراد باتريك أن يسمع آراءكم حول هذا الموضوع.

سوجاثا: يا له من سؤال جميل، وأنا أقدر حقًا هذه الشفافية والاستعداد لمشاركته. أعتقد أننا جميعًا ألحقنا الضرر وفعلنا الخير. إذا كنا نؤمن بالتناسخ، فبالتأكيد ارتكبنا جميعًا ضررًا لا يُتصور، لأننا ما زلنا هنا في دوامة الحزن هذه؛ نعود مرارًا وتكرارًا لنحاول تجاوز هذه الأمور.
جزء من الأمر بالنسبة لي هو أن أتقبل هذا الشعور وألا أشعر به بشكل شخصي، وكأنني ارتكبت أفعالاً شنيعة في هذه الحياة، وقد ارتكبت بالفعل بعض الأفعال السيئة. لذا، أعتقد أن مسامحة الذات أمر بالغ الأهمية، بل هي نقطة البداية.

عندما أمارس هذه الطقوس، مثل تونغلين وغيرها، أتخيل أحياناً الطفلة التي كنتها والتي تعرضت للأذى، وأمارس تونغلين من أجلي، بمعنى ما، من أجل نفسي، الطفلة الصغيرة التي ما زالت تسكن داخلي. أعتقد أن هذا مهم جداً.

وثمة أمر آخر في هذا الشأن تحديداً، وهو التمسك بهاتين الحقيقتين عن أنفسنا، وهما أننا قادرون على فعل الخير والشر، وأننا قد ألحقنا الضرر وأننا نقوم بأعمال رائعة من اللطف أيضاً.

هناك قصيدة لـ"ثيتش نهات هان" بعنوان "نادني باسمي الحقيقي". يا باتريك، أتمنى حقًا أن تقرأ هذه القصيدة، وربما ينبغي أن يكون من عادتك اليومية قراءتها عند الاستيقاظ أو قبل النوم. هناك طريقة في هذه القصيدة، "نادني باسمي الحقيقي"... يمكنك البحث عنها في جوجل... تسمح لنا حقًا بالتأمل... هناك مقطع مذهل يتحدث فيه عن طفلة فيتنامية ألقت بنفسها في المحيط بعد اغتصابها على يد قرصان بحري، طفلة لاجئة. ويقول شيئًا مثل: "أنا تلك الطفلة التي ألقت بنفسها في المحيط بعد اغتصابها على يد قرصان بحري". ويقول: "وأنا ذلك القرصان". إنه ببساطة، قلبه عاجز عن الرؤية الآن.

نحن نتعامل مع هذين الجانبين من أنفسنا بنفس القدر من التعاطف. أعتقد أن هذا جزء بالغ الأهمية من العمل، أن نكون قادرين على تقبّل أنفسنا وأسوأ ما فعلناه بتعاطف، وأن نخوض غمار التأمل العميق، سواء من خلال العلاج أو التأمل أو غيرهما، لنعرف من أين أتى سلوكنا المؤذي دون أن نبرئ أنفسنا منه؛ أليس كذلك؟ بل أن نفحص جذوره ونُدخل التعاطف في ممارستنا طوال هذه الرحلة.

أنيتا: مرحباً سوجاثا، أنتِ مُلهمة للغاية، ولا أستطيع وصف مدى إلهام حديثكِ اليوم. بالحديث قليلاً عن التسامح والفيپاسانا والتأمل، أعتقد أنه مع مرور الوقت والتأمل، يبدأ الغضب بالتلاشي، وتبدأين بالتخلي عنه، ولكن متى يبدأ الألم بالاختفاء؟ هناك فرق بين القدرة على عدم الشعور بالغضب الشديد تجاه موقف ما، وبين عدم الشعور بالألم المرتبط به.

سوجاثا: واو. لا أعرف. أعتقد أن الأمر يختلف من شخص لآخر. شكرًا لكِ على سؤالكِ وصراحتكِ. هذا صحيح تمامًا، أحيانًا تكون المشاعر متداخلة. الأمر أشبه بالبصلة. كل شيء عبارة عن بصلة لا تُصدق، فيها غضب، وألم، وغضب، وألم. سمعتُ نظريات مختلفة حول ما إذا كان الغضب يُخفي ألمنا أم أن الألم يُخفي غضبنا. أميل إلى الاعتقاد بأن الغضب يُخفي ألمنا، فعندما نخفف من حدة الغضب، تظهر تحته طبقة أخرى هي الألم الناتج عن المعاناة التي مررنا بها؛ أليس كذلك؟ تحت هذا الألم قد يكون هناك شيء آخر؛ أليس كذلك؟

أحببتُ الوصف الذي ورد عن التأمل. نظن أنه سيكون الحل الأمثل لكل داء، ثم ما يحدث هو أننا نواجه مياهًا هائجة، فنهدئها، ثم ننظر إلى أسفلها، فلا نرى إلا الإطارات والعلب الصدئة والهياكل العظمية. التأمل لا يُزيل هذه الأشياء، أليس كذلك؟ إنه فقط يُتيح لنا رؤية ما هو موجود. ومع استمرارنا في ممارسة التأمل، نفهم كيف نتقبل حقائق تلك الأشياء التي كانت في ماضينا.

ما أستطيع قوله الآن هو أنني اليوم لا أشعر لا بالغضب ولا بالألم حيال الاعتداء الجنسي الذي تعرضت له. لا أعرف. أعتقد أن الغضب تلاشى أولاً، ثم نعم، ثم تلاشى الألم بعد ذلك بفترة وجيزة، وربما في غضون عامين.

هناك أشخاصٌ آذوني، وما أحب فعله هو أن أعتبرهم كأنهم تركوا فراغاً في قلبي. أُسمّي تلك الفراغات في قلبي. لذا، هناك فراغٌ على شكل فلان في قلبي، فراغٌ يخصّ شخصاً لم يعد جزءاً من حياتي، لكنني ما زلت أكنّ له مشاعر عميقة.

ما في الأمر أنني أصبحت أحب ذلك الفراغ وما يعلمني إياه. ليس الأمر أن الأحداث لم تحدث، أو أن ذلك الفراغ الذي كان من الممكن أن يمتلئ بالألم لن يبقى للأبد، بل هو ذلك الشخص الذي لم يعد في حياتي. حبيبي السابق الذي كنت أكن له مشاعر عميقة، هناك فراغ في قلبي على شكله، وأفكر في ذلك الفراغ طوال الوقت. ليس طوال الوقت، أحيانًا يخطر ببالي، لكنه لم يعد يؤلمني. لقد أصبحت أنظر إليه كجزء من رحلتي في هذه الحياة، ودروس عليّ أن أتعلم منها. أحاول الآن ملء ذلك الفراغ بتمني الخير له، لكن ذلك استغرق وقتًا طويلاً. استغرق وقتًا طويلاً.

أميث: شكراً لكِ. شكراً لكِ على سؤالكِ يا أنيتا.

سوجاثا: بينما ننتظر المتصل، أودّ أن أضيف فكرة أخرى إلى السؤال الأخير، وهي أنني أحببت ما قاله أحدهم عندما اتصل، عن أن الشخص الذي يقف وراء الفعل هو رسالة. من الصعب أن أعتبر والدي مجرد رسالة بهذا المعنى.

بطريقة ما، هذا يكاد يُعفيه من مسؤوليته عما كان عليه فعله بشكل مختلف، وكان عليه فعلاً أن يفعل ذلك بشكل مختلف، ولكن بينما أجلس هنا بعد كل هذه السنوات، لا يوجد شيء يمكنني فعله حيال ذلك، وأعتقد أن إعادة التفكير فيما يجب أن أتعلمه مما حدث يساعد حقاً، لذلك أنا معجب حقاً بالشخص الذي يقف وراء هذا الفعل، فهو يحمل رسالة.

المتحدث: مرحباً سوجاثا. أتمنى لو أستطيع أن أعانقكِ الآن. شكراً جزيلاً لكِ. أنا شخصياً مررتُ بتجربة اعتداء جنسي. في تلك اللحظة، وصلتُ إلى النقطة التي تحدثتِ عنها، ثيت نات هان. تمنيتُ لو أسقط في [...] التي كانت موجودة في منزلهم. في تلك اللحظة، كان هذا ما يدور في ذهني. بالطبع، بعد أن تجاوزتُ الأمر تدريجياً على مدى فترة من الزمن، كما ذكرتِ، هناك الكثير لأتعلمه من هذه التجربة. هناك إمكانات هائلة للتغيير نابعة منها، فماذا يمكنني أن أفعل بهذه التجربة؟ كيف يمكنني مساعدة الأشخاص الذين أراهم يمرون بنفس ما مررتُ به؟

هذه هي الأفكار التي تراودني... مؤخرًا كنت أشاهد فيلمًا بعنوان "رجل السكة الحديد"، وفيه نفس الفكرة. بالنسبة لي، الأمر أشبه بمسامحة مباشرة، حيث يلتقي بجانيه ويتحدث إليه ويسأله: "انظر، هذا ما فعلته بي". إنها حالة لجوء حيث عرّضه شخص آخر للكثير من الأذى.

لذا يتحدث إليه. يعود إليه ويقول: "لقد فعلتَ بي هذا"، ويُعيده إلى نفس الموقف، ليُشعره بما مرّ به. هذا الأمر أوضح لي كثيراً معنى التسامح. إنه ليس مجرد أمر سلبي في ذهنك، كأن تقول: "حسنًا، أنا أسامحك وانتهى الأمر". إنه تفاعل متبادل، أليس كذلك؟ هنا تكمن شمولية التسامح، حيث يحدث تحوّل إيجابي من كلا الطرفين.

ما رأيك في