Preetha: Envolver a comunidade na cura; certo.
Sujatha: Sim. Envolvemos a comunidade no processo de cura. Conseguimos resultados realmente incríveis e personalizados em cada caso. Algumas crianças são convidadas a pintar um quadro a óleo para uma vítima de crime. Outras são convidadas a reconstruir uma cerca que elas mesmas queimaram e trabalham com um carpinteiro para isso.
Trabalhei em um caso de homicídio em que o desfecho foi que a vítima, o jovem, teria que cumprir pena por ter matado sua noiva. Além disso, queriam que ele... A sentença foi reduzida para 20 anos, em vez da pena de morte ou prisão perpétua obrigatória, e durante esses 20 anos ele concordou em aprender tudo sobre violência no namoro entre adolescentes, iniciar programas de justiça restaurativa dentro da prisão e falar publicamente, se puder usar algemas, em escolas de ensino médio sobre como tirar a vida de sua namorada foi um ato de violência no namoro entre adolescentes. Isso é realmente notável, o fato de as vítimas do crime terem participado da decisão com ele sobre como isso deveria ser feito para que a situação fosse reparada. É literalmente diferente em cada caso. Preetha: Há tanta coisa que eu gostaria de te perguntar sobre isso, mas estou atenta ao nosso tempo e quero deixar espaço para perguntas. Mas há duas coisas que eu realmente gostaria de abordar com você. Primeiro, eu sei que você está trabalhando bastante com abuso sexual na comunidade sul-asiática. Adoraria ouvir um pouco mais sobre isso.
Então, eu realmente gostaria de ouvir você falar sobre como, sendo participante do sistema de justiça criminal, você está cercado por tanta sujeira, por assim dizer, em um único dia, você tem que vestir sua armadura e lidar com uma agonia e dor indescritíveis todos os dias. Como você se mantém firme em seus valores? Como você se mantém firme em seu trabalho? E, voltando à pergunta que você fez ao Dalai Lama, como você faz isso sem ser motivado pela raiva?
Sujatha: Bem, vou responder a essa primeiro. Eu simplesmente tenho um conjunto de práticas que tento realizar o máximo possível. Uma delas é Tonglen, essa noção de dar e receber. Peço às pessoas que pesquisem sobre Tonglen, mas na verdade é apenas inspirar o sofrimento que vejo à minha frente e expirar minha relativa calma, minha relativa felicidade ou meu amor por eles, independentemente de haver alguém me insultando na minha frente. Em alguma reunião acalorada, em algum contexto de justiça criminal, ou quando uma criança está realmente furiosa comigo por ter que participar de um programa de desvio, seja o que for. A prática de Tonglen é fundamental para minha sanidade e minha eficácia no trabalho.
Outra coisa que faço é ler os Oito Versículos da Transformação do Pensamento todas as manhãs, e isso realmente me ajuda a começar o dia pensando nesses versículos.
A outra coisa é que eu continuo com essa prática de meditação sentada, e seja o que for, seja o que for que esteja me atingindo, começando apenas com a respiração, retorno à respiração. Eu simplesmente retorno à respiração repetidamente antes de agir, antes de reagir, especialmente quando sinto no meu corpo... Eu sei onde no meu corpo sinto aquela raiva começando a subir no meu rosto e nos meus braços. Cada pessoa tem o seu lugar onde consegue identificar, talvez no seu corpo, onde você sente esse calor começando a subir.
Então eu respiro nesses lugares e me concentro na minha respiração, mesmo que seja apenas uma respiração. Tenho algumas técnicas para isso.
O trabalho com abuso sexual infantil na comunidade sul-asiática é algo totalmente novo. Estou muito entusiasmada com isso. Os processos circulares, o processo básico de pacificação, podem ser usados para responder a essas perguntas: "Quem foi prejudicado?", "Do que eles precisam?" e "De quem é a obrigação de atender a essas necessidades?". Você pode fazer isso com a pessoa que causou o dano e a pessoa que sofreu o dano, ou pode simplesmente reunir um grupo de sobreviventes, sentar em círculo e realizar o processo de pacificação.
O que tenho feito é sentar com um grupo de sobreviventes adultos de abuso sexual infantil, de ascendência sul-asiática, e estamos fazendo algo inédito: compartilhar nossas histórias. Somos hindus, muçulmanos e budistas, de diferentes países do sul da Ásia, e estamos começando a encontrar respostas para essas perguntas: "Como fui prejudicado(a)?" "Do que preciso?" "De quem é a obrigação de atender a essas necessidades?"
Curiosamente, ninguém disse que gostaria de ver seu agressor preso. As pessoas disseram que precisavam de muitas outras coisas, mas às vezes começamos com meditação e terminamos com meditação também [inaudível 00:37:16]. Apenas um momento de silêncio, estando juntos, e depois compartilhando nossas histórias. Acolher as histórias uns dos outros com compaixão e encontrar pontos em comum em nossas jornadas tem sido muito poderoso.
Na Índia, temos uma pandemia de violência sexual, e eu sei, Preetha, que considero isso um trauma transgeracional que está sendo transmitido, e precisamos refletir sobre essa taxa de abuso sexual infantil, que o governo indiano afirma ser superior a 50%. Cinquenta e três por cento das crianças indianas sofrem abuso sexual. Mais da metade delas são meninos. É um número muito pesado.
Nossa solução não pode ser... Poderíamos pavimentar o país de Caxemira a Kanyakumari com prisões, e ainda assim não teríamos espaço suficiente para prender todos que estão causando esse mal. Como sabemos pelos Estados Unidos, nosso experimento fracassado de encarceramento em massa não é um exemplo a ser seguido.
Como seria se começássemos a abordar esses problemas com uma solução de cura, uma solução baseada na reparação, uma solução do tipo "Como acabamos com o abuso sexual infantil?", que se preocupa tanto em ajudar aqueles que cometem o dano a parar, para sua própria jornada de cura moral e pessoal, quanto nos preocupamos com as vítimas do crime? Acho que precisamos incorporar todos esses aspectos em nosso trabalho.
Este é apenas o começo, e estamos muito animados com... Meu colega e eu estamos muito, muito animados com o que o futuro poderá reservar se começarmos a examinar essas questões com o coração aberto.
Preetha: Que engraçado. Quando você foi a Dharamsala pela primeira vez e disse que conheceu a comunidade tibetana no exílio, lembro de você ter comentado que, ao contar sua história de raiva, eles disseram: "Ah, bem, isso não acontece na nossa comunidade". Você ouve isso agora da comunidade sul-asiática, tanto nos EUA quanto no sul da Ásia? Você ouve...?
Sujatha: Não, Preetha, praticamente todo mundo diz: "Sim, sabemos que isso é uma pandemia em nossa comunidade, mas o que vocês fazem a respeito?" Não, eu nunca ouvi ninguém dizer isso, a não ser... Não. Todo mundo diz, até certo ponto: "Isso não acontece na nossa comunidade". O que acontece é que, entre os sul-asiáticos, eu ouço as pessoas dizerem: "Isso não acontece na nossa família. Sabemos que acontece, mas acontece em famílias problemáticas."
Eu gosto de dizer: "Aconteceu na minha família, que muitas vezes era vista como uma das famílias boas". Quando você pensa em nível de escolaridade, privilégio, casta e tudo mais, acontece na minha família. Acontece com pessoas instruídas, etc. Acontece em todas as comunidades.
Sim. Mas é um número particularmente alarmante. Não sei se é maior ou não. Nos Estados Unidos, uma em cada quatro meninas e um em cada seis meninos sofrem abuso sexual. Essa é a forma mais comum de violência que crianças sofrem no país. Esses números são muito maiores do que os de violência armada, sequestros e bullying. É a principal forma de violência que crianças sofrem nos Estados Unidos.
Acredito que isso seja subnotificado nos Estados Unidos porque as consequências legais da proteção à criança e do encarceramento são muito maiores nos Estados Unidos; as consequências da imigração são muito maiores aqui nos Estados Unidos.
Na Índia, o problema é que estão ignorando ou não processando a situação. Mas, como isso não acontece, e como a Proteção à Criança não vai tirar seus filhos de você na mesma proporção que aqui, acho que as pessoas se sentem muito mais à vontade para dizer a verdade às autoridades governamentais que entrevistam dezenas de milhares de famílias e crianças em toda a Índia, porque podem dizer isso sem medo de consequências. Isso é problemático e também permite ter uma noção melhor do que está acontecendo.
Não sei se a Índia tem mais casos de abuso sexual do que os Estados Unidos. De certa forma, como estamos apenas começando a entender o problema no Sul da Ásia, qual deveria ser a resposta à violência sexual que realmente o resolveria? Acho que existem algumas oportunidades interessantes para explorar.
Preetha: Nossa! Eu sei que você é muito requisitada como palestrante, como curandeira, ajudando comunidades a se curarem. Você pode passar 24 horas por dia viajando pelo mundo para ajudar vítimas e comunidades. Como você prioriza seu trabalho e como cuida de si mesma?
Sujatha: Eu sei que você também adora esta citação da Anne Lamott: "Os faróis não saem correndo pela ilha procurando barcos para salvar. Eles simplesmente ficam lá, brilhando." É disso que tento me lembrar. Tenho uma caixa de entrada com 6.800 e-mails não respondidos, não é? Muitos deles são de sobreviventes de abuso sexual infantil. Muitos são de pessoas dizendo: "Meu filho foi preso por um crime que não cometeu e está sendo espancado." São e-mails de partir o coração.
Tenho um filho de oito anos que precisa ser a minha prioridade número um na vida, um cachorro idoso que não tem muito tempo de vida, além de um parceiro e uma família para os quais também preciso estar presente.
Parte disso é autoperdão; na verdade, é sobre eu não ser um Buda. Eu não sou totalmente iluminado. Eu não posso me manifestar em múltiplas dimensões e realidades. Talvez as visualizações das minhas palestras no YouTube possam me ajudar nessa direção, mas eu literalmente não posso. Há um ponto em que, se eu não centralizar minha própria jornada de cura, se eu não reservar um tempo pela manhã para meditar, se eu não reservar um tempo para ajudá-lo com a lição de casa à noite, eu não vou conseguir oferecer o meu melhor para eles.
Vou parar de escrever respostas ruins para esses e-mails. Poder me desculpar quando respondo com atraso é muito importante. "Sinto muito por você ter me convidado para dar essa palestra e ela ter acontecido no mês passado." Escrever e-mails de desculpas e dizer "Estou realmente limitada e peço desculpas" é muito libertador para mim. Simplesmente poder dizer "Não posso" é muito bom, e "Espero poder ajudá-lo de alguma outra forma no futuro."
Preetha: Juntamente com aquela citação de Anne Lamott, sei que você e eu já conversamos sobre a visão de Vivekananda a respeito de como, no fim das contas, não somos nós que salvamos o mundo. É importante manter esse senso de humildade...
Sujatha: Com certeza.
Preetha: Você me disse: "Cada questionamento sobre o trabalho que escolhemos fazer contribui para o nosso próprio processo de cura, porque, no fim das contas, é para isso que estamos na Terra."
Sujatha: Exatamente. Tudo o que posso fazer é continuar trabalhando em mim mesma. Na verdade, não tenho nenhum... Adoro aquele texto de yoga [inaudível 00:44:28] que Vivekananda escreve, a ideia de que é tolice pensar que estamos realmente fazendo alguma coisa.
Realmente não sabemos, e penso nessa enorme teia cósmica interdependente e na teia cármica do universo. Se o meu ato de cuidar, curar e ajudar outras pessoas a se curarem nesse contexto realmente pode criar uma cadeia de eventos que cause danos. Quem sabe? Tudo o que posso fazer é trabalhar em mim e na minha intenção, na minha intenção todos os dias, em cada coisa que faço. É só nisso que posso continuar trabalhando.
Os efeitos positivos realmente se propagam de mim para meus filhos, minha família, para outras pessoas com quem interajo, meus colegas de trabalho, espero, e se eu puder me apresentar como eu mesmo todos os dias no trabalho que faço, se puder ser a melhor versão de mim mesmo, então isso será benéfico, espero.
Vinya: Oi, Sujatha. Aqui é a Vinya, ligando de Berkeley. Quero agradecer muito por participar da nossa chamada hoje. Agradeço imensamente. Cada informação foi incrivelmente útil. Me curvo diante da sua coragem e da sua honestidade conosco. Muito obrigada por isso. Minha pergunta é a seguinte: trabalho com crianças que estão prestes a entrar no sistema juvenil, crianças muito raivosas, que sofreram abusos em casa, que vivenciam muita violência diariamente e trazem toda essa raiva para o sistema escolar. É uma situação muito delicada no momento, principalmente no que diz respeito ao apoio à escola. Os funcionários estão completamente esgotados e fazendo o melhor que podem. Os alunos, por outro lado, estão com muita raiva. Não temos um sistema de gestão comportamental bem estruturado, por assim dizer. Pensei que seria ótimo incorporar alguns princípios do sistema de justiça restaurativa.
Minha pergunta é: você conhece algum currículo ou recurso fácil de usar que possa ajudar os alunos, ou qualquer outro recurso que utilize a justiça restaurativa na escola?
Sujatha: Nas escolas, não tenho palavras para elogiar uma pessoa daqui de Berkeley, Califórnia: Rita Alfred. Ela também atende pelo nome de Renjitham e trabalha no Instituto de Treinamento em Justiça Restaurativa, onde faz um trabalho incrível. Basta pesquisar "Instituto de Treinamento em Justiça Restaurativa" no Google. Ela oferece treinamentos nessa área para escolas. Uma das coisas mais importantes que ela faz é incentivar as escolas, quando implementam transformações baseadas na justiça restaurativa, a iniciarem o processo circular com a equipe, envolvendo apenas os adultos. Os adultos aprendem a se integrar ao círculo, a ouvir atentamente, a compartilhar experiências e a resolver conflitos entre si, construindo relacionamentos sólidos.
Isso flui naturalmente para as crianças quando se parte do ambiente adulto. Os diretores, os professores, a equipe, começam a incorporar essa forma restaurativa de se relacionar bem, de modo que, quando levamos isso para as crianças, fica difícil adiar por um ano antes de apresentá-lo a elas. Vemos as crianças como o problema, mas quando os adultos fazem isso, as crianças realmente se identificam com o que os adultos ao seu redor estão expressando e sendo, e Rita é realmente brilhante nesse tipo de trabalho. É Rita Renjitham Alfred, do Instituto de Treinamento em Justiça Restaurativa para assuntos relacionados a escolas, e ela está aqui.
Vinya: Que ótimo! Quero agradecer novamente. Acho que toda a parte da meditação que você mencionou e como ela te ajudou é muito inspiradora. Vou fazer minha meditação depois desta chamada. Muito obrigada.
Angeli: Oi. Meu nome é Angeli e estou ligando de Chicago. Eu realmente queria agradecer. Você tem uma história muito inspiradora. Na verdade, tenho duas perguntas. A primeira é: você realmente acredita que todas as pessoas podem ser reabilitadas? Você trabalha com jovens. Só não sei se isso explica em grande parte os resultados encorajadores que você vê. O que você acha da ideia de que talvez algumas pessoas sejam irrecuperáveis ou que, à medida que se tornam adultas, como talvez seu pai, ainda exista a possibilidade de reabilitação?
Essa foi a primeira pergunta. A segunda é: como perdoar injustiças repetidas sem sentir que você está sendo conivente e sem se dar a chance de ser explorado pelo agressor? Existem atos extremos, como abuso sexual, mas mesmo em situações mais corriqueiras, seja com familiares ou alguém de quem você não consegue se afastar completamente, como um ente querido, alguém que você ama, mas que, por algum motivo, você suspeita que esteja cometendo injustiças ou desrespeitando repetidamente, como lidar com isso de forma eficaz e como perdoar quando o problema ainda persiste?
Sujatha: Ótima pergunta. Todas as pessoas podem ser reabilitadas, ou todas as pessoas podem se tornar a melhor versão de si mesmas? Não. Sim. Algumas pessoas têm danos fisiológicos graves no cérebro. É uma porcentagem minúscula, ínfima, daquelas que estão atualmente atrás das grades. Minúscula, minúscula, minúscula, minúscula.
Novamente, a meu ver, a questão não é se eles podem ou não ser reabilitados, mas sim qual a maneira mais compassiva e eficaz de lidar com o comportamento deles, em vez de encará-los sob a perspectiva de "Essa pessoa é descartável. Vamos prendê-la para sempre."
Acho que a grande maioria das pessoas, e definitivamente os adultos. Para ser franco, minha preferência não é trabalhar com crianças. Sinto que os adultos entendem melhor. Os adultos têm experiência de vida e já sofreram danos inimagináveis. Eu conduzo círculos de perdão dentro de prisões com adultos, com homens que cumprem pena perpétua. Vou lá dentro o tempo todo e passo muito tempo com homens e mulheres em cadeias e prisões que cometeram atos realmente terríveis e inimagináveis.
Acredito piamente que, às vezes, eles têm mais a ver com a capacidade de mudança deles do que nós, que vivemos vidas despreocupadas do lado de fora. A questão é: que tipo de ferramentas estamos oferecendo para que as pessoas mudem? Todos nós precisamos de ferramentas. Eu preciso de ferramentas. Eu preciso de Vipassana. Eu precisei de terapia. Precisei de anos e anos de terapia. Precisei de tudo isso para me tornar quem sou hoje.
Se oferecêssemos o mesmo às pessoas que estão presas, acredito piamente que a grande maioria delas passaria pelas transformações necessárias para sair da prisão e se tornar parte integrante da nossa comunidade. Mas não estamos fazendo isso agora. Até lá, precisamos descobrir o que fazer.
Em termos de injustiças repetidas, que pergunta desafiadora, não é? É ainda mais complexo do que as grandes injustiças. Às vezes, são aquelas constantes ofensas repetidas do colega de trabalho ou... seja lá o que for... o vizinho, as pequenas coisas do dia a dia... Mil cortes de papel, na verdade. A morte da nossa compaixão por meio desses mil cortes de papel é, às vezes, a coisa mais difícil de se fazer. É definitivamente aí que preciso me dedicar mais.
Como se manifesta o perdão nesse contexto? Uma das coisas que mais tento observar nessas situações é o autoperdão, perdoar a mim mesma pela frustração e raiva que sinto, começando por aí, me centrando e identificando minhas decepções comigo mesma, e por que me incomoda tanto essa pequena coisa que minha mãe repete sem parar. Então, trabalho primeiro com isso.
Em segundo lugar, em termos de reincidência, de condescendência, de deixar as pessoas impunes. Quando penso no Dalai Lama, ele disse que perdoa os chineses pelo que fizeram, e ele não está no Tibete. Ele não tem relações com eles.
Existem pessoas que não fazem parte da minha vida. Guardo-as no meu coração com amor e compaixão, mas não tenho um relacionamento próximo com pouquíssimas pessoas que me fazem mal constantemente. Permitir-me continuar sendo alvo do comportamento abusivo delas não me beneficia nem a elas. Isso não significa que você deva ficar com seu abusador. Não significa que você deva ficar com aquele namorado ou namorada que te machuca constantemente. Na verdade, o ato mais compassivo para ambos talvez seja terminar o relacionamento.
Isso é realmente difícil, e acho que é particularmente difícil para os sul-asiáticos, mesmo quando essas pessoas são membros da família. Mesmo quando são pessoas que precisam se distanciar, podemos ter a necessidade de nos separar, e isso pode ser feito por compaixão. Perdoar não significa absolver as pessoas de suas responsabilidades. Para mim, perdoar é simplesmente deixar de lado a raiva, o ódio, o desejo de retribuição e vingança que carrego no coração.
Não preciso mais ficar com raiva de você, mas talvez nossa convivência não seja a melhor opção para nós dois, nem para o trabalho que ambos temos pela frente nesta vida. Desejo-lhe tudo de bom. Oro por você. Oro por mim mesma, em relação aos meus sentimentos por você. Mas não é disso que se trata o meu perdão. Não se trata de continuar me submetendo a coisas que não são aceitáveis. Isso é para as coisas realmente importantes.
Amith: Recebemos uma pergunta por e-mail de alguém, do Patrick. Ele diz: "Sofri o que considero atos imperdoáveis quando criança. Depois, cresci, entrei para os Fuzileiros Navais, fui para a guerra e fiz coisas das quais me arrependo. Depois do serviço militar, fiz coisas na minha vida que magoaram profundamente outras pessoas. Tenho lutado para perdoar aqueles que me prejudicaram e para me perdoar pelas maneiras como prejudiquei os outros. Sou mais do que apenas uma vítima de violência, também sou um agressor. De certa forma, é mais fácil perdoar aqueles que me prejudicaram do que a mim mesmo." Patrick gostaria de saber sua opinião sobre isso.
Sujatha: Que pergunta linda, e eu realmente aprecio a transparência e a disposição em compartilhar isso. Acho que todos nós já fizemos mal e todos nós já fizemos bem. Se acreditamos em renascimento, então definitivamente todos nós já causamos danos inimagináveis, porque aqui estamos nós, ainda presos nessa roda de sofrimento; certo, voltando repetidamente para resolver essas questões.
Parte disso para mim é lidar com esse sentimento e simplesmente não o sentir tão pessoalmente, como se eu tivesse feito coisas terríveis nesta vida, e eu fiz algumas coisas bem horríveis também. Então, o autoperdão é uma peça fundamental, crucial mesmo. Acho que é o ponto de partida.
Quando pratico esses rituais, como o Tonglen e outros, às vezes imagino a criança que fui, aquela que sofreu danos, e pratico o Tonglen por mim, de certa forma, dessa maneira, ou por esse eu, a criança que ainda vive dentro de mim. Acho isso muito importante.
Outro ponto importante nesse sentido é manter essas duas verdades sobre nós mesmos: que somos capazes de fazer o bem e o mal, que já causamos danos e que também praticamos atos de bondade maravilhosos.
Existe um poema de Thich Nhat Hanh chamado "Por Favor, Me Chame Pelo Meu Verdadeiro Nome". Patrick, eu realmente espero que você leia esse poema, e talvez devesse ser um hábito diário, simplesmente acordar e lê-lo ou lê-lo antes de dormir. Há uma maneira pela qual esse poema, "Por Favor, Me Chame Pelo Meu Verdadeiro Nome"... Você pode simplesmente pesquisar no Google... realmente nos permite... Há uma passagem incrível onde ele fala sobre uma criança que se joga no oceano depois de ser estuprada, uma criança vietnamita, se jogando no oceano depois de ser estuprada por um pirata, uma criança refugiada. E ele diz algo como: "Eu sou essa criança, que depois de ser estuprada por um pirata, se joga no oceano." E ele diz: "E eu sou esse pirata." É simplesmente algo que o coração é incapaz de enxergar agora.
Acolhemos essas duas partes de nós mesmos com igual compaixão. Acho que essa é uma parte muito importante do trabalho: sermos capazes de nos acolher e acolher com compaixão as piores coisas que fizemos, e realmente mergulhar fundo, seja por meio de terapia, meditação ou qualquer outra coisa, para entender de onde veio nosso comportamento prejudicial, sem nos eximirmos da responsabilidade; certo? Mas sim examinando as raízes e incorporando a compaixão em toda a prática.
Anita: Oi, Sujatha, você é uma inspiração e eu nem consigo descrever o quanto sua palestra de hoje foi inspiradora. Falando um pouco mais sobre perdão, Vipassana e meditação, eu acredito que com o tempo e com a prática da meditação a raiva começa a se dissipar e você começa a deixá-la ir, mas em que momento a mágoa começa a desaparecer? Há uma diferença entre não sentir tanta raiva de uma situação e não sentir a mágoa associada a ela.
Sujatha: Nossa. Não sei. Acho que varia de pessoa para pessoa. Obrigada pela sua pergunta e pela sua sinceridade. É verdade, às vezes existem várias camadas. É como uma cebola. Tudo é uma cebola incrível, com raiva, dor, raiva e dor. Já ouvi diferentes teorias sobre se a raiva apenas mascara nossa dor ou se a dor mascara nossa raiva. Eu tendo a pensar que a raiva mascara nossa dor, então quando diminuímos a raiva, a próxima camada abaixo dela é a dor relacionada às coisas que sofremos; certo? E sob essa dor pode haver algo mais; certo?
Adoro a descrição que faz sobre meditação. Pensamos que será a panaceia, e então o que acontece é que temos essas águas revoltas e as acalmamos, e então olhamos para a água e vemos o pneu, as latas enferrujadas e os esqueletos. A meditação não remove essas coisas, certo? Ela apenas nos permite ver o que está lá. Então, à medida que continuamos a praticar, entendemos como acolher as verdades dessas coisas que estão em nosso passado.
O que posso dizer agora é que hoje não sinto nem raiva nem dor em relação ao abuso sexual que sofri. Não sei. Acho que a raiva passou primeiro e depois, sim, e então a dor passou logo em seguida, provavelmente dentro de um ou dois anos.
Existem pessoas que me magoaram, e o que eu gosto de fazer é pensar nelas como tendo deixado um buraco no meu coração. Eu dou nomes a esses buracos no meu coração. Então, existe um buraco em forma de Fulano no meu coração, referente a alguém que não está mais na minha vida, mas por quem ainda tenho um carinho muito grande.
O que acontece é que aprendi a amar esse vazio e o que ele me ensina. Não que as coisas não tenham acontecido ou que esse espaço, onde poderia haver dor, não vá estar sempre lá, mas sim essa pessoa que não está mais na minha vida. Esse ex-namorado por quem eu tinha um carinho enorme, deixou um buraco no meu coração com o formato dele, e eu penso nesse buraco o tempo todo. Bem, não o tempo todo. Às vezes ele me vem à mente, mas não me causa mais dor. É algo que passei a encarar como parte da jornada que tenho percorrido nesta vida e como lições que preciso aprender. Tento preencher esse vazio desejando-lhe tudo de bom agora, mas isso levou muito tempo. Levou muito tempo.
Amith: Obrigada. Obrigada pela sua pergunta, Anita.
Sujatha: Enquanto aguardamos a ligação, gostaria de acrescentar mais um pensamento à pergunta anterior: adorei o que alguém disse ao ligar, sobre a pessoa por trás do ato ser uma mensagem. É difícil pensar no meu pai apenas como uma mensagem, nesse sentido.
De certa forma, isso quase o exime da responsabilidade pelo que ele precisava ter feito de forma diferente, e ele realmente precisava ter feito isso de forma diferente, mas, enquanto estou aqui sentado, tantos anos depois, não há nada que eu possa fazer a respeito, e repensar o que eu preciso aprender com o que aconteceu realmente ajuda, então eu realmente gosto da mensagem que a pessoa por trás do ato transmite.
Palestrante: Olá, Sujatha. Eu realmente gostaria de poder te dar um abraço apertado agora. Obrigada. Muita gratidão. Muito obrigada. Eu mesma passei por abuso sexual. Naquele momento, eu realmente cheguei ao ponto que Thich Nhat Hanh, você mencionou. Eu só queria me jogar no [...] que eles tinham em casa. Naquele momento, esse era o meu pensamento. Claro que, tendo transformado isso lentamente ao longo do tempo, como você disse, há muito o que aprender com isso. Há muito potencial de transformação vindo disso, e o que eu posso fazer com essa experiência? Como posso ajudar pessoas que passaram pela mesma coisa que eu passei?
Esses são os pensamentos que me vêm à mente e... Recentemente, assisti a um filme chamado "O Homem da Ferrovia", e nele a temática é a mesma. É como um diálogo de perdão, um a um, em que ele encontra seu agressor, conversa com ele e pergunta: "Veja, foi isso que você fez comigo." É uma situação de refugiado em que a outra pessoa o submeteu a inúmeros atos cruéis.
Então ele conversa com ele. Ele volta e conversa com ele, dizendo: "Você fez isso comigo", e o coloca na mesma situação, só para que ele sinta o que passou. Isso realmente me esclareceu muito sobre o que o perdão pode significar. Não é algo passivo, como "Ok, eu te perdoo e pronto". É uma via de mão dupla, certo? É aí que acontece algo holístico e genuíno, uma transformação de ambos os lados.
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4 PAST RESPONSES
Thank you for sharing this entire episode . Touched , moved and inspired . I relived my own Vippasana experience , where I had gone due to my own marriage having broken down . That was in 1998 . I owe immense gratitude to Goenkaji ( who brought Vippsana into india ) where and who I am today , for I continue practicing Vippasana till today . Over the years Vippsana did help me to gradually move away from Hinduism into Buddhism which has head a profound effect on my Humanness , Thank you once again .
Thank you so much for sharing the entire transcript. I read it through with mindfulness and deep attention. I appreciate so much Sujatha's courage and open sharing of her experiences and of the power of forgiveness and restorative justice. Truly, I believe it is the most powerful and enduring way to create change and bring healing for all concerned. Thank you for reminding us of the power of compassion!
This was such an inspirational story worthy all the time invested in reading it. It gives us a lesson in forgiveness. forgiveness is for ourselves more than anything. For many years I was carrying this tremendous amount of rage and anger against my parents that it got into the point that really affected by health. When I started searching and going deeply into what was really causing these symptoms and illnesses I discovered it was me. I was needing to forgive myself and let go of the past and also look al the gift that they were giving to me as parents. The moment I forgave myself and them and let go of the past and what I thought was hurting me that moment a huge shift in energy occurred, my perception of seen things shifted and in a week and a have all the pain and suffering and all the body illnesses were gone.
Powerful piece. I loved listening to this inspiring woman. One correction - the author of Trauma and Recovery is Judith Herman. A wonderful book and a must read for anyone who has experienced trauma or knows someone who has.