Preetha: Involucre a la comunidad en la curación; ¿cierto?
Sujatha: Sí. Involucramos a la comunidad en el proceso de sanación. Podemos obtener resultados realmente hermosos y personalizados en cada caso. A algunos niños se les pide que pinten un cuadro al óleo para una víctima de un delito. A otros se les pide que reconstruyan una cerca que quemaron y que colaboren con un carpintero para hacerlo.
Trabajé en un caso de homicidio cuyo resultado fue que la víctima, el joven, tendría que cumplir una condena por haber matado a su prometida. Además, querían que... Fue una sentencia reducida, 20 años en lugar de la pena de muerte o cadena perpetua, y durante esos 20 años aceptó aprender todo sobre la violencia en el noviazgo adolescente, iniciar Programas de Justicia Restaurativa en prisión y hablar públicamente, si se le permitía estar encadenado en las escuelas secundarias, sobre quitarle la vida a su novia como parte de la violencia en el noviazgo adolescente. Esto es realmente notable, que las víctimas del crimen participaron en la decisión con él sobre cómo debía ser la situación para que esto se corrigiera. Es literalmente diferente en cada caso. Preetha: Hay muchas cosas que quiero preguntarte sobre esto, pero soy consciente de nuestro tiempo y quiero dejar espacio para preguntas. Pero hay dos cosas que realmente quiero abordar contigo. Primero, sé que estás trabajando mucho con el abuso sexual en la comunidad del sur de Asia. Me encantaría escuchar un poco sobre eso.
Me encantaría escucharte hablar sobre cómo, como participante del sistema de justicia penal, estás rodeado de tanta suciedad, por así decirlo, que en un solo día tienes que ponerte la armadura y lidiar con una agonía y un dolor indescriptibles a diario. ¿Cómo te mantienes firme en tus valores? ¿Cómo te mantienes firme en tu trabajo? Y volviendo a la pregunta que le hiciste al Dalai Lama, ¿cómo logras esto sin que la ira te impulse?
Sujatha: Bueno, responderé a esa primero. Tengo un conjunto de prácticas que intento practicar siempre que puedo. Una es Tonglen, esta noción de dar y recibir. Les pido a las personas que busquen información sobre Tonglen, pero en realidad se trata simplemente de respirar el sufrimiento que veo frente a mí y exhalar mi relativa calma, mi relativa felicidad o mi amor hacia ellos, ya sea que haya alguien insultándome o no. En una reunión acalorada, en un contexto de justicia penal, o cuando un joven está realmente furioso conmigo y tiene que participar en este programa de desvío, o lo que sea. La práctica de Tonglen es fundamental para mi cordura y mi eficacia en el trabajo.
La otra cosa es que leo los Ocho Versos de la Transformación del Pensamiento todas las mañanas, y realmente nuevamente estoy tratando de comenzar mi día con ese pensamiento en los versos de la transformación del pensamiento.
La otra es simplemente mantener esa práctica sentada, y sea lo que sea, lo que sea que me llegue, empezando solo con la respiración, vuelvo a la respiración. Vuelvo a la respiración una y otra vez antes de actuar, antes de responder, especialmente cuando siento en mi cuerpo... Sé en qué parte de mi cuerpo siento que la ira empieza a subir a mi cara y a mis brazos. Cada persona tiene su lugar donde puede identificar, quizás en su cuerpo, dónde siente que empieza a subir ese calor.
Así que respiro en esos lugares y me concentro en mi respiración, aunque sea solo una. Tengo algunas técnicas para eso.
El trabajo sobre abuso sexual infantil en la comunidad del sur de Asia es completamente nuevo. Estoy muy entusiasmado. Los procesos de círculo, el proceso básico de pacificación, pueden usarse para responder a preguntas como: "¿Quién fue lastimado?", "¿Qué necesita?" y "¿Quién tiene la obligación de satisfacer esas necesidades?". Se puede hacer con la persona que causó el daño y con la que lo sufrió, o simplemente reunir a un grupo de sobrevivientes y sentarlos en círculo para realizar un proceso de pacificación.
Lo que he estado haciendo es reunirme con un grupo de adultos sobrevivientes de abuso sexual infantil de ascendencia sudasiática. Estamos haciendo algo que nunca se había hecho: compartir nuestras historias. Somos hindúes, musulmanes y budistas, y venimos de diferentes países del sur de Asia, y apenas estamos empezando a encontrar respuestas a esas preguntas. "¿Cómo me hicieron daño?" "¿Qué necesito?" "¿Quién tiene la obligación de satisfacer esas necesidades?"
Curiosamente, nadie ha dicho que le gustaría ver a su abusador encarcelado. Algunos han dicho que necesitan muchas otras cosas, pero a veces empezamos con meditación y luego terminamos con meditación [inaudible 00:37:16]. Un momento de silencio, estar juntos y luego compartir nuestras historias. Compartir las historias de los demás con compasión y encontrar puntos en común en nuestras experiencias ha sido muy poderoso.
En India, tenemos una pandemia de abuso sexual, y sé, Preetha, que considero esto un trauma transgeneracional que se transmite, y debemos considerar esta tasa de abuso sexual infantil, que según el gobierno indio supera el 50 %. El 53 % de los niños indios sufren abuso sexual. Más de la mitad son varones. Es una cifra muy alta.
Nuestra solución no puede ser... Podrían inundar el país desde Cachemira hasta Kanyakumari con cárceles, y no tendríamos suficiente espacio para encerrar a todos los que causan este daño. Como sabemos por Estados Unidos, nuestro fallido experimento de encarcelamiento masivo no es un ejemplo a seguir.
¿Cómo sería empezar a abordar estos problemas con una solución sanadora, una solución basada en la reparación, una solución que se centre en "¿Cómo erradicamos el abuso sexual infantil?", que se preocupe tanto por ayudar a quienes causan el daño a dejar de hacerlo para su propia sanación moral y personal como por las víctimas de delitos? Creo que debemos incorporar todos estos elementos en nuestro trabajo.
Este es el comienzo y estamos muy entusiasmados por... Mi compañero de trabajo y yo estamos muy, muy entusiasmados por cómo podría ser el futuro si simplemente comenzamos a examinar estas preguntas con el corazón abierto.
Preetha: Qué curioso. Cuando fuiste por primera vez a Dharamsala y dijiste que conociste a la comunidad tibetana en el exilio, recuerdo que una vez dijiste que, al contarles tu historia de ira, dijeron: "Bueno, eso no pasa en nuestra comunidad". ¿Te suena eso ahora en la comunidad del sur de Asia, tanto en Estados Unidos como en el sur de Asia? ¿Lo oyes...?
Sujatha: No, Preetha, casi todo el mundo dice: "Sí, sabemos que hay una pandemia en nuestra comunidad, pero ¿qué hacemos al respecto?". No, nunca he oído a nadie decir eso, salvo... No. Todo el mundo dice, hasta cierto punto, "Eso no pasa en nuestra comunidad". Lo que ocurre es que entre los sudasiáticos, oigo a la gente decir: "Eso no pasa en nuestra familia. Sabemos que pasa, pero pasa en familias malas".
Me gusta decir: «Pasó en mi familia, que solía ser considerada una de las buenas». Si piensas en la formación académica, los privilegios, la casta y todo eso, pasó en mi familia. Pasó con personas educadas, etc. Pasa en todas las comunidades.
Sí. Pero es una cifra particularmente alarmante. No sé si es mayor. En Estados Unidos, una de cada cuatro niñas y uno de cada seis niños sufren abuso sexual. Esa es la forma más grave de daño que sufren los niños en el país. Esas cifras son mucho mayores que la violencia con armas de fuego, los secuestros y el acoso escolar. Es la principal forma de daño que sufren los niños en Estados Unidos.
Creo que en Estados Unidos no se denuncia lo suficiente porque las consecuencias legales de la protección infantil y el encarcelamiento son mucho mayores en ese país; las consecuencias de la inmigración son mucho mayores aquí en Estados Unidos.
En India, es un problema que lo ignoren o que no se persiga. Pero como no es así, como Protección Infantil no va a quitarles a sus hijos con la misma frecuencia que aquí, creo que la gente se sentía mucho más cómoda diciéndoles a estas autoridades gubernamentales que entrevistan a decenas de miles de familias y niños en toda India que dijeran la verdad, porque pueden decirla sin temor a las consecuencias. Eso es problemático y también permite comprender mejor lo que está sucediendo.
No sé si en India hay más casos de abuso sexual que en Estados Unidos. En cierto modo, dado que apenas estamos empezando a analizarlo en el sur de Asia, ¿cuál debería ser la respuesta al daño sexualizado que realmente resuelva el problema? Creo que hay algunas oportunidades allí que sería interesante explorar.
Preetha: ¡Guau! Sé que tienes mucha demanda como oradora, como sanadora, ayudando a las comunidades a sanarse. Puedes pasar las 24 horas del día recorriendo el mundo ayudando a las víctimas y a las comunidades. ¿Cómo priorizas tu trabajo y cómo te cuidas?
Sujatha: Sé que también te encanta esta cita de Anne Lamott: «Los faros no recorren la isla buscando barcos que salvar. Simplemente se quedan ahí, brillando». Eso es lo que intento recordarme. Tengo la bandeja de entrada llena de 6800 correos electrónicos sin respuesta, ¿verdad? Muchos son de sobrevivientes de abuso sexual infantil. Muchos son de personas que dicen: «Mi hijo fue encerrado por un delito que no cometió y lo están golpeando». Son correos desgarradores.
Tengo un hijo de ocho años que debe ser mi prioridad número uno en la vida, un perro mayor que no estará mucho tiempo más en este mundo y una pareja y una familia para quienes también necesito estar presente.
Una parte de ello es el autoperdón; en realidad, no soy un Buda. No estoy completamente iluminado. No puedo manifestarme en múltiples dimensiones y realidades. Quizás las visitas a mis charlas en YouTube me ayuden en ese sentido, pero literalmente no puedo. Llega un punto en el que, si no centralizo mi propio camino de sanación, si no me tomo ese tiempo por la mañana para sentarme, si no me tomo ese tiempo para hacer la tarea de mi hijo con él por la noche, no voy a darles lo mejor de mí.
Voy a escribir respuestas incorrectas a esos correos. Poder disculparme cuando respondo tarde. "Siento mucho que me hayas invitado a dar esta charla y fue el mes pasado". Escribir correos de disculpa y decir: "Estoy muy limitado y lo siento mucho" me libera mucho. Poder decir simplemente: "No puedo" es realmente bueno y "Espero poder ayudarte de alguna otra manera en el futuro".
Preetha: Junto con esa cita de Anne Lamott, sé que tú y yo hemos hablado de la opinión de Vivekananda sobre cómo, al final, no estamos salvando el mundo. Simplemente mantener esa humildad sobre...
Sujatha: Absolutamente.
Preetha: Me dijiste: "Cada pregunta sobre el trabajo que elegimos hacer está avanzando en nuestro propio viaje de sanación, porque al fin y al cabo, para eso estamos en la Tierra".
Sujatha: Exactamente. Lo único que puedo hacer es seguir trabajando en mí misma. En realidad no tengo nada... Me encanta ese [inaudible 00:44:28] texto de yoga que hace Vivekananda, la idea de que es una locura pensar que realmente estamos haciendo algo.
Realmente no lo sabemos, y pienso en esta enorme red cósmica interdependiente y en la red kármica del universo. Si mi cuidado, mi sanación, mi ayuda a sanar a otros en este contexto es realmente cierto, podría crear una cadena de eventos perjudiciales. ¿Quién sabe? Solo puedo trabajar en mí mismo y en mi intención, mi intención cada día en cada cosa que hago. Eso es todo en lo que puedo seguir trabajando.
Los efectos dominó realmente fluyen desde mí hacia mis hijos, mi familia, otras personas con las que interactúo, mis compañeros de trabajo con suerte, si puedo mostrarme como yo todos los días en el trabajo que hago, que puedo ser la mejor versión de mí mismo que puedo ser, entonces eso va a ser beneficioso, espero.
Vinya: Hola, Sujatha. Soy Vinya, te llamo desde Berkeley. Quiero agradecerte muchísimo por participar en nuestra llamada de hoy. Te lo agradezco. Cada idea ha sido increíblemente útil. Te felicito por tu valentía y honestidad. Muchas gracias por hacerlo. Mi pregunta es: trabajo con niños que están a punto de ingresar al sistema de menores, niños muy enojados, que han sufrido abuso en casa, que sufren mucha violencia a diario y que trasladan toda esta ira al sistema escolar. La situación actual de apoyo a la escuela es muy complicada. El personal está completamente agotado y hace todo lo posible. Los estudiantes están demasiado enojados. No contamos con un sistema de gestión del comportamiento bien diseñado, por así decirlo. Pensaba que sería fantástico incorporar el enfoque del sistema de justicia restaurativa.
Mi pregunta es, ¿conoce usted algún plan de estudios o algún recurso fácil de usar donde puedan obtener ayuda o algún recurso que permita utilizar la justicia restaurativa en la escuela?
Sujatha: En las escuelas, no tengo palabras para describir a alguien local, si vives en Berkeley, California: Rita Alfred. También se hace llamar Renjitham, trabaja en el Instituto de Capacitación en Justicia Restaurativa y hace un trabajo increíble. Si buscas en Google "Instituto de Capacitación en Justicia Restaurativa", ella capacita a las escuelas en este trabajo. Una de sus principales actividades es animar a las escuelas, cuando implementan transformaciones de justicia restaurativa, a que inicien el proceso de círculo con el personal y solo con los adultos, y que estos aprendan a integrarse en el círculo, a escuchar con atención, a compartir y a resolver conflictos entre ellos primero, y a construir las nociones de relación.
Eso fluye con mucha naturalidad en los niños cuando se aplica desde el entorno adulto. Los directores, los maestros y el personal empiezan a encarnar esta forma restaurativa de mantener una buena relación, que cuando se aplica a los niños, resulta difícil posponerla un año antes de aplicarla. Vemos a los niños como el problema, pero una vez que los adultos lo hacen, los niños realmente conectan con lo que los adultos a su alrededor expresan y son, y por eso Rita es realmente brillante en ese tipo de trabajo. Soy Rita Renjitham Alfred, del Instituto de Capacitación en Justicia Restaurativa para temas relacionados con las escuelas, y ella está aquí.
Vinya: ¡Genial! Solo quería agradecerte de nuevo. Creo que toda la parte de la meditación que mencionaste y cómo te ayudó es muy reconfortante. Haré mi meditación después de esta llamada. Muchas gracias.
Angeli: Hola. Me llamo Angeli y te llamo desde Chicago. Quería darte las gracias. Tienes una historia muy interesante. De hecho, tengo dos preguntas. La primera es: ¿de verdad crees que todas las personas pueden rehabilitarse? Trabajas con jóvenes. No sé si eso explica en gran medida tus resultados alentadores. ¿Qué opinas sobre el hecho de que algunas personas ya no puedan hacerlo o, al llegar a la edad adulta, como quizás tu padre, si aún existe la posibilidad de rehabilitación?
Esa fue la primera pregunta. La segunda pregunta es: ¿cómo perdonar las malas acciones repetidas sin sentir que las estás permitiendo y sin darte la oportunidad de que el agresor se aproveche de ti? Hay actos realmente extremos como el abuso sexual, pero incluso en situaciones más cotidianas, ya sea que se trate de familiares o de alguien a quien no puedes alejar tú mismo. Es tu familia. Es un ser querido y alguien a quien aprecias, pero es alguien que, por alguna razón, crees que ha cometido malas acciones repetidamente, te ha faltado al respeto o cosas por el estilo. ¿Cómo se gestiona eso eficazmente y cómo se perdona cuando quizás es algo muy presente?
Sujatha: Excelente pregunta. ¿Es posible rehabilitar a todas las personas o alcanzar su mejor versión? No. Sí. Algunas personas sufren graves daños fisiológicos en el cerebro. Es un porcentaje minúsculo de los que tenemos actualmente tras las rejas, minúsculo, minúsculo, minúsculo.
De nuevo, en mi opinión, la cuestión no es si pueden ser rehabilitados o no, sino cuál es la forma más compasiva y eficaz de abordar su comportamiento en lugar de mirarlos desde la perspectiva de "Esta es una persona desechable. Encerrémosla para siempre".
Creo que la gran mayoría de la gente, y definitivamente los adultos. Siendo sincero, no prefiero trabajar con niños. Siento que los adultos lo entienden mejor. Los adultos han vivido experiencias y han sufrido daños increíbles. Hago círculos de perdón en prisiones con adultos, con hombres que están presos de por vida. Entro constantemente y paso mucho tiempo con hombres y mujeres en cárceles que han hecho cosas terribles e inimaginables.
Realmente, a veces creo más en ellos que el resto de nosotros, que vivimos vidas sin pensar, sobre su capacidad de cambio. La pregunta es ¿qué tipo de cosas les ofrecemos para lograr ese cambio? Todos necesitamos herramientas. Yo necesito herramientas. Necesito Vipassana. Necesité terapia. Necesité años y años de terapia. Necesité todo eso para convertirme en quien soy hoy.
Si ofreciéramos lo mismo a las personas que están encarceladas, estoy absolutamente seguro de que la gran mayoría de ellas realizaría las transformaciones necesarias para salir adelante y ser parte de nuestra comunidad. Pero no lo estamos haciendo ahora mismo. De aquí a entonces, tenemos que decidir qué hacer.
En cuanto a las faltas reiteradas, qué pregunta tan difícil, ¿verdad? Va incluso más allá de las cosas graves. A veces, esos desaires constantes y repetidos del compañero de trabajo o... lo que sea... el vecino, el pequeño detalle diario... Mil cortes de papel, en realidad. A veces, la muerte de nuestra compasión a través de los mil cortes de papel es lo más difícil de hacer. Ahí es definitivamente donde necesito mi mayor esfuerzo.
¿Cómo se ve el perdón en ese contexto? Una de las cosas que más intento analizar en esas situaciones es el autoperdón, perdonarme por la frustración y la ira que siento, empezando por eso y centrándome en dónde están mis decepciones conmigo mismo, y por qué me molesta esa pequeña cosa que mi madre repite una y otra vez. Así que trabajaré en eso primero.
En segundo lugar, en cuanto a las malas acciones reiteradas, tolerarlas y exonerar a la gente. Cuando pienso en el Dalai Lama, él dijo que perdonaba a los chinos por lo que habían hecho, y que no estaba en el Tíbet. No tenía ninguna relación.
Hay personas que no tengo en mi vida. Las llevo en mi corazón con amor y compasión, pero no tengo una relación cercana con muy pocas personas que realmente me dañan. Permitirme ser el objeto continuo de su comportamiento inflexible no me beneficia ni a mí ni a ellos. No significa que te quedes con tu abusador. No significa que te quedes con esa novia o novio que te hace daño constantemente. De hecho, el acto más compasivo para ambos podría ser romper con esa relación.
Esto es realmente difícil, y creo que es especialmente difícil para los sudasiáticos, incluso cuando esas personas son familiares, incluso cuando lo son, que necesitemos separarnos, y que eso se pueda hacer desde la compasión. El perdón no implica librar a las personas de su comportamiento. Para mí, el perdón es simplemente dejar ir la ira, el odio, el derecho a la retribución, la venganza, que llevo en el corazón.
Ya no necesito estar enojada contigo, pero seguir juntos puede que no sea de gran beneficio para ambos ni para el trabajo que ambos tenemos que hacer en esta vida. Te deseo lo mejor. Rezo por ti. Rezo por mí misma, en relación con lo que siento por ti. Pero mi perdón no se trata de eso. No se trata de seguir sometiéndome a cosas que no están bien. Eso es para las cosas más importantes.
Amith: Tenemos una pregunta de Patrick por correo electrónico. Dice: "De niño sufrí lo que podría llamar actos imperdonables. Luego crecí, me uní a la Infantería de Marina, fui a la guerra e hice cosas de las que me arrepiento. Después del servicio militar, hice cosas que lastimaron profundamente a otros. Me ha costado perdonar a quienes me han hecho daño y me cuesta perdonarme a mí mismo por las formas en que he dañado a otros. Soy más que una víctima de violencia, también soy un perpetrador. En cierto modo, es más fácil perdonar a quienes me han hecho daño que a mí mismo". Patrick quería saber tu opinión al respecto.
Sujatha: Qué hermosa pregunta, y realmente agradezco la transparencia y la disposición para compartirla. Creo que todos hemos hecho daño y todos hemos hecho bien. Si creemos en el renacimiento, entonces definitivamente todos hemos hecho un daño inimaginable, porque aquí seguimos en esta rueda de dolor; cierto, volviendo una y otra vez para resolver esto.
En parte, se debe a que me siento con ese sentimiento y no lo siento tan personalmente, como si hubiera hecho cosas terribles en esta vida, y también he hecho cosas bastante horribles en esta vida. Así que creo que el autoperdón es fundamental. Creo que es el punto de partida.
Cuando hago estas prácticas, como Tonglen y otras, a veces imagino al niño que fui y que sufrió daño, y, en cierto sentido, practico Tonglen por mí, o por el niño que aún vive dentro de mí. Creo que eso es muy importante.
Otra cosa en particular, es mantener esas dos verdades sobre nosotros mismos, que somos capaces de hacer el bien y el mal, que hemos hecho daño y que también hacemos actos de bondad realmente maravillosos.
Hay un poema de Thich Nhat Hanh llamado "Por favor, llámame por mi verdadero nombre". Patrick, espero de verdad que lo leas, y quizás debería ser una práctica diaria simplemente despertarte y leerlo o leerlo antes de acostarte. Hay una manera en que ese poema, "Por favor, llámame por mi verdadero nombre..."... Puedes buscarlo en Google... realmente nos permite... Hay un pasaje asombroso donde habla de una niña que se arroja al océano tras ser violada, una niña vietnamita, que se arroja al océano tras ser violada por un pirata, una niña refugiada. Y dice algo así como: "Soy esa niña, que tras ser violada por un pirata, me arroja al océano". Y dice: "Y yo soy ese pirata". Es solo que su corazón es incapaz de ver ahora mismo.
Apreciamos estas dos partes de nosotros mismos con la misma compasión. Creo que es fundamental ser capaces de aceptar con compasión nuestras peores acciones y profundizar, ya sea mediante terapia, meditación o cualquier otra técnica, en el origen de mi comportamiento dañino sin eximirnos de responsabilidad, ¿verdad? Examinar sus raíces e incorporar la compasión en la práctica durante todo el proceso.
Anita: Hola, Sujatha, eres muy inspiradora y no puedo expresar lo inspiradora que fue tu charla de hoy. Profundizando un poco más en el perdón, la Vipassana y la meditación, creo que con el tiempo y la meditación, la ira empieza a liberarse y a soltarla, pero ¿en qué momento empieza a desaparecer el dolor? Hay una diferencia entre ser capaz de no estar tan enojado por una situación y no sentir el dolor asociado a ella.
Sujatha: Vaya. No lo sé. Creo que varía según la persona. Gracias por tu pregunta y tu honestidad. Es muy cierto, a veces hay capas. Es como una cebolla. Todo es una cebolla increíble donde hay ira, hay dolor, hay ira, hay dolor. He escuchado diferentes teorías sobre si la ira solo enmascara nuestro dolor o si el dolor solo enmascara nuestra ira. Tiendo a pensar que la ira enmascara nuestro dolor, así que cuando reducimos la ira, la siguiente capa debajo es el dolor por las cosas que hemos sufrido, ¿verdad? Bajo ese dolor puede haber algo más, ¿verdad?
Me encanta la descripción que hace de la meditación. Creemos que será la panacea, y luego lo que sucede es que tenemos estas aguas embravecidas y las calmamos, y luego miramos hacia abajo, y lo que vemos es el neumático, las latas oxidadas y los esqueletos. La meditación no elimina esas cosas, ¿verdad? Simplemente nos permite ver lo que hay. Luego, a medida que continuamos con la práctica, entendemos cómo aferrarnos a las verdades de esas cosas que están en nuestro pasado.
Lo que puedo decir ahora es que hoy no siento ni rabia ni dolor por el abuso sexual que sufrí. No lo sé. Creo que primero se fue la rabia y luego, sí, y luego el dolor, poco después, probablemente dentro de un par de años.
Hay personas que me hicieron daño, y me gusta pensar que dejaron un vacío en mi corazón. Les pongo nombre a esos vacíos. Así que hay un vacío en mi corazón con forma de Fulano de Tal, sobre alguien que ya no está en mi vida y a quien todavía quiero mucho.
Lo que pasa es que he llegado a amar ese agujero y lo que me enseña. No es que las cosas no hayan sucedido o que ese espacio donde podría haber dolor no siempre vaya a estar ahí, sino esa persona que ya no está en mi vida. Este exnovio al que apreciaba tanto, hay un agujero en mi corazón que tiene su forma, y pienso en ese agujero todo el tiempo. No todo el tiempo. A veces me viene a la mente, pero ya no me causa dolor. Es algo que he llegado a ver como parte del viaje que he hecho en esta vida y cosas de las que tengo que aprender. Intento llenar ese espacio deseándole lo mejor ahora, pero eso me llevó mucho tiempo. Eso me llevó mucho tiempo.
Amith: Gracias. Gracias por tu pregunta, Anita.
Sujatha: Mientras esperamos a que la persona que llamó responda, quería añadir algo más a la última pregunta: me encantó lo que alguien dijo al llamar sobre que la persona detrás de la llamada es un mensaje. Es difícil pensar en mi padre como si fuera solo un mensaje.
De alguna manera, eso casi le quita la responsabilidad por lo que necesitaba haber hecho de manera diferente, y él necesitaba hacerlo de manera diferente, pero mientras estoy aquí sentado todos estos años después, no hay nada que pueda hacer al respecto, y repensar qué tengo que aprender de lo que sucedió creo que realmente ayuda, así que realmente me gusta que esa persona detrás del acto sea un mensaje.
Oradora: Hola, Sujatha. Me encantaría poder abrazarte profundamente. Gracias. Muchísima gratitud. Muchísimas gracias. Yo misma he sufrido abuso sexual. En ese momento, llegué al punto del que hablabas, Thich Nhat Hanh. Solo quería sumergirme en lo que tenían en su casa. En ese momento, ese fue mi pensamiento. Claro que, tras haberlo transformado poco a poco, como decías, hay mucho que aprender. Hay mucho potencial de transformación a partir de eso, y ¿qué puedo hacer con esa experiencia? ¿Cómo puedo ayudar a las personas que veo que han pasado por lo mismo que yo?
Esos son los pensamientos que me vienen a la mente y... Hace poco vi una película llamada "El Ferrocarrilero", y en eso es lo mismo. Es como un perdón cara a cara para mí: conoce a su agresor, habla con él y le pregunta: "¿Ves? Esto es lo que me has hecho". Es una situación de refugiado donde la otra persona lo ha hecho pasar por muchos actos tortuosos.
Así que le habla. Vuelve a hablar con él y le dice: "Me has hecho esto", y le hace pasar por lo mismo, solo para que se haga una idea de lo que pasó. Eso realmente me aclaró mucho el significado del perdón. No es algo pasivo, como "Vale, te perdono y ya está". Es algo recíproco, ¿verdad? Ahí es donde se produce algo muy holístico y se produce una transformación integral, una transformación de ambas partes.
¿Qué piensas sobre esto?
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4 PAST RESPONSES
Thank you for sharing this entire episode . Touched , moved and inspired . I relived my own Vippasana experience , where I had gone due to my own marriage having broken down . That was in 1998 . I owe immense gratitude to Goenkaji ( who brought Vippsana into india ) where and who I am today , for I continue practicing Vippasana till today . Over the years Vippsana did help me to gradually move away from Hinduism into Buddhism which has head a profound effect on my Humanness , Thank you once again .
Thank you so much for sharing the entire transcript. I read it through with mindfulness and deep attention. I appreciate so much Sujatha's courage and open sharing of her experiences and of the power of forgiveness and restorative justice. Truly, I believe it is the most powerful and enduring way to create change and bring healing for all concerned. Thank you for reminding us of the power of compassion!
This was such an inspirational story worthy all the time invested in reading it. It gives us a lesson in forgiveness. forgiveness is for ourselves more than anything. For many years I was carrying this tremendous amount of rage and anger against my parents that it got into the point that really affected by health. When I started searching and going deeply into what was really causing these symptoms and illnesses I discovered it was me. I was needing to forgive myself and let go of the past and also look al the gift that they were giving to me as parents. The moment I forgave myself and them and let go of the past and what I thought was hurting me that moment a huge shift in energy occurred, my perception of seen things shifted and in a week and a have all the pain and suffering and all the body illnesses were gone.
Powerful piece. I loved listening to this inspiring woman. One correction - the author of Trauma and Recovery is Judith Herman. A wonderful book and a must read for anyone who has experienced trauma or knows someone who has.