Preetha : Impliquez la communauté dans le processus de guérison ; c'est exact.
Sujatha : Oui. Nous impliquons la communauté dans le processus de guérison. Nous obtenons des résultats vraiment magnifiques et personnalisés dans chaque cas. On demande à certains enfants de peindre un tableau à l’huile pour une victime d’un crime. On demande à d’autres de reconstruire une clôture qu’ils ont incendiée et de travailler avec un charpentier pour ce faire.
J'ai travaillé sur une affaire d'homicide où le jeune homme, victime du crime, devait purger une peine de prison pour avoir tué sa fiancée. De plus, on lui a proposé une peine réduite à 20 ans au lieu de la peine de mort ou de la perpétuité. Pendant ces 20 ans, il s'est engagé à se renseigner sur la violence dans les relations amoureuses chez les adolescents, à mettre en place des programmes de justice réparatrice en prison et à témoigner publiquement, s'il est autorisé à intervenir dans les lycées, pour expliquer qu'il avait ôté la vie à sa petite amie dans le cadre de cette violence. C'est vraiment remarquable que les victimes aient participé à la décision concernant les modalités de cette réparation. Chaque cas est unique. Preetha : J'aurais tellement de questions à vous poser à ce sujet, mais je suis consciente du temps dont nous disposons et je souhaite laisser la place aux questions. Il y a deux points que je tiens absolument à aborder avec vous. Premièrement, je sais que vous travaillez beaucoup sur les violences sexuelles au sein de la communauté sud-asiatique. J'aimerais bien en savoir un peu plus.
J'aimerais vraiment vous entendre parler de votre expérience en tant que participant au système de justice pénale. Vous êtes plongé·e dans une telle fange, pour ainsi dire, qu'au quotidien, vous devez vous blinder et affronter une souffrance et une douleur indicibles. Comment faites-vous pour rester fidèle à vos valeurs ? Comment restez-vous concentré·e sur votre travail ? Et pour revenir à la question que vous avez posée au dalaï-lama : comment y parvenir sans être motivé·e par la colère ?
Sujatha : Eh bien, je vais commencer par répondre à cette question. J’ai simplement un ensemble de pratiques que j’essaie d’appliquer autant que possible. L’une d’elles est le Tonglen, cette notion de donner et de recevoir. Je demande aux gens de se renseigner sur le Tonglen, mais il s’agit simplement d’inspirer la souffrance que je vois devant moi et d’expirer mon calme relatif, mon bonheur relatif ou mon amour envers les autres, qu’une personne m’insulte ou non. Que ce soit lors d’une réunion houleuse, dans un contexte judiciaire ou lorsqu’un jeune est furieux contre moi parce qu’il doit suivre ce programme de déjudiciarisation, peu importe. La pratique du Tonglen est essentielle à mon équilibre mental et à mon efficacité dans mon travail.
L'autre chose, c'est que je lis les Huit Versets de la Transformation de la Pensée tous les matins, et c'est vraiment une façon pour moi de commencer ma journée en réfléchissant à ces versets.
L'autre chose, c'est que je continue à pratiquer la méditation assise, et quoi qu'il arrive, je commence par me concentrer sur ma respiration, je reviens à elle. Je reviens sans cesse à ma respiration avant d'agir, avant de réagir, surtout quand je sens dans mon corps… Je sais où, dans mon corps, je sens cette colère monter en moi, sur mon visage et dans mes bras. Chacun a son propre point d'ancrage, peut-être dans son propre corps, où l'on sent cette chaleur monter.
Alors je respire profondément dans ces endroits et je reste attentive à ma respiration, même s'il ne s'agit que d'une seule respiration. J'ai quelques techniques pour cela.
Le travail de sensibilisation aux abus sexuels sur enfants au sein de la communauté sud-asiatique est tout nouveau et me passionne. Les cercles de parole et les processus de résolution de problèmes peuvent servir à répondre aux questions suivantes : « Qui a été victime ? », « De quoi a-t-elle besoin ? » et « À qui incombe la responsabilité de répondre à ces besoins ? ». On peut mener cette démarche avec l’auteur des faits et la victime, ou réunir un groupe de survivants en cercle pour un processus de résolution de problèmes.
Ce que je fais, c'est rencontrer un groupe d'adultes d'origine sud-asiatique ayant survécu à des abus sexuels durant leur enfance. Nous faisons quelque chose d'inédit : partager nos histoires. Nous sommes hindous, musulmans, bouddhistes et originaires de différents pays d'Asie du Sud. Nous commençons tout juste à trouver des réponses à ces questions : « Comment ai-je subi ces abus ? », « De quoi ai-je besoin ? », « À qui incombe la responsabilité de répondre à ces besoins ? »
Étonnamment, personne n'a exprimé le souhait de voir son agresseur incarcéré. On a souvent exprimé d'autres besoins, mais parfois, on commence et on termine par la méditation [inaudible 00:37:16]. Un simple moment de silence, être ensemble, puis partager nos histoires. Accueillir les histoires des uns et des autres avec compassion et trouver des points communs dans nos parcours a été très puissant.
En Inde, nous sommes confrontés à une véritable pandémie de violences sexuelles. Preetha, je pense qu'il s'agit d'un traumatisme transgénérationnel qui se transmet, et nous devons nous préoccuper du taux d'abus sexuels sur enfants, que le gouvernement indien estime à plus de 50 %. Cinquante-trois pour cent des enfants indiens sont victimes d'abus sexuels. Plus de la moitié d'entre eux sont des garçons. C'est un chiffre terrible.
Notre solution ne peut être… On pourrait recouvrir le pays de prisons, du Cachemire à Kanyakumari, et nous n'aurions pas assez de place pour enfermer tous ceux qui commettent ces actes. Comme nous le savons grâce aux États-Unis, notre expérience ratée d'incarcération de masse n'est pas un exemple à suivre.
Comment pourrions-nous aborder ces problèmes avec une approche axée sur la guérison, la réparation, et une solution du type « Comment mettre fin aux abus sexuels sur enfants ? » qui se soucie autant d'aider les auteurs de ces actes à cesser de les commettre, pour leur propre guérison morale et personnelle, que d'accompagner les victimes ? Je pense que nous devons intégrer tous ces aspects dans notre travail.
Ce n'est que le début, et nous sommes vraiment enthousiastes… Mon collègue et moi sommes vraiment très enthousiastes à l'idée de ce que l'avenir pourrait nous réserver si nous commencions simplement à examiner ces questions avec un cœur ouvert.
Preetha : C’est drôle. Quand vous êtes allée à Dharamsala pour la première fois et que vous avez dit avoir rencontré la communauté tibétaine en exil, je me souviens que vous aviez mentionné qu’en leur racontant votre colère, ils vous avaient répondu : « Ah, eh bien, ça n’arrive pas chez nous. » Entendez-vous la même chose aujourd’hui de la part de la communauté sud-asiatique, aux États-Unis comme en Asie du Sud ? Entendez-vous… ?
Sujatha : Non, Preetha, presque tout le monde dit : « Oui, on sait que c’est une pandémie dans notre communauté, mais qu’est-ce qu’on y fait ? » Non, je n’ai jamais entendu personne dire ça, à part… Non. Tout le monde dit, plus ou moins : « Ça n’arrive pas dans notre communauté. » Ce qui se passe, c’est que chez les Sud-Asiatiques, j’entends dire : « Ça n’arrive pas dans notre famille. On sait que ça arrive, mais ça arrive dans les mauvaises familles. »
J'aime dire : « C'est arrivé dans ma famille, pourtant considérée comme une bonne famille. » Quand on pense au niveau d'études, aux privilèges, à la caste, etc., on se rend compte que c'est arrivé dans ma famille. C'est arrivé même à des personnes instruites. Ça arrive dans toutes les communautés.
Oui. Mais c'est un chiffre particulièrement alarmant. Je ne sais pas s'il est plus élevé en réalité. Aux États-Unis, une fille sur quatre et un garçon sur six sont victimes d'abus sexuels. C'est la forme de violence la plus répandue chez les enfants du pays. Ces chiffres sont bien supérieurs à ceux de la violence armée, des enlèvements et du harcèlement scolaire. C'est la première forme de violence subie par les enfants aux États-Unis.
Je pense que ce problème est sous-estimé aux États-Unis parce que les conséquences juridiques de la protection de l'enfance et de l'incarcération sont beaucoup plus importantes aux États-Unis ; les conséquences en matière d'immigration sont également beaucoup plus importantes ici aux États-Unis.
En Inde, le problème est qu'ils ignorent ces agissements ou qu'ils ne sont pas poursuivis. Mais comme ce n'est pas le cas, parce que les services de protection de l'enfance ne vont pas vous retirer vos enfants aussi fréquemment qu'ici, je pense que les gens se sentaient beaucoup plus à l'aise de dire la vérité aux autorités gouvernementales qui interrogent des dizaines de milliers de familles et d'enfants à travers l'Inde, car ils pouvaient le faire sans craindre de représailles. C'est problématique, mais cela permet aussi de mieux comprendre ce qui se passe réellement.
Je ne sais pas si l'Inde connaît plus d'abus sexuels que les États-Unis. D'une certaine manière, comme nous commençons tout juste à analyser ce phénomène en Asie du Sud, il est difficile de déterminer quelle devrait être la réponse à apporter aux violences sexuelles pour résoudre réellement le problème. Je pense qu'il y a là des pistes intéressantes à explorer.
Preetha : Waouh ! Je sais que vous êtes très sollicitée comme conférencière et comme guérisseuse, aidant les communautés à se reconstruire. Vous pourriez passer vos journées à parcourir le monde pour aider les victimes et les communautés. Comment gérez-vous vos priorités et comment prenez-vous soin de vous ?
Sujatha : Je sais que tu aimes aussi cette citation d’Anne Lamott : « Les phares ne parcourent pas l’île à la recherche de bateaux à sauver. Ils restent là, à briller. » J’essaie de me le rappeler constamment. Ma boîte mail déborde de 6 800 messages sans réponse, n’est-ce pas ? Beaucoup proviennent de victimes d’abus sexuels sur mineurs. Beaucoup d’autres disent : « Mon enfant a été emprisonné pour un crime qu’il n’a pas commis et il est battu. » Ce sont des messages déchirants.
J'ai un enfant de huit ans qui doit être ma priorité absolue, un chien âgé qui ne va plus tarder à mourir, et un conjoint et une famille pour lesquels je dois également être présent.
Une partie de ce processus repose sur le pardon envers soi-même ; en réalité, il s'agit d'accepter que je ne suis pas un Bouddha. Je ne suis pas pleinement illuminé. Je ne peux pas me manifester dans de multiples dimensions et réalités. Peut-être que les vues de mes conférences sur YouTube peuvent m'aider dans cette direction, mais concrètement, je ne le peux pas. À un certain point, si je ne place pas mon propre cheminement de guérison au centre de mes préoccupations, si je ne prends pas ce temps le matin pour méditer, si je ne prends pas ce temps pour aider mon enfant à faire ses devoirs le soir, je ne pourrai pas leur offrir le meilleur de moi-même.
Je vais apprendre à mieux répondre à ces e-mails. Pouvoir m'excuser quand je réponds en retard, c'est important. Par exemple : « Je suis vraiment désolé(e) que vous m'ayez invité(e) à donner cette conférence le mois dernier. » Écrire des e-mails d'excuses et dire : « Je suis vraiment très occupé(e), et je suis sincèrement désolé(e) », c'est vraiment libérateur. Pouvoir simplement dire : « Je ne peux pas », et ajouter : « J'espère pouvoir vous être utile d'une autre manière à l'avenir, c'est très bien. »
Preetha : Avec cette citation d’Anne Lamott, je sais que nous avons déjà parlé des idées de Vivekananda sur le fait qu’en fin de compte, nous ne sauvons pas le monde. Il faut simplement garder cette humilité…
Sujatha : Absolument.
Preetha : Vous m'avez dit : « Chaque question que nous nous posons sur le travail que nous choisissons de faire contribue à notre propre cheminement de guérison, car au final, c'est pour cela que nous sommes sur Terre. »
Sujatha : C’est tout à fait exact. Tout ce que je peux faire, c’est continuer à travailler sur moi-même. Je n’ai pas vraiment… J’adore ce texte de yoga de Vivekananda, cette idée qu’il est insensé de penser que nous faisons réellement quoi que ce soit.
On ne sait vraiment pas, et je pense à cet immense réseau cosmique d'interdépendance et à la toile karmique de l'univers. Mes efforts pour guérir, aider les autres à guérir dans ce contexte, pourraient-ils vraiment créer une chaîne d'événements néfastes ? Qui sait ? Tout ce que je peux faire, c'est travailler sur moi-même et sur mon intention, chaque jour, dans tout ce que j'entreprends. C'est le seul aspect sur lequel je peux continuer à travailler.
Les retombées positives se font vraiment sentir de moi à mes enfants, ma famille, aux autres personnes avec qui j'interagis, j'espère mes collègues, que si je peux être moi-même chaque jour dans mon travail, et donner le meilleur de moi-même, alors cela sera bénéfique, je l'espère.
Vinya : Bonjour Sujatha. Ici Vinya, de Berkeley. Je tiens à vous remercier chaleureusement d'avoir participé à notre appel aujourd'hui. Votre contribution a été précieuse. Vos précieux conseils nous ont été d'une aide inestimable. Je vous admire pour votre courage et votre franchise. Merci infiniment. Ma question est la suivante : je travaille avec des enfants à la limite de la délinquance juvénile, des enfants très en colère, victimes de maltraitance familiale, exposés quotidiennement à la violence, et qui reportent toute cette colère sur le système scolaire. La situation est actuellement très délicate pour soutenir l'établissement. Le personnel est épuisé et fait de son mieux. Quant aux élèves, leur colère est palpable. Nous n'avons pas vraiment de système de gestion du comportement bien rodé. Je pensais qu'il serait formidable d'intégrer certains aspects de la justice restaurative.
Ma question est la suivante : connaissez-vous un programme d'enseignement ou une ressource facile à utiliser où ils pourraient trouver de l'aide, ou toute autre ressource permettant d'appliquer la justice réparatrice à l'école ?
Sujatha : Dans les écoles, je ne saurais trop recommander Rita Alfred, une personne de Berkeley, en Californie. Elle est aussi connue sous le nom de Renjitham. Elle travaille à l'Institut de formation à la justice restaurative et son travail est remarquable. Vous trouverez des informations en tapant « Institut de formation à la justice restaurative » sur Google. Elle forme les écoles à cette approche. L'une de ses actions les plus importantes est d'encourager les écoles, lorsqu'elles entreprennent une transformation vers la justice restaurative, à commencer par un cercle de parole avec le personnel, uniquement les adultes. Ces derniers apprennent à s'intégrer au cercle, à pratiquer l'écoute active et profonde, à partager leurs expériences, à résoudre les conflits entre eux et à développer ainsi une relation de confiance.
Cela se transmet très naturellement aux enfants lorsqu'on l'applique dans un contexte adulte. Les directeurs, les enseignants, le personnel, commencent à incarner cette approche restaurative et à instaurer de bonnes relations. Du coup, lorsqu'on l'applique aux enfants, il est difficile d'attendre un an avant de le faire. On a tendance à considérer les enfants comme le problème, mais une fois que les adultes s'y mettent, les enfants sont vraiment influencés par ce que les adultes qui les entourent expriment et font. Rita est vraiment excellente dans ce domaine. Il s'agit de Rita Renjitham Alfred, de l'Institut de formation à la justice restaurative pour les écoles, et elle est juste ici.
Vinya : C'est formidable. Je voulais simplement vous remercier encore une fois. Je trouve très encourageant tout ce que vous avez dit sur la méditation et sur la façon dont elle vous a aidée. Je vais faire ma méditation après cet appel. Merci beaucoup.
Angeli : Bonjour. Je m'appelle Angeli et je vous appelle de Chicago. Je tenais absolument à vous remercier. Votre histoire est vraiment touchante. J'ai deux questions, en fait. Premièrement, croyez-vous vraiment que tout le monde puisse être réhabilité ? Vous travaillez avec des jeunes. Je me demande si cela explique en grande partie les résultats encourageants que vous observez. Que pensez-vous de l'idée que certaines personnes soient peut-être irrémédiablement perdues, ou qu'en devenant adultes, comme votre père par exemple, une réhabilitation reste possible ?
Voilà pour la première question. Ma deuxième question est la suivante : comment pardonner des actes répréhensibles répétés sans avoir l’impression de les cautionner et de se rendre vulnérable à l’exploitation ? Il y a des actes extrêmes comme les abus sexuels, mais même dans un contexte plus banal, qu’il s’agisse d’un membre de votre famille ou d’une personne que vous ne pouvez pas forcément écarter, c’est votre famille, un être cher, quelqu’un qui compte pour vous, mais qui, pour une raison ou une autre, vous semble avoir commis des actes répréhensibles ou un manque de respect répétés. Comment gérer cela efficacement ? Et comment pardonner, même si c’est un problème très actuel ?
Sujatha : Excellente question. Est-ce que tout le monde peut être réhabilité, ou est-ce que tout le monde peut devenir la meilleure version de soi-même ? Non. Oui. Certaines personnes souffrent de graves lésions cérébrales. Cela représente un très faible pourcentage des personnes actuellement incarcérées, vraiment très faible.
À mon sens, la question n'est pas de savoir s'ils peuvent être réhabilités, mais plutôt quelle est la manière la plus compatissante et efficace d'aborder leur comportement au lieu de les considérer comme des individus à jeter. Enfermons-les à vie.
Je pense que la grande majorité des gens, et surtout les adultes, comprennent mieux la situation. Franchement, je préfère ne pas travailler avec les enfants. J'ai l'impression que les adultes comprennent mieux. Ils ont vécu des choses terribles et ont subi des préjudices inimaginables. J'anime des cercles de pardon en prison avec des adultes, notamment des détenus condamnés à perpétuité. J'y vais régulièrement et je passe beaucoup de temps avec des hommes et des femmes incarcérés qui ont commis des actes absolument abominables.
Je crois sincèrement, parfois plus que nous autres qui menons des vies insouciantes, en leur capacité de changer. La question est : que leur offrons-nous pour qu'ils puissent opérer ce changement ? Nous avons tous besoin d'outils. J'en ai besoin. J'ai besoin de Vipassana. J'ai eu besoin d'une thérapie. J'ai eu besoin d'années et d'années de thérapie. J'ai eu besoin de tout cela pour devenir qui je suis aujourd'hui.
Si nous proposions les mêmes choses aux personnes incarcérées, je suis absolument convaincu que l'immense majorité d'entre elles opéreraient les transformations nécessaires pour sortir de prison et devenir des membres actifs et précieux de notre communauté. Mais ce n'est pas le cas actuellement. D'ici là, nous devons trouver une solution.
En matière de comportements répréhensibles répétés, quelle question complexe ! C'est bien plus que les grandes offenses. Parfois, ce sont ces affronts constants et répétés d'un collègue ou… peu importe… du voisin, les petites choses du quotidien… Mille coupures, en somme. Se défaire de notre compassion par ces mille petites blessures est parfois la chose la plus difficile à faire. C'est là que je dois absolument concentrer mes efforts.
À quoi ressemble le pardon dans ce contexte ? Dans ces situations, j’essaie avant tout de me pardonner à moi-même, de me pardonner ma frustration et ma colère. Je commence par là, en me recentrant sur moi-même, en identifiant ce qui me déçoit et en comprenant pourquoi je suis si agacée par ce petit détail que ma mère répète sans cesse. Je travaille donc d’abord sur ce point.
Deuxièmement, concernant les actes répréhensibles répétés, le fait de les tolérer et de laisser les responsables s'en tirer à bon compte. Quand je pense au dalaï-lama, il a déclaré pardonner aux Chinois pour leurs agissements, et pourtant il n'est pas au Tibet. Il n'entretient aucune relation avec eux.
Il y a des personnes que je n'ai plus dans ma vie. Je les garde dans mon cœur avec amour et compassion, mais je n'entretiens pas de relations étroites avec certaines personnes qui me font vraiment du mal. Me laisser subir leur comportement toxique n'est bénéfique ni pour moi ni pour elles. Cela ne signifie pas que vous devriez rester avec votre agresseur. Cela ne signifie pas que vous devriez rester avec ce petit ami ou cette petite amie qui vous fait constamment souffrir. En réalité, la décision la plus humaine pour vous deux serait peut-être de rompre.
C'est vraiment difficile, et je pense que c'est particulièrement difficile pour les Sud-Asiatiques, même lorsqu'il s'agit de membres de la famille. Il arrive que nous devions prendre nos distances, et ce, par compassion. Pardonner, ce n'est pas absoudre les gens de leurs actes. Pour moi, pardonner, c'est simplement me libérer de la colère, de la haine, du besoin de vengeance que je porte en moi.
Je n'ai plus besoin d'être en colère contre toi, mais notre relation continue n'est peut-être pas la plus bénéfique pour nous deux, ni pour le travail que nous avons à accomplir dans cette vie. Je te souhaite le meilleur. Je prie pour toi. Je prie aussi pour moi-même, compte tenu de mes sentiments à ton égard. Mais mon pardon ne porte pas sur cela. Il ne s'agit pas de continuer à m'infliger ce qui est inacceptable. Cela, c'est pour les choses vraiment graves.
Amith : Nous avons reçu une question par courriel de Patrick. Il dit : « J'ai subi, enfant, des actes que je qualifierais d'impardonnables. J'ai ensuite grandi, je me suis engagé dans les Marines, je suis parti à la guerre et j'ai fait des choses que je regrette. Après l'armée, j'ai commis des actes qui ont profondément blessé autrui. J'ai eu du mal à pardonner à ceux qui m'ont fait du mal et à me pardonner à moi-même pour le mal que j'ai pu faire aux autres. Je suis plus qu'une simple victime de violence, j'en suis aussi un auteur. D'une certaine manière, il m'est plus facile de pardonner à ceux qui m'ont fait du mal qu'à moi-même. » Patrick souhaitait connaître votre avis à ce sujet.
Sujatha : Quelle belle question ! J’apprécie vraiment cette transparence et cette volonté de partager cela. Je pense que nous avons tous fait du mal et du bien. Si nous croyons en la renaissance, alors nous avons tous commis des actes impensables, car nous sommes encore pris dans ce cycle de souffrance ; nous revenons sans cesse pour régler nos problèmes.
Une partie du processus consiste pour moi à accepter ce sentiment, à ne pas le ressentir aussi personnellement, comme si j'avais commis des actes terribles dans cette vie (et j'en ai fait, en effet). Le pardon envers soi-même est donc, je crois, absolument essentiel. C'est le point de départ.
Quand je pratique ces exercices, comme le Tonglen, il m'arrive d'imaginer l'enfant que j'étais, celle qui a subi des souffrances, et de pratiquer le Tonglen en quelque sorte pour moi, pour cet enfant intérieur qui vit encore en moi. Je pense que c'est vraiment important.
Un autre point important à ce sujet, c'est de garder à l'esprit ces deux vérités sur nous-mêmes : que nous sommes capables de faire le bien et le mal, que nous avons fait du mal et que nous accomplissons aussi de merveilleux actes de bonté.
Il y a un poème de Thich Nhat Hanh intitulé « Appelez-moi par mon vrai nom ». Patrick, j'espère vraiment que tu le liras, et peut-être que tu devrais en faire une habitude quotidienne, le lire au réveil ou avant de te coucher. Ce poème, « Appelez-moi par mon vrai nom »… Tu peux le trouver sur Google… nous permet vraiment de… Il y a ce passage poignant où il parle d'une enfant qui se jette à la mer après avoir été violée, une enfant vietnamienne, une enfant réfugiée, violée par un pirate. Et il dit quelque chose comme : « Je suis cette enfant qui, après avoir été violée par un pirate, se jette à la mer. » Et il ajoute : « Et je suis ce pirate. » C'est juste que, pour l'instant, son cœur est incapable de voir.
Nous accueillons ces deux aspects de nous-mêmes avec la même compassion. Je pense que c'est un élément essentiel de ce travail : être capable de s'accueillir avec compassion, ainsi que nos pires actions, et d'explorer en profondeur, par la thérapie, la méditation ou tout autre moyen, l'origine de nos comportements néfastes, sans pour autant nous en dédouaner. Il s'agit d'en examiner les racines et de cultiver la compassion tout au long de cette démarche.
Anita : Bonjour Sujatha, tu es une véritable source d'inspiration et je n'ai pas de mots pour te dire à quel point ton intervention d'aujourd'hui était enrichissante. Pour approfondir le sujet du pardon, de la Vipassana et de la méditation, je crois qu'avec le temps et la pratique de la méditation, la colère commence à s'apaiser et on apprend à lâcher prise. Mais à quel moment la souffrance disparaît-elle ? Il y a une différence entre être moins en colère face à une situation et ne plus ressentir la souffrance qui y est associée.
Sujatha : Waouh. Je ne sais pas. Je pense que ça varie d'une personne à l'autre. Merci pour ta question et ta franchise. C'est tellement vrai, parfois il y a plusieurs couches. C'est comme un oignon. Tout est un oignon incroyable où il y a de la colère, de la douleur, de la colère, de la douleur. J'ai entendu différentes théories : la colère masque-t-elle notre douleur ou la douleur masque-t-elle notre colère ? J'ai tendance à penser que la colère masque notre douleur, de sorte que lorsqu'on la réduit, la couche suivante, en dessous, est la douleur liée à ce qu'on a vécu ; n'est-ce pas ? Et sous cette douleur, il y a peut-être autre chose ; n'est-ce pas ?
J'aime beaucoup la description de la méditation. On s'imagine que ce sera la solution miracle, mais en réalité, on se retrouve face à des eaux tumultueuses qu'on apaise. Puis, en regardant au fond, on ne voit que des pneus, des boîtes de conserve rouillées et des squelettes. La méditation ne fait pas disparaître ces choses, n'est-ce pas ? Elle nous permet simplement de voir ce qui est là. Et en pratiquant régulièrement, on apprend à accepter la vérité de ces choses qui appartiennent à notre passé.
Ce que je peux dire aujourd'hui, c'est que je ne ressens ni colère ni douleur concernant les abus sexuels que j'ai subis. Je ne sais pas. Je crois que la colère est partie en premier, puis la douleur, peu après, probablement en l'espace de deux ans.
Il y a des gens qui m'ont fait du mal, et j'aime à penser qu'ils ont laissé un vide dans mon cœur. Je nomme ces vides. Par exemple, il y a un vide en forme de Untel dans mon cœur, à propos de quelqu'un qui n'est plus dans ma vie mais à qui je tiens encore beaucoup.
Ce que c'est, c'est que j'ai fini par aimer ce vide et ce qu'il m'apprend. Ce n'est pas que les choses ne se soient pas produites, ni que cet espace, autrefois rempli de douleur, ne sera pas toujours là, mais plutôt cette personne qui n'est plus dans ma vie. Cet ex-petit ami, auquel je tenais beaucoup, a laissé un vide dans mon cœur qui lui ressemble, et je pense à ce vide souvent. Pas tout le temps. Parfois, il me revient en mémoire, mais il ne me fait plus souffrir. J'ai appris à le considérer comme une étape de mon parcours de vie, une leçon à tirer. J'essaie maintenant de combler ce vide en lui souhaitant le meilleur, mais ça a été long. Ça a été long.
Amith : Merci. Merci pour votre question, Anita.
Sujatha : En attendant l’appel de notre interlocuteur, je voulais juste ajouter une chose à la question précédente : j’ai beaucoup aimé ce qu’une personne a dit au téléphone, à propos de la personne derrière le personnage qui est un message. C’est difficile d’imaginer mon père comme un simple message, en quelque sorte.
D'une certaine manière, cela le dégage presque de toute responsabilité quant à ce qu'il aurait dû faire différemment, et il aurait effectivement dû le faire différemment, mais alors que je suis assise ici toutes ces années plus tard, je ne peux rien y changer, et repenser à ce que je dois apprendre de ce qui s'est passé m'aide vraiment, donc j'aime vraiment cette idée que la personne derrière l'acte est un message.
Intervenante : Bonjour Sujatha. J'aimerais tellement pouvoir vous serrer fort dans mes bras. Merci. Je vous suis infiniment reconnaissante. Merci beaucoup. J'ai moi-même subi des abus sexuels. À ce moment-là, j'ai vraiment ressenti ce que Thich Nhat Hanh dont vous parliez. Je voulais juste me fondre dans le [...] qu'ils avaient chez eux. C'est ce que je pensais à cet instant précis. Bien sûr, en parvenant à transformer cette expérience petit à petit, comme vous le disiez, on peut en tirer de nombreux enseignements. Il y a un immense potentiel de transformation à partir de cela, et que puis-je faire de cette expérience ? Comment puis-je aider les personnes qui ont vécu la même chose que moi ?
Voilà les pensées qui me viennent à l'esprit… Récemment, j'ai vu un film intitulé « The Railway Man », et c'est la même chose. C'est comme un pardon en tête-à-tête : il rencontre son agresseur, lui parle et lui demande : « Voilà ce que tu m'as fait. » C'est une situation comparable à celle d'un réfugié, où l'autre personne lui a infligé d'innombrables souffrances.
Alors il lui parle. Il retourne le voir et lui dit : « C’est toi qui m’as fait ça », et il lui fait revivre la même chose, juste pour qu’il comprenne ce qu’il a vécu. Ça m’a vraiment éclairé sur le sens du pardon. Ce n’est pas juste une attitude passive, du genre : « OK, je te pardonne et c’est tout. » C’est un échange, n’est-ce pas ? C’est là que ça devient vraiment holistique et qu’une transformation profonde et saine se produit, de part et d’autre.
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Thank you for sharing this entire episode . Touched , moved and inspired . I relived my own Vippasana experience , where I had gone due to my own marriage having broken down . That was in 1998 . I owe immense gratitude to Goenkaji ( who brought Vippsana into india ) where and who I am today , for I continue practicing Vippasana till today . Over the years Vippsana did help me to gradually move away from Hinduism into Buddhism which has head a profound effect on my Humanness , Thank you once again .
Thank you so much for sharing the entire transcript. I read it through with mindfulness and deep attention. I appreciate so much Sujatha's courage and open sharing of her experiences and of the power of forgiveness and restorative justice. Truly, I believe it is the most powerful and enduring way to create change and bring healing for all concerned. Thank you for reminding us of the power of compassion!
This was such an inspirational story worthy all the time invested in reading it. It gives us a lesson in forgiveness. forgiveness is for ourselves more than anything. For many years I was carrying this tremendous amount of rage and anger against my parents that it got into the point that really affected by health. When I started searching and going deeply into what was really causing these symptoms and illnesses I discovered it was me. I was needing to forgive myself and let go of the past and also look al the gift that they were giving to me as parents. The moment I forgave myself and them and let go of the past and what I thought was hurting me that moment a huge shift in energy occurred, my perception of seen things shifted and in a week and a have all the pain and suffering and all the body illnesses were gone.
Powerful piece. I loved listening to this inspiring woman. One correction - the author of Trauma and Recovery is Judith Herman. A wonderful book and a must read for anyone who has experienced trauma or knows someone who has.