सुजाथा बलिगा: अक्षम्य कृत्यों की क्षमा

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दरअसल, यह समुदाय के भीतर का मामला है। इसमें लोग अपने ही समुदाय और अपने ही परिवार को नुकसान पहुंचा रहे हैं। हमें इस तरह की चीजों के बारे में ज्यादा चिंता करने की जरूरत नहीं है।

प्रीथा: समुदाय को उपचार में शामिल करें; ठीक है।

सुजाता: जी हाँ। हम समुदाय को उपचार प्रक्रिया में शामिल करते हैं। हम हर मामले में बेहद खूबसूरत और अलग-अलग तरह के परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। कुछ बच्चों को अपराध पीड़ित के लिए तेल चित्रकला बनाने को कहा जाता है। कुछ बच्चों को उनके द्वारा जलाई गई बाड़ को दोबारा बनाने और बढ़ई के साथ मिलकर काम करने को कहा जाता है।

मैंने एक हत्या के मामले पर काम किया, जिसका नतीजा यह हुआ कि पीड़ित युवक को अपनी मंगेतर की हत्या के लिए जेल की सजा काटनी पड़ी। इसके अलावा, वे चाहते थे कि उसे... उसकी सजा कम कर दी गई, मृत्युदंड या अनिवार्य आजीवन कारावास के बजाय 20 साल की सजा दी गई, और उन 20 वर्षों के दौरान उसने किशोर डेटिंग हिंसा के बारे में सब कुछ सीखने, जेल के अंदर पुनर्स्थापनात्मक न्याय कार्यक्रम शुरू करने, और हाई स्कूलों में हथकड़ी लगे होने पर सार्वजनिक रूप से अपनी प्रेमिका की हत्या के बारे में बोलने पर सहमति जताई है। यह वाकई उल्लेखनीय है कि पीड़ित ने उसके साथ मिलकर यह तय किया कि इस मामले को सही करने के लिए क्या करना होगा। हर मामला सचमुच अलग होता है। प्रीथा: मैं आपसे इस बारे में बहुत कुछ पूछना चाहती हूं, लेकिन मैं समय का ध्यान रख रही हूं और सवालों के लिए जगह छोड़ना चाहती हूं। लेकिन दो बातें हैं जिन पर मैं आपसे विशेष रूप से चर्चा करना चाहती हूं। एक, मुझे पता है कि आप दक्षिण एशियाई समुदाय में यौन शोषण के मुद्दे पर बहुत काम कर रही हैं। मुझे इसके बारे में थोड़ा सुनना अच्छा लगेगा।

तो मैं सचमुच आपसे यह सुनना चाहूंगा कि आपराधिक न्याय प्रणाली में एक भागीदार के रूप में, आप एक दिन में ही इतनी गंदगी से घिरे रहते हैं, आपको हर दिन असहनीय पीड़ा और दर्द का सामना करना पड़ता है। आप अपने मूल्यों पर कैसे अडिग रहते हैं? आप अपने काम में कैसे स्थिर रहते हैं? और दलाई लामा से पूछे गए आपके प्रश्न पर वापस आते हुए, आप क्रोध से प्रेरित हुए बिना यह सब कैसे करते हैं?

सुजाता: ठीक है, मैं पहले इसका जवाब देती हूँ। मैं कुछ अभ्यास करती हूँ जिनका यथासंभव पालन करने का प्रयास करती हूँ। इनमें से एक है टोंगलेन, यानी देने और लेने की अवधारणा। मैं लोगों से इसे खोजने के लिए कहती हूँ, टोंगलेन, लेकिन वास्तव में इसका अर्थ है मेरे सामने जो पीड़ा मैं देखती हूँ उसे महसूस करना और उसके प्रति अपनी सापेक्ष शांति, अपनी सापेक्ष खुशी या अपना प्रेम प्रकट करना, चाहे कोई मेरे सामने मेरा अपमान कर रहा हो या नहीं। किसी गरमागरम बहस में, किसी आपराधिक न्याय प्रणाली के संदर्भ में या जब कोई बच्चा मुझसे इस बात पर बहुत क्रोधित हो कि उसे इस डायवर्जन कार्यक्रम में भाग लेना पड़ रहा है, चाहे कुछ भी हो। टोंगलेन का अभ्यास मेरी मानसिक शांति और कार्य में मेरी प्रभावशीलता के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

दूसरी बात यह है कि मैं हर सुबह विचार परिवर्तन के आठ श्लोक पढ़ता हूं, और वास्तव में मैं अपने दिन की शुरुआत विचार परिवर्तन के उन श्लोकों के बारे में सोचकर ही करने की कोशिश करता हूं।

दूसरी बात यह है कि मैं बैठने का अभ्यास जारी रखता हूँ, और चाहे कुछ भी हो, चाहे मुझ पर कितना भी दबाव आए, मैं अपनी साँस पर ध्यान केंद्रित करता हूँ। मैं कोई भी काम करने से पहले, कोई भी प्रतिक्रिया देने से पहले, बार-बार अपनी साँस पर ध्यान देता हूँ, खासकर जब मुझे अपने शरीर में कुछ महसूस होता है... मुझे पता है कि मेरे शरीर के किस हिस्से में मुझे गुस्सा उभरने लगता है, खासकर मेरे चेहरे और बाहों में। हर किसी का अपना एक स्थान होता है जहाँ वे शायद अपने शरीर में उस जगह को पहचान सकते हैं जहाँ उन्हें वह गर्मी महसूस होने लगती है।

इसलिए मैं उन जगहों पर गहरी सांस लेती हूं और अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करती हूं, भले ही वह सिर्फ एक सांस ही क्यों न हो। मेरे पास इसके लिए कुछ तकनीकें हैं।

दक्षिण एशियाई समुदाय में बाल यौन शोषण पर काम करना बिल्कुल नया है। मैं इसके लिए बेहद उत्साहित हूँ। शांति स्थापित करने की बुनियादी प्रक्रिया का उपयोग इन सवालों के जवाब देने के लिए किया जा सकता है, जैसे "किसे नुकसान पहुँचाया गया?", "उनकी ज़रूरतें क्या हैं?" और "उन ज़रूरतों को पूरा करने का दायित्व किसका है?" आप यह प्रक्रिया नुकसान पहुँचाने वाले और नुकसान झेलने वाले दोनों के साथ कर सकते हैं, या आप पीड़ितों के एक समूह को एक साथ लाकर एक घेरे में बैठाकर शांति स्थापित करने की प्रक्रिया कर सकते हैं।

मैं दक्षिण एशियाई मूल के बाल यौन शोषण के शिकार वयस्कों के एक समूह के साथ बैठकर बातचीत कर रहा हूँ, और हम वो कर रहे हैं जो पहले कभी नहीं हुआ, यानी अपनी कहानियाँ साझा करना। हम हिंदू, मुस्लिम और बौद्ध हैं, और दक्षिण एशिया के विभिन्न देशों से हैं, और हम इन सवालों के जवाब खोजने की शुरुआत कर रहे हैं: "मुझे कैसे नुकसान पहुँचाया गया?" "मुझे क्या चाहिए?" "उन ज़रूरतों को पूरा करने का दायित्व किसका है?"

दिलचस्प बात यह है कि किसी ने भी यह नहीं कहा कि वे अपने उत्पीड़क को जेल में देखना चाहते हैं। लोगों ने कहा कि उन्हें और भी कई चीजों की ज़रूरत है, लेकिन कभी-कभी हम ध्यान से शुरुआत करते हैं और फिर ध्यान से ही समाप्त करते हैं। बस कुछ पल मौन रहना, एक साथ रहना और फिर अपनी कहानियाँ साझा करना। एक-दूसरे की कहानियों को करुणा से समझना और अपने जीवन के सफर में समानता खोजना बहुत ही शक्तिशाली अनुभव रहा है।

भारत में यौन उत्पीड़न एक महामारी की तरह फैला हुआ है, और प्रीथा, मैं जानती हूँ कि मैं इसे एक पीढ़ी दर पीढ़ी चलने वाला आघात मानती हूँ, और हमें बाल यौन शोषण की इस दर पर गंभीरता से विचार करने की आवश्यकता है, जिसके बारे में भारतीय सरकार का कहना है कि यह 50% से अधिक है। भारत में 53 प्रतिशत बच्चे यौन शोषण का शिकार होते हैं। इनमें से आधे से अधिक लड़के हैं। यह एक बहुत ही भयावह आंकड़ा है।

हमारा समाधान यह नहीं हो सकता... कश्मीर से कन्याकुमारी तक पूरे देश को जेलों से भर दिया जाए, तब भी हमारे पास उन सभी को कैद करने के लिए पर्याप्त जगह नहीं होगी जो यह नुकसान पहुंचा रहे हैं। जैसा कि हम अमेरिका से जानते हैं, सामूहिक कारावास का हमारा असफल प्रयोग अनुकरण करने योग्य उदाहरण नहीं है।

अगर हम इन समस्याओं का समाधान एक उपचारात्मक, एक सुधारात्मक, एक ऐसा समाधान लेकर आएं जो बाल यौन शोषण को समाप्त करने पर केंद्रित हो, और साथ ही अपराध पीड़ितों की मदद करने पर भी उतना ही ध्यान दे, जितना कि नुकसान पहुंचाने वालों की नैतिक और व्यक्तिगत मुक्ति के लिए। तो इसका क्या मतलब होगा? मुझे लगता है कि हमें अपने काम में इन सभी बातों को शामिल करना होगा।

यह तो बस शुरुआत है, और हम वास्तव में बहुत उत्साहित हैं... मेरे सहकर्मी और मैं भविष्य को लेकर बहुत उत्साहित हैं, अगर हम खुले दिल से इन सवालों पर विचार करना शुरू कर दें तो भविष्य कैसा दिख सकता है।

प्रीथा: ये तो मज़ेदार बात है। जब आप पहली बार धर्मशाला गए थे और आपने कहा था कि आप वहाँ निर्वासित तिब्बती समुदाय से मिले थे, मुझे याद है आपने एक बार कहा था कि जब आपने उन्हें अपने गुस्से की कहानी सुनाई, तो उन्होंने कहा, "अरे, हमारे समुदाय में तो ऐसा नहीं होता।" क्या अब आपको ये बात दक्षिण एशियाई समुदाय से, चाहे वो अमेरिका में हो या दक्षिण एशिया में, सुनने को मिल रही है? क्या आपको ये सुनने को मिल रहा है...?

सुजाता: नहीं, प्रीथा, लगभग हर कोई कहता है, "हाँ, हम जानते हैं कि हमारे समुदाय में यह महामारी है, लेकिन आप इसके बारे में क्या करते हैं?" नहीं, मैंने लोगों को ऐसा कहते कभी नहीं सुना... नहीं। हर कोई कुछ हद तक कहता है, "हमारे समुदाय में ऐसा नहीं होता।" असल बात यह है कि दक्षिण एशियाई लोगों के बीच, मैं लोगों को यह कहते हुए सुनती हूँ, "हमारे परिवार में ऐसा नहीं होता। हम जानते हैं कि ऐसा होता है, लेकिन ऐसा बुरे परिवारों में होता है।"

मैं अक्सर कहता हूँ, “यह मेरे परिवार में हुआ, जिसे अक्सर अच्छे परिवारों में गिना जाता था।” जब आप शैक्षिक पृष्ठभूमि, विशेषाधिकार, जाति और इन सब बातों के बारे में सोचते हैं, तो यह मेरे परिवार में हुआ। यह पढ़े-लिखे लोगों के साथ भी हुआ, इत्यादि। यह हर समुदाय में होता है।

हाँ। लेकिन यह आंकड़ा बेहद चिंताजनक है। मुझे नहीं पता कि यह इससे भी अधिक है या नहीं। अमेरिका में हर चार लड़कियों में से एक और हर छह लड़कों में से एक का यौन शोषण होता है। यह देश में बच्चों को होने वाला सबसे बड़ा नुकसान है। ये आंकड़े बंदूक हिंसा, अपहरण और धमकाने जैसी घटनाओं से कहीं अधिक हैं। अमेरिका में बच्चों को होने वाला यह सबसे बड़ा नुकसान है।

मुझे लगता है कि अमेरिका में इसकी रिपोर्टिंग कम होती है क्योंकि अमेरिका में बाल संरक्षण और कारावास के कानूनी परिणाम बहुत अधिक हैं; अमेरिका में आप्रवासन संबंधी परिणाम भी बहुत अधिक हैं।

भारत में समस्या यह है कि या तो इसे नज़रअंदाज़ किया जा रहा है या इस पर कोई कार्रवाई नहीं हो रही है। लेकिन चूंकि ऐसा नहीं है, क्योंकि बाल संरक्षण एजेंसियां ​​आपके बच्चों को उतनी तेज़ी से नहीं ले जा रही हैं जितनी तेज़ी से यहां होता है, इसलिए मुझे लगता है कि लोग उन सरकारी अधिकारियों से सच बोलने में ज़्यादा सहज महसूस करते हैं जो पूरे भारत में हज़ारों परिवारों और बच्चों का साक्षात्कार लेते हैं, क्योंकि आप बिना किसी डर के सच बोल सकते हैं। यह एक समस्या है और इससे आपको यह बेहतर ढंग से समझने में भी मदद मिलती है कि वास्तव में क्या हो रहा है।

मुझे नहीं लगता कि भारत में अमेरिका से ज़्यादा यौन शोषण होता है। दक्षिण एशिया में हम अभी इस मुद्दे को समझना शुरू ही कर रहे हैं कि यौन शोषण की समस्या का ऐसा समाधान क्या होना चाहिए जिससे वास्तव में इसका हल निकल सके। मुझे लगता है कि इस क्षेत्र में कुछ संभावनाएं हैं जिन्हें तलाशना दिलचस्प होगा।

प्रीथा: वाह! मुझे पता है कि एक वक्ता और उपचारक के रूप में आपकी बहुत मांग है, आप समुदायों को खुद को ठीक करने में मदद करती हैं। आप दिन-रात दुनिया भर में पीड़ितों और समुदायों की मदद करने में व्यस्त रहती हैं। आप अपने काम को प्राथमिकता कैसे देती हैं और अपना ख्याल कैसे रखती हैं?

सुजाता: मुझे पता है कि आपको भी ऐनी लैमोट का यह कथन बहुत पसंद है, जो है, "प्रकाशस्तंभ पूरे द्वीप में नावों को बचाने के लिए नहीं दौड़ते। वे बस वहीं खड़े होकर रोशनी बिखेरते रहते हैं।" मैं खुद को यही याद दिलाने की कोशिश करती हूँ। मेरे इनबॉक्स में 6,800 अनुत्तरित ईमेल भरे पड़े हैं; है ना? उनमें से कई बाल यौन शोषण पीड़ितों के हैं। कई लोग कह रहे हैं, "मेरे बच्चे को ऐसे अपराध के लिए जेल में बंद कर दिया गया है जो उसने किया ही नहीं और उसे पीटा जा रहा है।" ये दिल दहला देने वाले ईमेल हैं।

मेरा एक आठ साल का बच्चा है जिसे मुझे अपने जीवन में सर्वोच्च प्राथमिकता देनी है, और मेरे पास एक बूढ़ा कुत्ता है जो ज्यादा समय तक इस दुनिया में नहीं रहेगा, और एक साथी और परिवार भी है जिनके लिए मुझे समय देना आवश्यक है।

इसका एक हिस्सा आत्म-क्षमा है; असल में यह इस बारे में है कि मैं बुद्ध नहीं हूँ। मैं पूर्णतः प्रबुद्ध नहीं हूँ। मैं अनेक आयामों और वास्तविकताओं में स्वयं को प्रकट नहीं कर सकता। शायद मेरे प्रवचनों पर YouTube पर मिलने वाले व्यूज़ उस दिशा में मेरी मदद कर सकते हैं, लेकिन मैं सचमुच ऐसा नहीं कर सकता। एक ऐसा बिंदु आता है, जहाँ अगर मैं अपनी स्वयं की उपचार यात्रा को केंद्र में नहीं रखता, अगर मैं सुबह कुछ समय निकालकर एकांत में नहीं बैठता, अगर मैं शाम को अपने बच्चे के साथ उसका होमवर्क करने के लिए समय नहीं निकालता, तो मैं उनके लिए अपना सर्वश्रेष्ठ नहीं दे पाऊँगा।

मैं उन ईमेल का जवाब देते समय कुछ ऐसे वाक्य लिखूंगा जो सुनने में अच्छे नहीं लगते। देर से जवाब देने पर माफी मांगना मुझे अच्छा लगता है। जैसे, "मुझे बहुत खेद है कि आपने मुझे इस भाषण के लिए आमंत्रित किया था और यह पिछले महीने था।" माफी वाले ईमेल लिखना और यह कहना कि, "मेरी समय सीमा सीमित है, और मुझे बहुत खेद है," मेरे लिए बहुत राहत देने वाला है। बस इतना कह पाना कि, "मैं नहीं कर सकता" और "मुझे उम्मीद है कि भविष्य में मैं किसी और तरीके से आपकी मदद कर पाऊंगा," बहुत अच्छा है।

प्रीथा: ऐनी लैमोट के उस कथन के साथ-साथ, मुझे पता है कि हम दोनों ने विवेकानंद के इस विचार पर चर्चा की है कि अंततः हम दुनिया को नहीं बचा रहे हैं। बस उस विनम्रता की भावना को बनाए रखना...

सुजाता: बिलकुल।

प्रीथा: आपने मुझसे कहा था, "हम जो काम करना चुनते हैं, उससे जुड़ा हर सवाल हमारी अपनी उपचार यात्रा को आगे बढ़ाता है, क्योंकि अंततः हम इसी उद्देश्य से धरती पर हैं।"

सुजाता: बिलकुल सही। मैं बस खुद पर काम करना जारी रख सकती हूँ। मेरे पास वास्तव में कुछ नहीं है... मुझे विवेकानंद का वह [अस्पष्ट 00:44:28] योग ग्रंथ बहुत पसंद है, जिसमें यह विचार है कि यह सोचना मूर्खता है कि हम वास्तव में कुछ कर रहे हैं।

हमें सचमुच नहीं पता, और मैं इस विशाल ब्रह्मांडीय परस्पर निर्भरता और कर्मिक जाल के बारे में सोचता हूँ। इस संदर्भ में मेरा दूसरों को ठीक करना, उनका उपचार करना और उनकी मदद करना वास्तव में उचित है या नहीं, यह शायद कुछ ऐसी घटनाओं की श्रृंखला को जन्म दे सकता है जो नुकसान पहुँचाए। कौन जाने? मैं बस इतना कर सकता हूँ कि हर दिन अपने हर काम में खुद पर और अपने इरादे पर काम करूँ। मैं बस इसी पर काम करता रह सकता हूँ।

इसका असर मुझ पर, मेरे बच्चों पर, मेरे परिवार पर, मेरे संपर्क में आने वाले अन्य लोगों पर, और उम्मीद है कि मेरे सहकर्मियों पर भी पड़ेगा। अगर मैं हर दिन अपने काम में अपना असली रूप दिखा सकूं, अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन कर सकूं, तो उम्मीद है कि इससे सबको फायदा होगा।

विन्या: नमस्कार, सुजाता। मैं बर्कले से विन्या बोल रही हूँ। आज हमारी कॉल में शामिल होने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। मैं इसकी आभारी हूँ। आपकी हर बात बेहद मददगार रही है। आपके साहस और ईमानदारी के लिए मैं आपको नमन करती हूँ। इसके लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। मेरा सवाल यह है कि मैं उन बच्चों के साथ काम करती हूँ जो किशोर न्याय प्रणाली में जाने से बस कुछ ही कदम दूर हैं, जो बहुत गुस्से में हैं, जिनके साथ घर पर दुर्व्यवहार हुआ है, जो हर दिन बहुत हिंसा झेलते हैं, और वे अपना सारा गुस्सा स्कूल में लेकर आते हैं। स्कूल को संभालना इस समय बहुत मुश्किल है। स्टाफ पूरी तरह से थक चुका है और अपनी तरफ से पूरी कोशिश कर रहा है। विद्यार्थियों में बहुत गुस्सा भरा हुआ है। हमारे पास व्यवहार प्रबंधन की कोई सुनियोजित प्रणाली नहीं है। मैं सोच रही थी कि पुनर्स्थापनात्मक न्याय प्रणाली के कुछ तरीकों को शामिल करना कितना अच्छा होगा।

मेरा सवाल यह है कि क्या आपको किसी ऐसे पाठ्यक्रम या आसानी से उपयोग किए जाने वाले संसाधन के बारे में जानकारी है जहाँ से उन्हें कुछ मदद मिल सके या कोई भी ऐसा संसाधन हो जिससे विद्यालय में पुनर्स्थापनात्मक न्याय का उपयोग किया जा सके?

सुजाता: स्कूलों के क्षेत्र में, अगर आप बर्कले, कैलिफ़ोर्निया में हैं, तो मैं स्थानीय निवासी रीता अल्फ्रेड के बारे में बहुत कुछ कहना चाहूंगी। उन्हें रेंजीथम के नाम से भी जाना जाता है। वह पुनर्स्थापनात्मक न्याय प्रशिक्षण संस्थान में काम करती हैं और उनका काम अद्भुत है। आप बस "पुनर्स्थापनात्मक न्याय प्रशिक्षण संस्थान" गूगल पर खोज लें। वह स्कूलों को इस क्षेत्र में प्रशिक्षित करती हैं। उनका सबसे महत्वपूर्ण काम यह है कि वह स्कूलों को पुनर्स्थापनात्मक न्याय परिवर्तन करते समय प्रोत्साहित करती हैं कि वे कर्मचारियों और केवल वयस्कों के साथ मिलकर एक समूह प्रक्रिया शुरू करें। वयस्क समूह में घुलमिलकर सुनना, ध्यान से सुनना, आपस में विचार-विमर्श करना और संघर्षों का समाधान करना सीखते हैं, साथ ही आपस में संबंध स्थापित करते हैं।

जब आप इसे बड़ों के बीच के माहौल से बच्चों तक ले जाते हैं, तो यह बहुत स्वाभाविक रूप से उनमें समा जाता है। प्रधानाचार्य, शिक्षक, कर्मचारी, सभी इस सुधारात्मक तरीके को अपनाना शुरू कर देते हैं, जिससे बच्चों के साथ अच्छे संबंध बनते हैं। जब आप इसे बच्चों तक पहुंचाते हैं, तो इसे एक साल के लिए टालना मुश्किल लगता है। हम बच्चों को समस्या मानते हैं, लेकिन जब बड़े ऐसा करते हैं, तो बच्चे अपने आसपास के बड़ों के व्यवहार और भावों से जुड़ जाते हैं, और इसलिए रीता इस तरह के काम में वाकई बहुत माहिर हैं। ये रीता रेंजीथम अल्फ्रेड हैं, जो स्कूलों से संबंधित चीजों के लिए सुधारात्मक न्याय प्रशिक्षण संस्थान चलाती हैं, और वे यहीं मौजूद हैं।

विन्या: बहुत बढ़िया। मैं आपको फिर से धन्यवाद देना चाहती हूँ। आपने ध्यान के बारे में जो बताया और उससे आपको जो लाभ हुआ, वह बहुत प्रेरणादायक है। मैं इस कॉल के बाद ध्यान करूंगी। बहुत-बहुत धन्यवाद।

एन्जेली: नमस्कार। मेरा नाम एन्जेली है और मैं शिकागो से बोल रही हूँ। मैं आपको धन्यवाद देना चाहती हूँ। आपकी कहानी बहुत प्रेरणादायक है। दरअसल, मेरे दो सवाल हैं। पहला सवाल यह है कि क्या आप सच में मानती हैं कि सभी लोगों का पुनर्वास संभव है? आप युवाओं के साथ काम करती हैं। मुझे नहीं पता कि यही आपके उत्साहजनक परिणामों का मुख्य कारण है या नहीं। इस विचार के बारे में आपके क्या विचार हैं कि शायद कुछ लोग पुनर्वास की सीमा से परे हों या जैसे-जैसे आप वयस्क होते हैं, जैसे आपके पिता, क्या उनमें भी पुनर्वास की संभावना बनी रहती है?

यह पहला सवाल था। मेरा दूसरा सवाल यह है कि बार-बार होने वाले गलत काम को कैसे माफ किया जाए, बिना यह महसूस किए कि आप उसे बढ़ावा दे रहे हैं और खुद को गलत काम करने वाले के हाथों शोषण का मौका दे रहे हैं? यौन शोषण जैसे बेहद गंभीर कृत्य तो होते ही हैं, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में भी, चाहे वह आपके परिवार के सदस्य हों या कोई ऐसा व्यक्ति जिससे आप पूरी तरह से अलग नहीं हो सकते। यह आपका परिवार है। यह कोई अपना है, कोई ऐसा व्यक्ति जिसकी आप परवाह करते हैं, लेकिन किसी भी कारण से आपको लगता है कि वह बार-बार गलत काम कर रहा है, आपका अपमान कर रहा है या इस तरह की बातें कर रहा है। कोई व्यक्ति इससे प्रभावी ढंग से कैसे निपट सकता है, और जब यह आपके सामने हो रहा हो तो आप इसे कैसे माफ कर सकते हैं?

सुजाता: बहुत बढ़िया, शानदार सवाल। क्या सभी लोगों का पुनर्वास हो सकता है, या क्या सभी लोग अपना सर्वश्रेष्ठ रूप प्राप्त कर सकते हैं? नहीं। हाँ। कुछ लोगों के मस्तिष्क को गंभीर शारीरिक क्षति पहुँच चुकी होती है। जेल में बंद लोगों में से ऐसे लोग नगण्य प्रतिशत में हैं, नगण्य प्रतिशत।

मेरे विचार से, सवाल यह नहीं है कि उनका पुनर्वास हो सकता है या नहीं, बल्कि यह है कि उनके व्यवहार को संबोधित करने का सबसे दयालु और प्रभावी तरीका क्या है, बजाय इसके कि उन्हें इस नजरिए से देखा जाए, "यह एक बेकार इंसान है। चलो इसे हमेशा के लिए जेल में डाल देते हैं।"

मुझे लगता है कि अधिकांश लोग, और निश्चित रूप से वयस्क, इस बात को समझते हैं। सच कहूँ तो, मुझे बच्चों के साथ काम करना पसंद नहीं है। मुझे लगता है कि बड़े लोग इसे बेहतर समझते हैं। बड़े लोगों के पास जीवन का अनुभव होता है और उन्होंने असहनीय पीड़ा झेली होती है। मैं जेलों में वयस्कों के साथ, यहाँ तक कि आजीवन कारावास की सजा काट रहे कैदियों के साथ भी क्षमा कार्यक्रम आयोजित करता हूँ। मैं अक्सर जेल जाता हूँ और उन कैदियों और महिलाओं के साथ बहुत समय बिताता हूँ जिन्होंने सचमुच अकल्पनीय अपराध किए हैं।

सचमुच, मुझे कभी-कभी उन लोगों पर हमसे कहीं ज़्यादा भरोसा होता है जो बिना सोचे-समझे बाहरी दुनिया में घूमते रहते हैं और उनकी परिवर्तन करने की क्षमता को नज़रअंदाज़ करते हैं। सवाल यह है कि हम लोगों को परिवर्तन लाने के लिए किस तरह की चीज़ें उपलब्ध करा रहे हैं? हम सभी को साधनों की ज़रूरत है। मुझे भी साधनों की ज़रूरत है। मुझे विपश्यना की ज़रूरत है। मुझे थेरेपी की ज़रूरत थी। मुझे सालों-साल थेरेपी की ज़रूरत पड़ी। आज मैं जो हूँ, वह बनने के लिए मुझे इन सब की ज़रूरत थी।

अगर हम जेल में बंद लोगों को भी वही सुविधाएं दें, तो मुझे पूरा विश्वास है कि उनमें से अधिकांश लोग अपने आप में आवश्यक परिवर्तन लाएंगे और बाहर आकर हमारे समुदाय के एक महत्वपूर्ण सदस्य के रूप में शामिल हो सकेंगे। लेकिन अभी हम ऐसा नहीं कर रहे हैं। अभी से लेकर तब तक हमें यह तय करना होगा कि क्या करना है।

बार-बार होने वाली गलतियों के संदर्भ में, यह कितना चुनौतीपूर्ण प्रश्न है; है ना? यह बड़ी बातों से भी कहीं अधिक गंभीर है। कभी-कभी सहकर्मी या पड़ोसी द्वारा बार-बार की जाने वाली छोटी-छोटी बातें... ये तो मानो हजारों छोटे-छोटे घावों के समान हैं। इन हजारों छोटे-छोटे घावों के कारण हमारी करुणा का अंत हो जाना कभी-कभी सबसे कठिन काम होता है। और यही वह क्षेत्र है जहाँ मुझे सबसे अधिक काम करने की आवश्यकता है।

उस संदर्भ में क्षमा का क्या अर्थ है? ऐसी स्थितियों में मैं जिन चीजों पर सबसे अधिक ध्यान देने की कोशिश करता हूँ, उनमें से एक है आत्म-क्षमा, अपने अंदर की निराशा और क्रोध के लिए खुद को क्षमा करना, यहीं से शुरुआत करना और खुद को केंद्र में रखकर यह समझना कि मेरी खुद से निराशाएँ कहाँ हैं, और मेरी माँ की बार-बार कही जाने वाली छोटी-छोटी बातें मुझे क्यों परेशान करती हैं। इसलिए सबसे पहले इसी पर काम करना चाहिए।

दूसरा, बार-बार होने वाले गलत कामों को माफ करना, लोगों को बरी कर देना। जब मैं दलाई लामा के बारे में सोचता हूँ, तो उन्होंने यह भी कहा है कि वे चीनियों को उनके किए के लिए माफ करते हैं, और वे तिब्बत में नहीं हैं। उनका वहाँ कोई संबंध नहीं है।

कुछ लोग ऐसे हैं जो मेरे जीवन में नहीं हैं। मैं उन्हें प्यार और सहानुभूति से अपने दिल में रखती हूँ, लेकिन कुछ ही ऐसे लोग हैं जिनसे मुझे सच में नुकसान पहुँचता है और मैं उनसे कोई करीबी रिश्ता नहीं रखती। उनके कठोर व्यवहार का लगातार शिकार बनना न तो मेरे लिए और न ही उनके लिए फायदेमंद है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने उत्पीड़क के साथ रहें। इसका मतलब यह भी नहीं है कि आप उस प्रेमिका या प्रेमी के साथ रहें जो आपको लगातार चोट पहुँचाता है। सच तो यह है कि आप दोनों के लिए सबसे दयालुतापूर्ण कार्य शायद उनसे रिश्ता तोड़ लेना ही होगा।

यह वाकई बहुत कठिन है और मुझे लगता है कि दक्षिण एशियाई लोगों के लिए, विशेष रूप से, यह और भी कठिन है, भले ही वे लोग परिवार के सदस्य हों। हमें खुद को उनसे अलग करना पड़ सकता है और यह करुणा की भावना से किया जा सकता है। क्षमा का अर्थ यह नहीं है कि लोगों को उनके व्यवहार के लिए पूरी तरह से माफ कर दिया जाए। मेरे लिए क्षमा का अर्थ केवल अपने हृदय में मौजूद क्रोध, घृणा, प्रतिशोध की भावना और बदले की भावना को त्याग देना है।

मुझे अब आप पर गुस्सा करने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन हमारा साथ रहना शायद हम दोनों के लिए या इस जीवन में हमें जो काम करना है, उसके लिए सबसे अच्छा न हो। मैं आपके लिए शुभकामनाएं देती हूं। मैं आपके लिए प्रार्थना करती हूं। मैं अपने लिए भी प्रार्थना करती हूं, क्योंकि मैं आपके बारे में कैसा महसूस करती हूं। लेकिन मेरी क्षमा का मतलब यह नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं खुद को उन चीजों के अधीन करती रहूं जो ठीक नहीं हैं। वह तो बहुत बड़ी बातों के लिए है।

अमित: हमें ईमेल के ज़रिए पैट्रिक से एक सवाल मिला है। उनका कहना है, "बचपन में मेरे साथ कुछ ऐसी बातें हुईं जिन्हें मैं माफ़ न करने लायक कह सकता हूँ। फिर मैं बड़ा हुआ, मरीन में भर्ती हुआ, युद्ध में गया और कुछ ऐसे काम किए जिनका मुझे अफ़सोस है। सेना से निकलने के बाद मैंने ज़िंदगी में ऐसे काम किए जिनसे दूसरों को बहुत दुख पहुँचा है। मुझे उन लोगों को माफ़ करने में बहुत मुश्किल हुई जिन्होंने मुझे चोट पहुँचाई और खुद को भी माफ़ करने में मुश्किल हुई कि मैंने दूसरों को किस तरह से दुख पहुँचाया है। मैं सिर्फ़ हिंसा का शिकार ही नहीं, बल्कि हिंसा करने वाला भी हूँ। एक तरह से मुझे चोट पहुँचाने वालों को माफ़ करना खुद को माफ़ करने से ज़्यादा आसान है।" पैट्रिक इस बारे में आपके विचार जानना चाहते थे।

सुजाता: कितना सुंदर प्रश्न है, और मैं इस पारदर्शिता और इसे साझा करने की इच्छा की वास्तव में सराहना करती हूँ। मुझे लगता है कि हम सभी ने कुछ न कुछ हानि भी की है और कुछ भलाई भी। यदि हम पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, तो हम सभी ने निश्चित रूप से अकल्पनीय हानि की है, क्योंकि हम अभी भी इस दुख के चक्र में फंसे हुए हैं; है ना, बार-बार वापस आकर इन सब चीजों का निवारण करते हैं।
इसका एक हिस्सा मेरे लिए उस भावना के साथ बैठना और उसे व्यक्तिगत रूप से महसूस न करना है, और यह महसूस न करना है कि मैंने इस जीवन में कुछ भयानक काम किए हैं, और मैंने वास्तव में इस जीवन में कुछ बहुत बुरे काम किए हैं। इसलिए मुझे लगता है कि आत्म-क्षमा एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू है। मुझे लगता है कि यह शुरुआत है।

जब मैं टोंगलेन जैसी साधनाएं करती हूं, तो कभी-कभी मैं उस बच्चे की कल्पना करती हूं जिसे चोट पहुंची थी और उस तरह से अपने लिए टोंगलेन करती हूं, या यूं कहें कि उस नन्हे बच्चे के लिए जो अब भी मेरे अंदर जीवित है। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है।

उस संदर्भ में एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें अपने बारे में इन दो सच्चाइयों को स्वीकार करना चाहिए, कि हम अच्छे और बुरे दोनों काम करने में सक्षम हैं, कि हमने नुकसान भी पहुंचाया है और हम दयालुता के वास्तव में अद्भुत कार्य भी करते हैं।

थिच न्हाट हान की एक कविता है, "कृपया मुझे मेरे असली नाम से पुकारो।" पैट्रिक, मुझे पूरी उम्मीद है कि तुम वह कविता पढ़ोगे, और शायद इसे रोज़ाना की आदत बना लो, कि सुबह उठते ही या सोने से पहले उसे पढ़ लो। उस कविता, "कृपया मुझे मेरे असली नाम से पुकारो"... तुम इसे गूगल पर खोज सकते हो... में एक ऐसा भाव है जो हमें गहराई से सोचने पर मजबूर करता है... उसमें एक अद्भुत अंश है जहाँ वह एक बच्ची के बारे में बात कर रहे हैं जो बलात्कार के बाद खुद को समुद्र में फेंक देती है, एक वियतनामी बच्ची, जो एक समुद्री डाकू द्वारा बलात्कार किए जाने के बाद खुद को समुद्र में फेंक देती है, एक शरणार्थी बच्ची। और वह कुछ इस तरह कहते हैं, "मैं वही बच्ची हूँ, जो एक समुद्री डाकू द्वारा बलात्कार किए जाने के बाद खुद को समुद्र में फेंक देती है।" और वह कहते हैं, "और मैं वही डाकू हूँ।" यह बस, ऐसा है जिसे आज का दिल देख नहीं सकता।

हम अपने इन दोनों पहलुओं को समान करुणा से देखते हैं। मुझे लगता है कि यह काम का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है, खुद को और अपने द्वारा किए गए सबसे बुरे कामों को करुणा से देखना और चिकित्सा, ध्यान या किसी भी अन्य माध्यम से गहराई से यह समझना कि मेरा हानिकारक व्यवहार कहाँ से आया, बिना खुद को इसके लिए दोषी ठहराए; है ना? बल्कि इसकी जड़ों की जांच करना और इस पूरे अभ्यास में करुणा को शामिल करना।

अनीता: हाय सुजाता, आप सचमुच बहुत प्रेरणादायक हैं और मैं आपको बता भी नहीं सकती कि आज आपका भाषण कितना प्रेरणादायक था। क्षमा, विपश्यना और ध्यान के बारे में थोड़ा और विस्तार से बात करें तो, मेरा मानना ​​है कि समय के साथ और ध्यान करने से क्रोध धीरे-धीरे कम होने लगता है और आप उसे जाने देने लगते हैं, लेकिन दर्द कब दूर होना शुरू होता है? किसी स्थिति पर कम क्रोधित होने और उससे जुड़े दर्द को महसूस न कर पाने में अंतर होता है।

सुजाता: वाह! मुझे नहीं पता। मुझे लगता है कि यह हर व्यक्ति में अलग-अलग होता है। आपके सवाल और ईमानदारी के लिए धन्यवाद। यह बिल्कुल सच है, कभी-कभी इसमें कई परतें होती हैं। यह प्याज की तरह है। हर चीज़ एक अविश्वसनीय प्याज की तरह है, जिसमें गुस्सा है, दर्द है, फिर गुस्सा है, फिर दर्द है। मैंने इस बारे में अलग-अलग सिद्धांत सुने हैं कि क्या गुस्सा सिर्फ हमारे दर्द को छुपाता है या दर्द सिर्फ हमारे गुस्से को छुपाता है। मुझे लगता है कि गुस्सा हमारे दर्द को छुपाता है, इसलिए जब हम गुस्से को कम करते हैं, तो उसके नीचे अगली परत उन चीजों का दर्द होता है जिनसे हम पीड़ित हुए हैं; है ना? उस दर्द के नीचे कुछ और भी हो सकता है; है ना?

मुझे ध्यान के बारे में दिया गया वर्णन बहुत पसंद आया। हम सोचते हैं कि यह हर समस्या का समाधान है, लेकिन फिर होता यह है कि जैसे उफनता पानी हो, हम उसे शांत करते हैं, और फिर पानी में झांकते हैं, तो हमें टायर, जंग लगे डिब्बे और कंकाल दिखाई देते हैं। ध्यान इन चीजों को हटाता नहीं है, है ना? यह बस हमें वही दिखाता है जो मौजूद है। फिर जैसे-जैसे हम अभ्यास जारी रखते हैं, हम अपने अतीत की सच्चाई को स्वीकार करना सीखते हैं।

मैं अभी इतना ही कह सकती हूँ कि आज मुझे अपने साथ हुए यौन शोषण को लेकर न तो गुस्सा आता है और न ही दर्द। मुझे नहीं पता। मुझे लगता है कि पहले गुस्सा गया, फिर दर्द भी कुछ समय बाद, शायद दो-चार सालों के भीतर ही चला गया।

कुछ लोगों ने मुझे दुख पहुँचाया है, और मैं उन्हें अपने दिल में एक खालीपन छोड़कर जाने वाले व्यक्ति के रूप में देखती हूँ। मैं अपने दिल के उन खालीपनों को नाम देती हूँ। जैसे, मेरे दिल में एक ऐसे व्यक्ति की याद में एक खालीपन है जो अब मेरे जीवन में नहीं है, लेकिन जिसकी मैं आज भी बहुत परवाह करती हूँ।

बात ये है कि मुझे उस खालीपन से प्यार हो गया है और उससे मुझे जो सीख मिली है, वो भी मुझे प्यारी लगने लगी है। ऐसा नहीं है कि कुछ हुआ ही नहीं या वो दर्द से भरी जगह हमेशा रहेगी, बल्कि उस इंसान से प्यार है जो अब मेरी ज़िंदगी में नहीं है। मेरा वो पूर्व प्रेमी, जिसे मैं बहुत प्यार करती थी, उसके जैसा ही एक खालीपन मेरे दिल में बस गया है, और मैं उस खालीपन के बारे में हर पल सोचती रहती हूँ। हमेशा नहीं, कभी-कभी उसका ख्याल मन में आता है, लेकिन अब उससे दर्द नहीं होता। अब मैं उसे अपनी ज़िंदगी के सफर का एक हिस्सा और उससे सीखने वाली चीज़ों के रूप में देखती हूँ। मैं अब उस खालीपन को उसके लिए दुआ करके भरने की कोशिश करती हूँ, लेकिन इसमें बहुत समय लगा। बहुत समय लगा।

अमित: धन्यवाद। आपके प्रश्न के लिए धन्यवाद, अनीता।

सुजाता: जब तक उस कॉलर का फोन आता है, मैं पिछले सवाल के बारे में एक और बात जोड़ना चाहती हूँ। मुझे किसी ने फोन करते समय जो कहा था, वह बहुत पसंद आया था, कि अभिनय के पीछे का व्यक्ति एक संदेश होता है। मेरे पिता को सिर्फ एक संदेश के रूप में देखना थोड़ा मुश्किल है।

एक तरह से यह बात उनकी उस जिम्मेदारी को लगभग खत्म कर देती है जो उन्हें अलग तरीके से करनी चाहिए थी, और उन्हें वास्तव में ऐसा करना चाहिए था, लेकिन इतने साल बाद जब मैं यहां बैठा हूं, तो मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता, और जो कुछ हुआ उससे मुझे क्या सीखना है, इस पर पुनर्विचार करना वास्तव में मददगार होता है, इसलिए मुझे यह बात बहुत पसंद है कि इस कृत्य के पीछे का व्यक्ति एक संदेश है।

वक्ता: नमस्कार, सुजाता। काश मैं अभी आपको गले लगा पाती। धन्यवाद। बहुत-बहुत आभार। आपका बहुत-बहुत शुक्रिया। मैं खुद यौन शोषण का शिकार रही हूँ। उस पल मुझे बिल्कुल वही महसूस हुआ जो थिच न्हाट हान ने बताया था। मैं बस उनके घर में मौजूद उस [...] में समा जाना चाहती थी। ठीक उसी क्षण मेरे मन में यही विचार आया। बेशक, जैसा कि आपने कहा, समय के साथ धीरे-धीरे इसे बदलने के बाद, इससे बहुत कुछ सीखने को मिलता है। इससे बदलाव की अपार संभावनाएं हैं, और मैं इस अनुभव का क्या कर सकती हूँ? मैं उन लोगों की मदद कैसे कर सकती हूँ जो उसी चीज़ से गुज़रे हैं जिससे मैं गुज़री हूँ?

ये वो विचार हैं जो मेरे मन में आते हैं और... हाल ही में मैं 'द रेलवे मैन' नाम की एक फिल्म देख रहा था, और उसमें भी यही बात है। मेरे लिए यह एक तरह से आमने-सामने की क्षमा है, जिसमें वह अपने उत्पीड़क से मिलता है, उससे बात करता है और पूछता है, "देखो, तुमने मेरे साथ यह किया है।" यह एक शरणार्थी की स्थिति है जहाँ दूसरे व्यक्ति ने उसे कई यातनापूर्ण कृत्यों से गुज़ारा है।

तो वह उससे बात करता है। वह वापस जाकर उससे बात करता है और कहता है, "तुमने मेरे साथ ऐसा किया है," और वह उसके साथ भी वही करता है, ताकि उसे भी एहसास हो कि उसने क्या झेला था। इससे मुझे क्षमा का अर्थ समझने में बहुत मदद मिली। यह सिर्फ़ मन में यह निष्क्रिय प्रतिक्रिया नहीं है कि, "ठीक है, मैं तुम्हें माफ़ कर देता हूँ और बात खत्म।" यह दोतरफ़ा प्रक्रिया है; है ना? यहीं पर यह बहुत समग्र और संपूर्ण प्रक्रिया बन जाती है, दोनों पक्षों में परिवर्तन होता है।

इस बारे में आपके क्या विचार हैं?