수자타 발리가: 용서할 수 없는 행위에 대한 용서

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프리타: 치유 과정에 지역 사회를 참여시키는 게 중요하죠.

수자타: 네. 저희는 지역 사회가 치유 과정에 참여하도록 합니다. 각 사례마다 정말 다양하고 아름다운 맞춤형 결과를 얻을 수 있어요. 어떤 아이들에게는 범죄 피해자를 위해 유화를 그리도록 하고, 어떤 아이들에게는 불에 태워버린 울타리를 목수와 함께 다시 짓도록 합니다.

저는 살인 사건을 담당했는데, 결과적으로 피해자인 젊은 남성은 약혼녀를 살해한 죄로 징역형을 선고받았습니다. 게다가, 그에게는 사형이나 종신형 대신 20년형이라는 감형 조건이 붙었습니다. 그는 20년 동안 청소년 데이트 폭력에 대한 교육을 받고, 교도소 내에서 회복적 정의 프로그램을 시작하며, 고등학교에서 수갑을 찬 채로 강연을 할 수 있다면 여자친구를 살해한 행위가 청소년 데이트 폭력의 일환이라는 점을 공개적으로 밝히기로 합의했습니다. 범죄 피해자들이 그와 함께 이 사건을 바로잡기 위해 어떤 방향으로 나아가야 할지 결정하는 과정에 참여했다는 것은 정말 놀라운 일입니다. 모든 사건마다 상황은 완전히 다릅니다. 프리타: 이 문제에 대해 여쭤보고 싶은 것이 너무 많지만, 시간을 고려해야 하고, 다른 분들이 질문할 시간도 남겨두고 싶습니다. 하지만 특히 두 가지를 꼭 여쭤보고 싶습니다. 첫째, 남아시아 공동체의 성폭력 문제에 대해 많은 활동을 하고 계신 것으로 알고 있습니다. 그 이야기에 대해 좀 더 들어보고 싶네요.

그렇다면 형사 사법 제도에 참여하는 입장에서, 말하자면 온갖 추악한 것들에 둘러싸여 하루하루를 보내면서, 말로 표현할 수 없는 고통과 아픔에 맞서 싸워야 하는 상황에 대해 어떻게 생각하시는지 정말 듣고 싶습니다. 그런 상황에서 어떻게 자신의 가치관을 지키고, 어떻게 일에 전념할 수 있습니까? 그리고 달라이 라마께 여쭤보셨던 질문으로 돌아가자면, 어떻게 분노에 휘둘리지 않고 이 모든 일을 해낼 수 있습니까?

수자타: 음, 먼저 그 질문부터 답할게요. 저는 가능한 한 많이 실천하려고 노력하는 몇 가지 수행법이 있어요. 그중 하나가 통렌인데, 주고받는다는 개념이죠. 사람들에게 통렌을 찾아보라고 권하는데, 간단히 말해서 제 앞에 있는 고통을 들이마시고, 그들에 대한 상대적인 평온함, 상대적인 행복, 또는 사랑을 내쉬는 거예요. 제 앞에서 누군가 저를 모욕하든, 격렬한 회의에 있든, 형사 사법 절차에 있든, 아니면 아이가 제가 그 아이를 교정 프로그램에 참여시켜야 한다는 사실에 몹시 화를 내든, 어떤 상황이든 상관없이요. 통렌 수행은 제 정신 건강과 업무 효율성을 위해 매우 중요해요.

또 하나는 제가 매일 아침 '생각의 변화를 위한 8가지 구절'을 읽는다는 것입니다. 하루를 시작할 때 그 구절들을 떠올리며 생각을 정리하려고 노력하는 거죠.

또 하나는 좌선 수행을 꾸준히 하는 거예요. 어떤 상황이든, 어떤 생각이 떠오르든, 호흡부터 시작해서 다시 호흡으로 돌아가는 거죠. 행동하기 전, 반응하기 전에, 특히 몸에서 무언가 느껴질 때, 저는 호흡에 계속해서 집중해요. 제 얼굴이나 팔에서 분노가 치솟는 걸 느낄 때, 그 부위를 정확히 알 수 있거든요. 사람마다 몸에서 열이 오르는 걸 느끼는 부분이 있을 거예요.

그래서 저는 그런 부위에 숨을 불어넣고, 비록 한 번의 호흡일지라도 호흡에 집중하며 가만히 있어요. 그걸 위한 몇 가지 기법이 있죠.

남아시아 공동체에서 아동 성학대 관련 활동은 완전히 새로운 분야입니다. 저는 이 활동에 대해 매우 기대하고 있습니다. 원형으로 둘러앉아 대화를 나누는 기본적인 화해 과정을 통해 "누가 피해를 입었는가?", "피해자에게 필요한 것은 무엇인가?", "누가 이러한 필요를 충족시켜야 할 의무가 있는가?"와 같은 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다. 가해자와 피해자가 함께 참여할 수도 있고, 생존자들을 모아 원형으로 둘러앉아 화해 과정을 진행할 수도 있습니다.

저는 남아시아계 아동 성폭력 생존자 성인들과 함께 모여, 이전에는 아무도 해보지 않았던 일을 하고 있습니다. 바로 우리의 이야기를 나누는 것이죠. 우리는 힌두교, 이슬람교, 불교 신자이고 남아시아 여러 나라 출신입니다. 그리고 이제 막 "나는 어떻게 피해를 입었는가?", "나에게 필요한 것은 무엇인가?", "누가 이러한 필요를 충족시켜 줄 의무가 있는가?"와 같은 질문에 대한 답을 찾기 시작했습니다.

흥미롭게도, 아무도 자신을 학대한 사람이 감옥에 가기를 바란다고 말하지 않았습니다. 사람들은 다른 많은 것들이 필요하다고 말했지만, 때로는 명상으로 시작해서 명상으로 끝내기도 합니다. 잠시 침묵하며 함께 있고, 서로의 이야기를 나누는 것. 서로의 이야기에 공감하고, 각자의 여정에서 공통점을 찾는 것이 매우 큰 힘이 되었습니다.

인도에는 성폭력 문제가 심각한 팬데믹으로 만연해 있습니다. 프리타, 저는 이것이 대대로 전해지는 트라우마라고 생각합니다. 인도 정부에 따르면 아동 성학대 발생률은 50%가 넘습니다. 인도 아동의 53%가 성학대를 경험하고 있으며, 그중 절반 이상이 남아입니다. 이는 매우 심각한 수치입니다.

우리의 해결책은… 카슈미르에서 칸야쿠마리까지 전국을 감옥으로 뒤덮는다 해도, 이런 해악을 저지르는 모든 사람을 가둘 공간은 부족할 겁니다. 미국에서 보았듯이, 대규모 감금이라는 실패한 실험은 따라 할 만한 본보기가 아닙니다.

우리가 이러한 문제에 대해 치유 중심의 해결책, 회복 중심의 해결책, 즉 "아동 성학대를 어떻게 종식시킬 수 있을까?"라는 질문에 대한 해결책을 제시한다면 어떤 모습일까요? 이러한 해결책은 범죄 피해자들을 돕는 것만큼이나 가해자들이 스스로의 도덕적, 개인적 치유를 위해 범행을 멈추도록 돕는 데에도 관심을 기울여야 합니다. 저는 우리가 하는 일에 이러한 모든 요소들을 포함해야 한다고 생각합니다.

이건 이제 막 시작일 뿐이고, 저희는 정말 기대가 큽니다… 제 동료와 저는 열린 마음으로 이러한 질문들을 탐구하기 시작한다면 미래가 어떤 모습일지 정말 기대하고 있습니다.

프리타: 재밌네요. 처음 다람살라에 가셨을 때 망명 중인 티베트인 공동체를 만났다고 하셨는데, 그때 분노에 찬 이야기를 했더니 "우리 공동체에서는 그런 일은 없어요."라고 하셨다고 했던 게 기억나요. 지금은 미국과 남아시아에 있는 남아시아 공동체에서도 그런 이야기를 듣나요? 혹시…?

수자타: 아니, 프리타, 거의 모든 사람들이 "우리 공동체에 이런 일이 만연해 있다는 건 알지만, 어쩌라는 거야?"라고 말해요. 아니, 다른 사람들이 그렇게 말하는 건 들어본 적이 없어요. 다들 어느 정도는 "우리 공동체에서는 그런 일이 일어나지 않아"라고 말하죠. 남아시아 사람들 사이에서는 "우리 가족에게는 그런 일이 일어나지 않아. 그런 일이 일어난다는 건 알지만, 나쁜 가정에서 일어나는 일이야"라고 말하는 걸 자주 들어요.

저는 "제 집안에서도 그런 일이 있었어요. 저희 집안은 명문가로 여겨지기도 했는데요."라고 말하곤 합니다. 교육 수준이나 특권, 계급 같은 걸 생각해 보세요. 제 집안에서도, 교육받은 사람들 사이에서도, 어떤 사회에서든 그런 일이 일어납니다.

네. 하지만 정말 심각한 수치입니다. 실제 수치가 더 높은지는 모르겠지만, 미국에서는 여아 4명 중 1명, 남아 6명 중 1명이 성적 학대를 당합니다. 이는 미국에서 아동이 겪는 가장 큰 형태의 피해입니다. 총기 폭력, 유괴, 학교 폭력보다 훨씬 높은 수치입니다. 미국에서 아동이 경험하는 가장 흔한 피해 유형입니다.

미국에서는 아동 보호 관련 범죄의 법적 처벌과 구금형이 훨씬 더 무겁기 때문에, 그리고 이민 관련 처벌도 훨씬 더 엄중하기 때문에 이러한 문제가 제대로 보도되지 않는다고 생각합니다.

인도에서는 아동 학대 문제가 무시되거나 기소되지 않는 경우가 많습니다. 아동 보호 기관이 우리나라처럼 아이들을 데려가는 일이 빈번하지 않기 때문에, 사람들은 정부 당국이 인도 전역의 수만 가구와 아이들을 인터뷰할 때 훨씬 더 편안하게 진실을 말할 수 있었던 것 같습니다. 처벌에 대한 두려움 없이 진실을 말할 수 있었기 때문입니다. 이는 심각한 문제이며, 동시에 인도에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 더 잘 파악할 수 있게 해줍니다.

인도의 성폭력 발생률이 미국보다 높다고는 생각하지 않습니다. 남아시아에서는 성폭력 문제에 대한 대응 방안을 이제 막 모색하기 시작한 단계이기 때문에, 앞으로 탐구해 볼 만한 흥미로운 분야들이 있다고 봅니다.

프리타: 와. 강연자로서, 치유사로서, 그리고 공동체의 치유를 돕는 분으로서 정말 많은 요청을 받고 계신 걸로 알고 있어요. 하루 24시간 내내 전 세계를 돌아다니며 피해자와 공동체를 돕고 계시잖아요. 어떻게 일의 우선순위를 정하시고, 어떻게 자신을 돌보시나요?

수자타: 당신도 앤 라모트의 이 명언을 좋아하는 거 알아요. "등대는 섬을 돌아다니며 구조할 배를 찾지 않아요. 그저 그 자리에 서서 빛을 비출 뿐이죠." 저도 그 말을 항상 되새기려고 해요. 제 메일함에는 답장하지 못한 이메일이 6,800통이나 쌓여 있어요. 아동 성폭력 피해자분들이 보내신 것도 있고, "제 아이가 저지르지도 않은 죄로 감옥에 갇혀 구타당하고 있어요"라고 하소연하는 분들도 있어요. 정말 가슴 아픈 이메일들이죠.

제겐 삶에서 최우선 순위에 두어야 할 8살짜리 아이가 있고, 수명이 다해가는 노령견도 있으며, 배우자와 가족에게도 시간을 할애해야 합니다.

그중 일부는 자기 용서와 관련이 있습니다. 사실 저는 부처가 아니니까요. 완전히 깨달은 존재도 아니고, 다차원이나 다현실에 존재할 수도 없습니다. 유튜브에서 제 강연 영상 조회수가 그런 면에서 도움이 될 수도 있겠지만, 저는 그럴 능력이 없습니다. 제 자신의 치유 여정에 집중하지 않고, 아침에 명상하는 시간을 갖지 않고, 저녁에 아이와 함께 숙제를 해주는 시간을 갖지 않는다면, 아이들에게 최선을 다할 수 없다는 것을 깨달았습니다.

저는 그런 이메일에 다소 부정적인 답장을 쓰는 습관을 들이려고 합니다. 답장이 늦었을 때 사과할 수 있다는 것도 중요하죠. "지난달에 강연을 요청하셨는데 정말 죄송합니다." 사과 이메일을 쓰고 "제가 여러모로 어려운 상황이라 정말 죄송합니다"라고 말하는 것이 저에게는 큰 위안이 됩니다. "할 수 없습니다"라고 말하고 "앞으로 다른 방식으로 도움을 드릴 수 있기를 바랍니다"라고 덧붙일 수 있다는 것 자체가 정말 좋습니다.

프리타: 앤 라모트의 그 인용구와 함께, 우리 둘이 비베카난다의 견해에 대해 이야기했던 걸 기억해요. 결국 우리가 세상을 구하는 건 아니라는 거죠. 그런 겸손한 마음을 갖는 게 중요해요…

수자타: 물론이죠.

프리타: 당신은 제게 "우리가 어떤 일을 선택할지에 대한 모든 질문은 우리 자신의 치유 여정을 진전시키는 것입니다. 결국 우리가 이 세상에 온 목적은 바로 그것이니까요."라고 말씀하셨잖아요.

수자타: 맞아요. 제가 할 수 있는 건 계속해서 제 자신을 갈고닦는 것뿐이에요. 사실 저는… 비베카난다의 요가 경전 중에 우리가 뭔가를 실제로 하고 있다고 생각하는 건 어리석은 짓이라는 내용이 있는데, 저는 그 경전을 정말 좋아해요.

우리는 정말 아무것도 모릅니다. 저는 이 거대한 우주적 상호의존적 연결망과 우주의 업보의 그물망에 대해 생각합니다. 제가 이 맥락에서 다른 사람들을 치유하고 돕는 것이 과연 옳은 일인지, 혹은 어떤 해악을 초래하는 연쇄 반응을 일으킬지 알 수 없습니다. 누가 알겠습니까? 제가 할 수 있는 것은 제 자신과 제 의도, 제가 하는 모든 일에서 매일매일 제 의도를 다듬는 것뿐입니다. 제가 계속해서 노력할 수 있는 것은 그것뿐입니다.

제가 하는 일에서 매일 있는 그대로의 제 모습을 보여주고, 최선을 다한다면, 그 파급 효과는 제 자신으로부터 시작되어 아이들, 가족, 제가 교류하는 다른 사람들, 그리고 직장 동료들에게까지 미칠 거라고 생각합니다. 그렇게 된다면 분명 좋은 결과로 이어질 거라고 믿어요.

비냐: 안녕하세요, 수자타. 저는 버클리에서 전화한 비냐입니다. 오늘 통화에 참여해 주셔서 정말 감사합니다. 모든 의견이 너무나 큰 도움이 되었습니다. 용기와 솔직함에 깊은 감명을 받았습니다. 정말 감사합니다. 제 질문은 이렇습니다. 저는 소년원 입소 직전의 아이들, 가정 폭력에 시달리고 매일같이 폭력을 경험하며 분노에 가득 찬 아이들을 돌보고 있습니다. 이 아이들은 그 모든 분노를 학교에까지 가져옵니다. 현재 학교 현장을 지원하는 것은 매우 어려운 상황입니다. 교직원들은 완전히 지쳐 있고 최선을 다하고 있지만, 학생들은 너무나 많은 분노를 품고 있습니다. 제대로 된 행동 관리 시스템도 마련되어 있지 않습니다. 그래서 회복적 사법 제도의 접근 방식을 도입하면 좋을 것 같다는 생각이 들었습니다.

제 질문은, 학교에서 회복적 정의를 활용하는 데 도움이 될 만한 교육 과정이나 사용하기 쉬운 자료, 또는 그 외 어떤 자료라도 알고 계신지입니다.

수자타: 학교 관련해서는, 캘리포니아 버클리에 계신 분들 중 지역 출신이신 리타 알프레드(Rita Alfred)를 강력 추천합니다. 렌지탐(Renjitham)이라는 이름으로도 활동하시는데, 회복적 정의 교육 기관(Restorative Justice Training Institute)에서 놀라운 일을 하고 계십니다. 구글에서 "회복적 정의 교육 기관"을 검색해 보시면 자세한 정보를 찾으실 수 있습니다. 이곳에서는 학교들을 대상으로 회복적 정의 교육을 진행합니다. 알프레드 선생님께서 하시는 가장 중요한 일 중 하나는 학교에서 회복적 정의를 실천할 때, 교직원과 어른들만 참여하는 원형 모임을 먼저 시작하도록 권장하는 것입니다. 어른들은 모임에 참여하여 경청하고, 깊이 있게 듣고, 서로의 경험을 공유하고, 갈등을 해결하는 방법을 배우면서, 먼저 관계를 쌓아가는 과정을 거치게 됩니다.

어른들이 회복적 정의를 실천하는 모습을 아이들에게 자연스럽게 전수하는 거죠. 교장 선생님, 선생님들, 직원분들이 먼저 회복적 관계 형성 방식을 몸소 실천하기 시작하면, 아이들에게 적용하기 전에 굳이 1년씩 미루기가 어려워집니다. 어른들은 아이들을 문제의 원인으로 보지만, 일단 어른들이 실천하면 아이들은 주변 어른들의 모습과 행동에 자연스럽게 공감하게 됩니다. 리타 선생님은 이런 분야에서 정말 탁월한 분입니다. 여기 계신 분은 학교 관련 회복적 정의 교육 기관의 리타 렌지탐 알프레드 선생님이시죠.

비냐: 정말 좋네요. 다시 한번 감사드립니다. 방금 말씀하신 명상 부분이 얼마나 도움이 되었는지 알게 되니 정말 큰 힘이 됩니다. 저도 통화 끝나고 명상하러 가볼게요. 정말 감사합니다.

안젤리: 안녕하세요. 제 이름은 안젤리이고 시카고에서 전화드렸습니다. 정말 감사드리고 싶어서 이렇게 연락드렸습니다. 당신의 이야기는 정말 감동적이네요. 질문이 두 가지 있습니다. 첫 번째는 모든 사람이 재활될 수 있다고 생각하시는지입니다. 당신은 청소년들과 함께 일하시는데, 고무적인 결과가 나오는 이유가 청소년 재활 때문인지 궁금합니다. 어떤 사람들은 재활의 가능성을 넘어섰거나, 당신의 아버지처럼 성인이 된 후에도 재활의 가능성이 여전히 남아 있다고 생각하시는지 궁금합니다.

그게 첫 번째 질문이었어요. 두 번째 질문은, 반복되는 잘못을 용서하면서도 그 잘못을 묵인하는 것처럼 느껴지거나, 가해자에게 이용당할 기회를 스스로에게서 빼앗기는 기분을 느끼지 않으려면 어떻게 해야 할까요? 성적 학대 같은 극단적인 경우도 있지만, 가족 구성원이든, 혹은 스스로 벗어날 수 없는 사람이든, 좀 더 일상적인 상황에서도 마찬가지입니다. 사랑하는 가족이나 소중한 사람이 어떤 이유로든 반복적으로 잘못을 저지르거나 무례한 행동을 한다면 어떻게 효과적으로 대처하고 용서할 수 있을까요? 특히 그런 일이 너무나 생생하게 느껴질 때 말이죠.

수자타: 정말 훌륭하고 멋진 질문입니다. 모든 사람이 재활될 수 있을까요? 아니면 모든 사람이 최고의 모습으로 돌아갈 수 있을까요? 아니요. 네. 어떤 사람들은 뇌에 심각한 생리적 손상을 입었습니다. 현재 수감자 중 극히 소수에 불과합니다.

다시 말씀드리지만, 제 생각에는 그들이 교화될 수 있는지 없는지가 중요한 것이 아니라, "이 사람은 버려야 할 사람이야. 영원히 가둬버리자"라는 관점 대신 그들의 행동에 대처하는 가장 인도적이고 효과적인 방법은 무엇인가가 중요합니다.

제 생각엔 대다수의 사람들, 특히 어른들이 그렇다고 봅니다. 솔직히 말해서, 저는 아이들과 함께 일하는 걸 선호하지 않습니다. 어른들이 더 잘 이해한다고 생각해요. 어른들은 직접 겪어본 경험이 있고, 상상할 수 없는 고통을 직접 겪어봤으니까요. 저는 교도소 안에서 성인들을 대상으로, 특히 종신형을 선고받은 수감자들과 함께 용서 모임을 진행합니다. 저는 교도소에 자주 드나들며 정말 끔찍한 짓을 저지른 남녀 수감자들과 많은 시간을 보냅니다.

솔직히 말해서, 때로는 우리처럼 아무 생각 없이 밖에서 살아가는 사람들보다 그들이 변화할 수 있는 능력에 대해 더 많이 믿는다는 생각이 듭니다. 문제는 우리가 사람들이 변화할 수 있도록 어떤 것들을 제공하고 있느냐는 것입니다. 우리 모두에게는 도구가 필요합니다. 저에게도 도구가 필요했습니다. 저는 위빠사나 명상이 필요했고, 치료가 필요했습니다. 수년간의 치료가 필요했습니다. 지금의 제가 되기 위해 그 모든 것이 필요했습니다.

만약 우리가 수감자들에게 똑같은 기회를 제공한다면, 저는 그들 대다수가 스스로 변화하여 출소하고 우리 사회의 훌륭한 일원이 될 수 있을 거라고 확신합니다. 하지만 지금 우리는 그렇게 하고 있지 않습니다. 그때까지 우리는 무엇을 해야 할지 방법을 찾아야 합니다.

반복되는 잘못이라는 측면에서, 정말 어려운 질문이죠? 큰일보다 더 힘든 게 있어요. 직장 동료나 이웃의 끊임없는 반복적인 무시, 일상 속의 사소한 일들… 마치 수많은 종이에 베인 상처 같아요. 그런 작은 상처들이 쌓여 우리의 연민을 앗아가는 게 때로는 가장 힘든 일이죠. 제가 가장 노력해야 할 부분이 바로 그겁니다.

그런 상황에서 용서란 어떤 모습일까요? 제가 그런 상황에서 가장 중요하게 생각하는 것 중 하나는 자기 용서입니다. 제가 느끼는 좌절감과 분노를 용서하는 것부터 시작해서, 제 자신을 돌아보고, 제 자신에게 실망한 부분이 무엇인지, 왜 어머니가 반복해서 하시는 이 사소한 말씀에 제가 신경 쓰이는지 생각해 보는 거죠. 그렇게 먼저 자기 자신을 돌아보는 겁니다.

둘째로, 반복되는 잘못을 묵인하고, 사람들을 처벌하지 않고 넘어가는 것에 대해 생각해 봅시다. 달라이 라마를 떠올려 보면, 그는 중국이 저지른 일을 용서한다고 말했지만, 티베트에 있지도 않고, 중국과 직접적인 관계를 맺고 있지도 않습니다.

제 삶에는 더 이상 함께하지 않는 사람들이 있습니다. 저는 그들을 사랑과 연민으로 마음속에 간직하고 있지만, 제게 정말 해로운 극소수의 사람들과는 가까운 관계를 유지하고 싶지 않습니다. 그들의 냉혹한 행동에 계속해서 휘둘리는 것은 저에게도 그들에게도 이롭지 않습니다. 그렇다고 해서 학대하는 사람과 계속 함께하라는 뜻은 아닙니다. 끊임없이 상처를 주는 여자친구나 남자친구와도 계속 만나라는 뜻도 아닙니다. 어쩌면 두 사람 모두에게 가장 현명한 행동은 관계를 끝내는 것일지도 모릅니다.

이건 정말 어려운 일이고, 특히 남아시아 사람들에게는 더욱 어려운 일이라고 생각합니다. 설령 그 사람들이 가족이라 할지라도, 심지어 아주 가까운 사이라도, 우리는 연민에서 비롯된 마음으로 거리를 두어야 할 때가 있다는 것을 받아들여야 합니다. 용서란 그들의 잘못을 덮어주는 것이 아닙니다. 저에게 용서란 단지 마음속에 품고 있는 분노, 증오, 보복하려는 마음, 복수심을 내려놓는 것입니다.

더 이상 당신에게 화를 낼 필요는 없지만, 우리가 계속 함께하는 것이 우리 둘 모두에게, 그리고 우리가 이 생에서 해야 할 일들에 있어서 최선의 선택은 아닐지도 모르겠습니다. 당신의 앞날을 응원합니다. 당신을 위해 기도합니다. 그리고 당신에 대한 제 감정과 관련해서도 저 자신을 위해 기도합니다. 하지만 제 용서는 그런 의미가 아닙니다. 옳지 않은 일들을 계속해서 감수하겠다는 뜻도 아닙니다. 그건 정말 중대한 문제에 대한 용서입니다.

아미스: 패트릭이라는 분이 이메일로 질문을 보내주셨습니다. 그는 "어린 시절 용서할 수 없는 일을 겪었습니다. 성장해서 해병대에 입대했고, 전쟁터에 나가 후회되는 일들을 저질렀습니다. 제대 후에도 다른 사람들에게 깊은 상처를 주는 행동을 했습니다. 저에게 상처를 준 사람들을 용서하기가 어렵고, 제가 다른 사람들에게 상처를 준 방식에 대해서도 스스로를 용서하기가 어렵습니다. 저는 폭력의 피해자일 뿐만 아니라 가해자이기도 합니다. 어떤 면에서는 저에게 상처를 준 사람들을 용서하는 것이 저 자신을 용서하는 것보다 더 쉽습니다."라고 했습니다. 패트릭은 이에 대한 당신의 생각을 듣고 싶어 합니다.

수자타: 정말 아름다운 질문이네요. 이렇게 솔직하게 이야기해 주셔서 진심으로 감사드립니다. 우리 모두 악행을 저지르기도 하고 선행을 베풀기도 했다고 생각해요. 윤회를 믿는다면, 우리 모두 상상할 수 없을 만큼 큰 악행을 저질렀을 거예요. 왜냐하면 우리는 여전히 이 슬픔의 수레바퀴 안에 갇혀 끊임없이 다시 태어나 이 문제를 해결해 나가고 있으니까요.
제게 있어서 그 과정의 일부는 그런 감정을 있는 그대로 받아들이고, 그 감정을 너무 개인적으로 느끼지 않으려고 노력하는 것입니다. 제가 이 생에서 끔찍한 일들을 저질렀다는 생각, 그리고 실제로 끔찍한 일들을 많이 저질렀다는 생각도요. 그래서 자기 용서가 정말 중요하다고 생각합니다. 그것이 시작점이라고 생각해요.

통렌 수행 같은 걸 할 때, 때때로 상처받았던 어린 시절의 나를 떠올리며, 그런 의미에서 나를 위해, 혹은 내 안에 아직 살아있는 어린아이를 위해 통렌을 하는 기분이에요. 그게 정말 중요하다고 생각해요.

특히 중요한 것은 우리 자신에 대한 두 가지 진실, 즉 우리가 선과 악을 행할 수 있고, 해를 끼친 적도 있지만 정말 훌륭한 선행을 베풀기도 한다는 사실을 받아들이는 것입니다.

틱낫한 스님의 시 중에 "제 본명을 불러주세요"라는 시가 있어요. 패트릭, 그 시를 꼭 읽어보셨으면 좋겠어요. 매일 아침 일어나서 읽거나 잠자리에 들기 전에 읽는 습관을 들여보는 것도 좋을 것 같아요. 그 시, "제 본명을 불러주세요"는… 구글에서 검색해 보시면 찾을 수 있을 거예요… 정말 우리 마음을 다잡게 해주는 부분이 있어요. 강간당한 후 바다에 몸을 던지는 아이, 베트남 해적에게 강간당한 난민 아이에 대한 이야기가 나와요. 스님은 이렇게 말하죠. "나는 해적에게 강간당한 후 바다에 몸을 던지는 그 아이입니다." 그리고 "나는 그 해적입니다."라고요. 지금 당장은 마음이 그 사실을 깨닫지 못하는 사람에게 하는 말이에요.

우리는 우리 자신 안의 이 두 가지 모습을 똑같은 연민으로 바라봅니다. 저는 이것이 정말 중요한 부분이라고 생각합니다. 우리 자신과 우리가 저지른 최악의 행동들을 연민으로 받아들이고, 치료나 명상 등을 통해 내 해로운 행동이 어디에서 비롯되었는지 깊이 파고드는 것이죠. 그렇다고 해서 우리 자신을 용서하는 것은 아닙니다. 그 뿌리를 살펴보고, 그 과정 전체에 연민을 담아내는 것이 중요합니다.

아니타: 안녕하세요, 수자타. 정말 영감을 주는 분이세요. 오늘 말씀이 얼마나 큰 감명을 주었는지 이루 말할 수 없네요. 용서와 위빠사나 명상에 대해 좀 더 이야기해 보자면, 시간이 지나고 명상을 통해 분노가 서서히 가라앉고 놓아줄 수 있다는 건 저도 잘 알고 있어요. 하지만 상처까지 사라지는 건 언제일까요? 어떤 상황에 대해 분노를 덜 느끼는 것과 그로 인해 생기는 상처까지 느끼지 않는 것은 분명히 다른 문제잖아요.

수자타: 와. 글쎄요. 사람마다 다른 것 같아요. 질문과 솔직한 답변 감사해요. 정말 그래요. 때로는 감정이 겹겹이 쌓여있죠. 마치 양파 같아요. 모든 게 믿을 수 없을 만큼 복잡한 양파 같아요. 분노, 고통, 또 분노, 고통이 겹겹이 쌓여있죠. 분노가 고통을 가리는 건지, 고통이 분노를 가리는 건지 여러 가지 이론을 들어봤어요. 저는 분노가 고통을 가리는 거라고 생각해요. 그래서 분노를 가라앉히면 그 아래에 우리가 겪었던 일들에 대한 고통이 드러나는 거죠. 그렇죠? 그 고통 아래에는 또 다른 무언가가 있을 수도 있고요. 그렇죠?

명상에 대한 설명이 정말 마음에 들어요. 우리는 명상이 만병통치약일 거라고 생각하지만, 막상 명상을 하고 나면 거친 파도를 잠잠하게 만들고 그 안을 들여다보면 타이어, 녹슨 깡통, 해골 같은 것들이 보이죠. 명상이 그런 것들을 없애주는 건 아니잖아요? 그저 있는 그대로를 보게 해줄 뿐이죠. 그리고 꾸준히 명상을 하다 보면 과거의 진실들을 어떻게 받아들여야 할지 깨닫게 되는 거예요.

지금 확실히 말할 수 있는 건, 제가 겪었던 성적 학대에 대해 분노나 고통을 더 이상 느끼지 않는다는 겁니다. 잘 모르겠지만, 분노가 먼저 사라지고 나서야 고통도 곧이어, 아마 몇 년 안에 사라진 것 같아요.

제게 상처를 준 사람들이 있어요. 저는 그들이 제 마음에 구멍을 남겼다고 생각하곤 해요. 그리고 그 구멍들에 이름을 붙여주죠. 그래서 제 마음속에는 이제는 제 삶에 없지만 여전히 깊이 아끼는 누군가의 이름으로 된 구멍이 있는 거예요.

사실, 저는 그 공허함과 그 공허함이 제게 가르쳐주는 것들을 사랑하게 되었어요. 일어나지 않은 일들이라거나, 고통으로 가득 찰 수 있는 그 공간이 영원히 남아있지 않을 거라는 뜻이 아니라, 더 이상 제 삶에 없는 그 사람 때문이에요. 제가 깊이 사랑했던 전 남자친구, 그 사람 모양의 구멍이 제 마음에 있어요. 저는 그 구멍을 항상 생각해요. 항상은 아니지만요. 가끔씩 떠오르긴 하는데, 더 이상 아프지는 않아요. 그건 제가 이 생을 살아오면서 겪어온 여정의 일부이고, 제가 배워야 할 것들이라고 생각하게 되었어요. 이제는 그 자리를 그가 잘 되기를 바라는 마음으로 채우려고 노력하지만, 그러기까지 정말 오랜 시간이 걸렸어요. 정말 오랜 시간이요.

아미스: 감사합니다. 아니타, 질문해 주셔서 감사합니다.

수자타: 전화 주신 분을 기다리는 동안, 지난 질문에 덧붙이고 싶은 생각이 하나 더 있는데요, 누군가 전화로 말씀하셨던 것처럼 행위 뒤에 숨겨진 사람이 곧 메시지라는 말이 참 좋았어요. 아버지를 그런 의미에서 단순히 메시지로만 생각하기는 쉽지 않네요.

어떤 면에서는 그가 다르게 했어야 했던 일에 대한 책임을 거의 면제해 주는 것 같기도 하고, 물론 그는 다르게 했어야 했지만, 이렇게 오랜 시간이 지난 지금 제가 할 수 있는 일은 아무것도 없다는 것을 깨달았습니다. 오히려 일어난 일에서 무엇을 배워야 할지 다시 생각해 보는 것이 정말 도움이 된다고 생각합니다. 그래서 저는 행동 이면에 있는 사람이 메시지를 전달한다는 점이 정말 마음에 듭니다.

화자: 안녕하세요, 수자타 님. 지금 당장 따뜻한 포옹을 해드리고 싶네요. 정말 감사합니다. 너무나 감사드려요. 저도 성적 학대를 경험했습니다. 그 순간, 틱낫한 스님께서 말씀하신 것처럼, 그 집 안에 있는 그런 곳에 그냥 몸을 맡기고 싶다는 생각이 간절했어요. 바로 그때 그런 생각이 들었죠. 물론 말씀하신 것처럼 시간이 지나면서 천천히 변화해 왔고, 그 경험에서 배울 점이 정말 많아요. 변화의 가능성은 무궁무진하고, 저는 그 경험을 바탕으로 무엇을 할 수 있을까요? 저와 같은 일을 겪은 사람들을 어떻게 도울 수 있을까요?

그런 생각들이 떠오르곤 하는데… 최근에 ‘철도 사나이’라는 영화를 봤는데, 거기서도 비슷한 맥락을 발견했어요. 마치 일대일 용서처럼 느껴졌어요. 주인공이 가해자를 만나 이야기를 나누며 “이게 당신이 내게 한 짓이에요.”라고 묻는 거죠. 마치 난민이 된 상황에서, 상대방이 그에게 온갖 고문을 가한 것과 같은 맥락이에요.

그래서 그는 그에게 말을 걸었습니다. 그는 돌아가서 그에게 "네가 나에게 이렇게 했어"라고 말하며, 자신이 겪었던 일을 그에게도 똑같이 겪게 했습니다. 그 경험을 통해 용서의 진정한 의미를 깨달았습니다. 용서란 단순히 마음속으로 "좋아, 용서할게"라고 말하는 수동적인 행위가 아닙니다. 용서는 쌍방향적인 것이죠. 그래야만 진정한 변화가 일어나고, 양쪽 모두에게 변화가 일어나는, 온전하고 건전한 용서가 가능해집니다.

어떻게 생각하시나요?