Preetha: Die Gemeinschaft in den Heilungsprozess einbeziehen; richtig.
Sujatha: Ja. Wir beziehen die Gemeinde in den Heilungsprozess mit ein. So können wir in jedem Fall ganz unterschiedliche und wunderschöne Ergebnisse erzielen. Manche Kinder malen zum Beispiel ein Ölgemälde für ein Verbrechensopfer. Andere bauen einen Zaun wieder auf, den sie niedergebrannt haben, und arbeiten dabei mit einem Schreiner zusammen.
Ich habe an einem Mordfall gearbeitet, in dem das Opfer, ein junger Mann, wegen der Tötung seiner Verlobten eine Haftstrafe verbüßen musste. Zusätzlich wurde ihm eine verkürzte Strafe von 20 Jahren anstelle der Todesstrafe oder lebenslanger Haft angeboten. Während dieser Zeit verpflichtete er sich, sich umfassend über Gewalt in Teenagerbeziehungen zu informieren, Programme zur Wiedergutmachung im Gefängnis zu initiieren und – falls ihm dies gestattet wird – in Handschellen an High Schools öffentlich über den Mord an seiner Freundin im Rahmen von Gewalt in Teenagerbeziehungen zu sprechen. Es ist wirklich bemerkenswert, dass die Opfer gemeinsam mit ihm entschieden haben, wie die Wiedergutmachung aussehen sollte. Jeder Fall ist anders. Preetha: Ich hätte so viele Fragen dazu, aber ich achte auf unsere Zeit und möchte Raum für Fragen lassen. Zwei Dinge möchte ich aber unbedingt mit Ihnen besprechen. Erstens: Ich weiß, dass Sie sich intensiv mit sexuellem Missbrauch in der südasiatischen Community auseinandersetzen. Ich würde gerne etwas mehr darüber erfahren.
Ich würde sehr gerne von Ihnen hören, wie Sie als Teilnehmer des Strafjustizsystems darüber sprechen, wie Sie sozusagen von einem solchen Sumpf umgeben sind, dass Sie sich jeden Tag aufs Neue wappnen und unsägliches Leid ertragen müssen. Wie bewahren Sie sich Ihre Werte? Wie bewahren Sie sich Ihre innere Stärke in Ihrer Arbeit? Und um auf Ihre Frage an den Dalai Lama zurückzukommen: Wie gelingt Ihnen das, ohne von Wut getrieben zu sein?
Sujatha: Gut, ich beantworte diese Frage zuerst. Ich habe einfach eine Reihe von Praktiken, die ich so oft wie möglich anwende. Eine davon ist Tonglen, dieses Konzept des Gebens und Nehmens. Ich bitte die Leute, sich darüber zu informieren, Tonglen, aber im Grunde geht es darum, das Leid, das ich um mich herum sehe, in mich aufzunehmen und meine relative Ruhe, mein relatives Glück oder meine Liebe zu den Menschen auszuatmen, egal ob mich jemand vor mir beleidigt oder nicht. Ob in einer hitzigen Besprechung, im Kontext der Strafjustiz oder wenn ein Jugendlicher wütend auf mich ist, weil er überhaupt an diesem Diversionsprogramm teilnehmen muss – die Praxis des Tonglen ist entscheidend für mein seelisches Gleichgewicht und meine Wirksamkeit in meiner Arbeit.
Und noch etwas: Ich lese jeden Morgen die Acht Verse der Gedankentransformation, und das ist wirklich einfach der Versuch, meinen Tag mit dem Nachdenken über die Verse der Gedankentransformation zu beginnen.
Die andere Methode ist, dass ich diese Meditationspraxis beibehalte und, was auch immer auf mich zukommt, zunächst nur mit dem Atem beginne und immer wieder zum Atem zurückkehre. Ich kehre immer wieder zum Atem zurück, bevor ich handle, bevor ich reagiere, besonders wenn ich in meinem Körper spüre, wie die Wut in meinem Gesicht und meinen Armen aufsteigt. Jeder hat seinen eigenen Ort im Körper, wo er diese aufsteigende Hitze spürt.
Ich atme also in diese Bereiche hinein und verweile bei meinem Atem, selbst wenn es nur ein einziger Atemzug ist. Dafür habe ich ein paar Techniken.
Die Arbeit zum Thema sexueller Kindesmissbrauch in der südasiatischen Community ist ein ganz neues Feld. Ich bin unglaublich begeistert davon. Die Gesprächsrunden, die grundlegenden Methoden der Friedensstiftung, können genutzt werden, um Fragen wie „Wer wurde geschädigt?“, „Was brauchen sie?“ und „Wer ist dafür verantwortlich, diese Bedürfnisse zu erfüllen?“ zu beantworten. Man könnte dies mit dem Täter und dem Opfer tun oder einfach eine Gruppe von Betroffenen zusammenbringen, sich im Kreis zusammensetzen und den Friedensprozess durchführen.
Ich habe mich mit einer Gruppe erwachsener Überlebender von sexuellem Kindesmissbrauch südasiatischer Herkunft getroffen, und wir tun etwas völlig Neues: Wir teilen unsere Geschichten. Wir sind Hindus, Muslime und Buddhisten und kommen aus verschiedenen Ländern Südasiens. Wir beginnen gerade erst, Antworten auf unsere Fragen zu finden: „Wie wurde mir Leid zugefügt?“, „Was brauche ich?“, „Wer ist verpflichtet, diese Bedürfnisse zu erfüllen?“
Interessanterweise hat niemand geäußert, dass er seinen Peiniger im Gefängnis sehen möchte. Die Menschen sagten, sie bräuchten vieles andere, aber manchmal beginnen und enden wir mit Meditation [unverständlich 00:37:16]. Einfach einen Moment der Stille, zusammen sein und dann unsere Geschichten teilen. Einander mitfühlend zu begegnen und Gemeinsamkeiten in unseren Lebenswegen zu entdecken, war sehr kraftvoll.
In Indien herrscht eine regelrechte Pandemie sexueller Gewalt, und ich weiß, Preetha, ich sehe das als ein generationsübergreifendes Trauma, das weitergegeben wird. Wir müssen uns dringend Gedanken über diese hohe Rate an sexuellem Kindesmissbrauch machen, die laut indischer Regierung bei über 50 % liegt. 53 Prozent der indischen Kinder werden sexuell missbraucht. Mehr als die Hälfte davon sind Jungen. Das ist eine erschreckend hohe Zahl.
Unsere Lösung kann nicht darin bestehen, … Selbst wenn man das ganze Land von Kaschmir bis Kanyakumari mit Gefängnissen zupflastern würde, hätten wir immer noch nicht genug Platz, um alle einzusperren, die diesen Schaden anrichten. Wie wir von Amerika wissen, ist unser gescheitertes Experiment mit Masseninhaftierung kein Vorbild, dem wir folgen sollten.
Wie sähe es aus, wenn wir diese Probleme mit einem heilsamen, auf Wiedergutmachung ausgerichteten Ansatz angehen würden, mit einer Lösung, die sich mit der Frage „Wie beenden wir sexuellen Kindesmissbrauch?“ befasst und die sich ebenso sehr darum kümmert, den Tätern zu helfen, damit sie im Rahmen ihrer eigenen moralischen und persönlichen Heilung aufhören können, wie um die Opfer? Ich denke, wir müssen all diese Aspekte in unsere Arbeit einbeziehen.
Dies ist erst der Anfang, und wir sind wirklich begeistert davon ... Meine Kollegin und ich sind wirklich sehr gespannt darauf, wie die Zukunft aussehen könnte, wenn wir anfangen, diese Fragen unvoreingenommen zu untersuchen.
Preetha: Das ist witzig. Als du das erste Mal in Dharamsala warst und erzählt hast, dass du die tibetische Exilgemeinde getroffen hast, erinnere ich mich, dass du einmal sagtest, als du ihnen von deiner Wut erzählt hast, meinten sie: „Oh, so etwas passiert bei uns nicht.“ Hörst du das jetzt auch von der südasiatischen Gemeinde, sowohl in den USA als auch in Südasien? Hörst du …?
Sujatha: Nein, Preetha, so ziemlich jeder sagt: „Ja, wir wissen, dass das in unserer Gemeinde eine Pandemie ist, aber was kann man dagegen tun?“ Nein, ich habe das noch nie anders gehört. Alle sagen irgendwie: „So etwas passiert in unserer Gemeinde nicht.“ Was ich aber unter Südasiaten höre, ist, dass sie sagen: „So etwas passiert in unserer Familie nicht. Wir wissen, dass es vorkommt, aber das passiert nur in schlechten Familien.“
Ich sage gern: „Es passierte in meiner Familie, die oft als eine der guten Familien galt.“ Wenn man an Bildungshintergrund, Privilegien, Kaste und all das denkt – es passierte in meiner Familie. Es passierte auch Gebildeten usw. Es passiert in jeder Gemeinschaft.
Ja. Aber es ist eine besonders alarmierende Zahl. Ich weiß nicht, ob sie höher ist. In den Vereinigten Staaten wird jedes vierte Mädchen und jeder sechste Junge sexuell missbraucht. Das ist die häufigste Form von Gewalt gegen Kinder in diesem Land. Diese Zahlen sind weitaus höher als die von Waffengewalt, Entführungen und Mobbing. Es ist die häufigste Form von Gewalt gegen Kinder in den Vereinigten Staaten.
Ich glaube, dass darüber in den Vereinigten Staaten zu wenig berichtet wird, weil die rechtlichen Konsequenzen des Kinderschutzes und die Inhaftierung in den Vereinigten Staaten so viel gravierender sind; die Folgen für die Einwanderung sind hier in den Vereinigten Staaten so viel gravierender.
In Indien ist es problematisch, dass das Thema ignoriert oder nicht verfolgt wird. Da aber die Kinderschutzbehörden nicht so häufig Kinder in Obhut nehmen wie hier, fühlten sich die Menschen viel wohler dabei, den Behörden, die Zehntausende Familien und Kinder in ganz Indien befragen, die Wahrheit zu sagen, ohne Konsequenzen fürchten zu müssen. Das ist problematisch und ermöglicht gleichzeitig ein besseres Verständnis der Situation.
Ich weiß nicht, ob es in Indien mehr sexuelle Übergriffe gibt als in den Vereinigten Staaten. In gewisser Weise stehen wir in Südasien erst am Anfang, uns intensiv mit diesem Thema auseinanderzusetzen. Wir müssen erst noch herausfinden, wie wir auf sexualisierte Gewalt reagieren sollten, um das Problem tatsächlich zu lösen. Ich denke, es gibt hier einige vielversprechende Ansätze, die es zu erforschen gilt.
Preetha: Wow. Ich weiß, dass du als Rednerin und Heilerin sehr gefragt bist und Gemeinschaften bei ihrer Selbstheilung hilfst. Du bist rund um die Uhr weltweit unterwegs, um Opfern und Gemeinschaften zu helfen. Wie priorisierst du deine Arbeit und wie sorgst du für dich selbst?
Sujatha: Ich weiß, du liebst dieses Zitat von Anne Lamott auch: „Leuchttürme rennen nicht um die Insel und suchen nach Booten, die sie retten können. Sie stehen einfach da und leuchten.“ Das versuche ich mir immer wieder vor Augen zu halten. Mein Posteingang ist voll mit 6.800 unbeantworteten E-Mails, stimmt’s? Viele davon stammen von Überlebenden sexuellen Kindesmissbrauchs. Viele schreiben: „Mein Kind wurde für ein Verbrechen eingesperrt, das es nicht begangen hat, und wird geschlagen.“ Es sind herzzerreißende E-Mails.
Ich habe ein achtjähriges Kind, das für mich oberste Priorität hat, einen alten Hund, der nicht mehr lange zu leben hat, und einen Partner und eine Familie, für die ich ebenfalls da sein muss.
Ein Teil davon ist Selbstvergebung; im Grunde geht es darum, dass ich kein Buddha bin. Ich bin nicht vollständig erleuchtet. Ich kann nicht in mehreren Dimensionen und Realitäten gleichzeitig wirken. Vielleicht helfen mir die Klicks auf meine Vorträge auf YouTube dabei, aber ich kann es schlichtweg nicht. Es gibt einen Punkt, an dem ich, wenn ich meinen eigenen Heilungsprozess nicht in den Mittelpunkt stelle, wenn ich mir morgens nicht die Zeit zum Meditieren nehme, wenn ich mir abends nicht die Zeit nehme, mit meinem Kind die Hausaufgaben zu machen, nicht mein Bestes für sie geben kann.
Ich werde anfangen, auf diese E-Mails unpassende Antworten zu schreiben. Und mich dann zu entschuldigen, wenn ich zu spät antworte. „Es tut mir so leid, dass Sie mich letzten Monat zu diesem Vortrag eingeladen haben.“ Entschuldigungs-E-Mails zu schreiben und zu sagen: „Ich bin momentan sehr eingeschränkt, und es tut mir wirklich leid“, ist ungemein befreiend für mich. Einfach sagen zu können: „Ich kann nicht“, und „Ich hoffe, ich kann Ihnen in Zukunft auf andere Weise behilflich sein.“
Preetha: Zusammen mit dem Zitat von Anne Lamott weiß ich, dass wir beide über Vivekanandas Ansichten gesprochen haben, dass wir letztendlich nicht die Welt retten. Es geht einfach darum, diese Demut zu bewahren ...
Sujatha: Absolut.
Preetha: Du sagtest zu mir: „Jede Frage darüber, welche Arbeit wir wählen, bringt uns auf unserem eigenen Heilungsweg voran, denn letztendlich ist das der Grund, warum wir auf der Erde sind.“
Sujatha: Genau so ist es. Ich kann nur weiter an mir selbst arbeiten. Ich habe eigentlich keine ... Ich liebe diesen [unverständlich 00:44:28] Yoga-Text von Vivekananda, die Idee, dass es töricht ist zu glauben, wir würden tatsächlich irgendetwas tun.
Wir wissen es wirklich nicht, und ich denke an dieses riesige kosmische Netz der gegenseitigen Abhängigkeiten und das karmische Netz des Universums. Ob mein Bewahren, mein Heilen, das Helfen anderer Menschen in diesem Kontext wirklich sinnvoll ist, könnte eine Kette von Ereignissen auslösen, die Schaden anrichten. Wer weiß? Ich kann nur an mir selbst und meiner Absicht arbeiten, an meiner Absicht jeden Tag bei allem, was ich tue. Das ist alles, woran ich weiterhin arbeiten kann.
Die Auswirkungen reichen von mir bis zu meinen Kindern, meiner Familie, zu anderen Menschen, mit denen ich interagiere, hoffentlich auch zu meinen Kollegen. Wenn ich jeden Tag bei meiner Arbeit ich selbst sein kann und mein Bestes gebe, dann wird das hoffentlich von Vorteil sein.
Vinya: Hallo Sujatha. Hier spricht Vinya aus Berkeley. Vielen Dank, dass Sie heute an unserem Gespräch teilnehmen. Ich weiß das sehr zu schätzen. Ihre Anregungen waren unglaublich hilfreich. Ich bewundere Ihren Mut und Ihre Offenheit. Vielen Dank dafür. Meine Frage ist: Ich arbeite mit Kindern, die kurz vor dem Eintritt in die Jugendstrafanstalt stehen. Diese Kinder sind sehr wütend, wurden zu Hause misshandelt und erleben täglich viel Gewalt. Sie bringen all diese Wut mit in die Schule. Die Situation ist momentan sehr schwierig, was die Unterstützung der Schule angeht. Die Mitarbeiter sind völlig erschöpft und geben ihr Bestes. Die Schüler sind voller Wut. Wir haben kein wirklich durchdachtes System zur Verhaltenssteuerung. Ich dachte, es wäre sehr hilfreich, Ansätze der Restorative Justice zu integrieren.
Meine Frage ist, ob Sie ein Curriculum oder eine einfach zu bedienende Ressource kennen, wo sie Hilfe finden können, oder überhaupt irgendeine Ressource, die die Anwendung von restaurativer Gerechtigkeit in der Schule ermöglicht?
Sujatha: Wenn Sie in Berkeley, Kalifornien, wohnen, kann ich Ihnen eine ganz besondere Person wärmstens empfehlen: Rita Alfred. Sie ist auch unter dem Namen Renjitham bekannt und arbeitet am Restorative Justice Training Institute. Dort leistet sie hervorragende Arbeit. Geben Sie einfach „Restorative Justice Training Institute“ in eine Suchmaschine ein. Sie schult Schulen in diesem Bereich. Besonders wichtig ist ihr, dass sie Schulen, die sich im Rahmen von Restorative-Justice-Prozessen engagieren, dazu ermutigt, den Gesprächskreis zunächst nur mit den Lehrkräften und Erwachsenen zu beginnen. Diese lernen dabei, sich in den Kreis einzufügen, aktiv zuzuhören und Konflikte zunächst untereinander zu lösen, um so ein gutes Verhältnis zueinander aufzubauen.
Wenn man es aus dem Erwachsenenbereich übernimmt, fließt das ganz natürlich in die Kinder ein. Die Schulleiter, die Lehrer, das gesamte Personal verinnerlichen diese heilsame Art des Umgangs miteinander, sodass es schwerfällt, das Thema ein Jahr lang hinauszuzögern. Wir sehen die Kinder als Problem, aber sobald die Erwachsenen es vorleben, fühlen sich die Kinder stark von dem beeinflusst, was die Erwachsenen um sie herum ausdrücken und verkörpern. Rita ist in dieser Hinsicht wirklich brillant. Es handelt sich um Rita Renjitham Alfred vom Restorative Justice Training Institute für schulbezogene Themen. Sie ist hier.
Vinya: Das ist toll. Ich möchte mich noch einmal ganz herzlich bedanken. Ich finde es sehr bestärkend, wie du über Meditation gesprochen hast und wie sie dir geholfen hat. Ich werde nach diesem Gespräch meine Meditation machen. Vielen Dank.
Angeli: Hallo. Mein Name ist Angeli und ich rufe aus Chicago an. Ich wollte Ihnen unbedingt danken. Ihre Geschichte ist wirklich sehr bewegend. Ich habe eigentlich zwei Fragen. Meine erste Frage lautet: Glauben Sie wirklich, dass alle Menschen resozialisiert werden können? Sie arbeiten ja mit jungen Menschen. Ich weiß nicht, ob das ein wesentlicher Grund für Ihre ermutigenden Ergebnisse ist. Was denken Sie über den Gedanken, dass manche Menschen vielleicht nicht mehr resozialisierbar sind oder dass es, wenn man erwachsen wird – wie vielleicht Ihr Vater –, noch eine Möglichkeit der Rehabilitation gibt?
Das war die erste Frage. Meine zweite Frage lautet: Wie kann man wiederholtes Fehlverhalten verzeihen, ohne das Gefühl zu haben, es zu fördern und sich selbst die Möglichkeit zu geben, vom Täter ausgenutzt zu werden? Es gibt extreme Fälle wie sexuellen Missbrauch, aber auch im alltäglichen Leben, sei es in der Familie oder bei jemandem, aus dem man sich nicht unbedingt befreien kann. Es ist die eigene Familie, ein geliebter Mensch, jemand, der einem wichtig ist, aber jemand, von dem man aus irgendeinem Grund glaubt, dass er wiederholt Fehlverhalten begangen oder respektlos gehandelt hat. Wie geht man damit effektiv um, und wie kann man verzeihen, wenn es sich vielleicht um ein sehr aktuelles Problem handelt?
Sujatha: Eine großartige, wunderbare Frage. Können alle Menschen rehabilitiert werden oder können alle ihr volles Potenzial entfalten? Nein. Ja. Manche Menschen haben schwere physiologische Schäden am Gehirn. Es handelt sich dabei um einen verschwindend geringen Prozentsatz derjenigen, die derzeit hinter Gittern sitzen, winzig, winzig, winzig.
Meiner Meinung nach geht es nicht darum, ob sie resozialisiert werden können, sondern darum, wie man am einfühlsamsten und effektivsten mit ihrem Verhalten umgeht, anstatt sie aus der Perspektive zu betrachten: „Das ist ein Mensch, den wir nicht mehr brauchen. Sperren wir ihn für immer weg.“
Ich denke, die überwiegende Mehrheit der Menschen, und ganz sicher Erwachsene, versteht das. Ehrlich gesagt arbeite ich nicht gern mit Kindern. Ich finde, Erwachsene verstehen das besser. Erwachsene haben Lebenserfahrung und haben unvorstellbares Leid erfahren. Ich leite Vergebungskreise in Gefängnissen mit Erwachsenen, mit Männern, die lebenslänglich einsitzen. Ich bin ständig dort und verbringe viel Zeit mit Männern und Frauen in Gefängnissen, die wirklich unvorstellbar schreckliche Dinge getan haben.
Ich glaube wirklich, dass ich manchmal mehr über sie weiß als über uns andere, die wir gedankenlos durchs Leben gehen, was ihre Veränderungsfähigkeit angeht. Die Frage ist: Was bieten wir Menschen an, um diese Veränderung zu ermöglichen? Wir alle brauchen Werkzeuge. Ich brauche Werkzeuge. Ich brauche Vipassana. Ich brauchte Therapie. Jahrelang. All das brauchte ich, um zu dem zu werden, der ich heute bin.
Wenn wir den Inhaftierten dieselben Angebote machen würden, bin ich absolut überzeugt, dass die allermeisten von ihnen die nötigen Veränderungen an sich vornehmen würden, um nach ihrer Entlassung ein wertvolles Mitglied unserer Gemeinschaft zu werden. Aber das tun wir im Moment nicht. Bis dahin müssen wir eine Lösung finden.
Was wiederholtes Fehlverhalten angeht, ist das eine wirklich schwierige Frage, nicht wahr? Es geht sogar noch um mehr als die großen Dinge. Manchmal sind es diese ständigen, wiederholten Kränkungen durch den Kollegen oder... was auch immer... den Nachbarn, die kleinen Dinge des Alltags... Tausend kleine Schnitte, wirklich. Unser Mitgefühl durch diese tausend kleinen Schnitte zu verlieren, ist manchmal das Schwierigste. Genau da muss ich am meisten arbeiten.
Wie sieht Vergebung in diesem Kontext aus? In solchen Situationen konzentriere ich mich vor allem auf die Selbstvergebung, darauf, mir selbst die Frustration und Wut zu vergeben, die ich empfinde. Ich beginne damit, mich zu zentrieren und herauszufinden, wo meine Enttäuschungen mit mir selbst liegen und warum mich diese Kleinigkeit, die meine Mutter immer wieder sagt, so sehr stört. Damit arbeite ich also zuerst.
Zweitens, was wiederholtes Fehlverhalten angeht, das geduldet und ungestraft davongekommen ist. Wenn ich an den Dalai Lama denke, der zwar gesagt hat, er vergebe den Chinesen ihre Taten, aber er ist nicht in Tibet. Er pflegt keine Beziehungen zu ihnen.
Es gibt Menschen, die ich nicht in meinem Leben habe. Ich trage sie mit Liebe und Mitgefühl in meinem Herzen, aber ich habe nur zu wenigen Menschen, die mir wirklich schaden, eine enge Beziehung. Mich weiterhin ihrem zunehmend verletzenden Verhalten auszusetzen, bringt weder mir noch ihnen etwas. Das heißt nicht, dass man bei seinem Peiniger bleiben sollte. Es heißt auch nicht, dass man bei dem Partner bleiben sollte, der einem ständig wehtut. Am besten wäre es wohl für beide, sich zu trennen.
Das ist wirklich schwer, und ich glaube, besonders für Südasiaten ist es sehr schwer, selbst wenn es sich um Familienmitglieder handelt. Selbst wenn es sich um Menschen handelt, die uns nahestehen, ist es schwer zu akzeptieren, dass wir uns distanzieren müssen, und dass dies aus Mitgefühl geschehen kann. Vergebung bedeutet nicht, die Menschen für ihr Verhalten ungeschoren davonkommen zu lassen. Für mich bedeutet Vergebung einfach, Wut, Hass, das Recht auf Vergeltung und Rache, die ich in meinem Herzen trage, loszulassen.
Ich muss nicht mehr wütend auf dich sein, aber unser Zusammensein ist vielleicht nicht das Beste für uns beide und auch nicht für unsere jeweiligen Lebensaufgaben. Ich wünsche dir alles Gute. Ich bete für dich. Ich bete auch für mich selbst und meine Gefühle dir gegenüber. Aber darum geht es bei meiner Vergebung nicht. Es geht nicht darum, mich weiterhin Dingen auszusetzen, die nicht in Ordnung sind. Dafür gibt es die wirklich wichtigen Dinge.
Amith: Wir haben eine Frage per E-Mail von Patrick erhalten. Er schreibt: „Als Kind habe ich Dinge erlebt, die ich als unverzeihlich bezeichnen würde. Danach wurde ich erwachsen, ging zum Marine Corps, zog in den Krieg und tat Dinge, die ich bereue. Auch nach meiner Militärzeit habe ich in meinem Leben andere Menschen tief verletzt. Es fällt mir schwer, denen zu vergeben, die mir wehgetan haben, und es fällt mir schwer, mir selbst zu vergeben, wie ich anderen wehgetan habe. Ich bin nicht nur ein Opfer von Gewalt, sondern auch ein Täter. In mancher Hinsicht ist es leichter, denen zu vergeben, die mir wehgetan haben, als mir selbst.“ Patrick möchte Ihre Meinung dazu hören.
Sujatha: Was für eine schöne Frage! Ich schätze deine Offenheit und Bereitschaft, darüber zu sprechen, sehr. Ich denke, wir alle haben Gutes getan und Schlechtes bewirkt. Wenn wir an die Wiedergeburt glauben, dann haben wir alle unvorstellbares Leid angerichtet, denn wir stecken immer noch in diesem Kreislauf des Leidens fest; wir kehren immer wieder zurück, um das alles zu verarbeiten.
Ein Teil davon besteht für mich darin, dieses Gefühl zuzulassen und es nicht so persönlich zu nehmen, als hätte ich in diesem Leben schreckliche Dinge getan – und ich habe in diesem Leben wirklich einige ziemlich schlimme Dinge getan. Selbstvergebung ist daher meiner Meinung nach ein absolut entscheidender Aspekt. Ich denke, sie ist der Ausgangspunkt.
Wenn ich diese Übungen mache, wie Tonglen und so weiter, stelle ich mir manchmal das Kind vor, das ich einmal war und das Leid erfahren hat, und mache Tonglen gewissermaßen für mich selbst, für das kleine Kind in mir. Ich glaube, das ist wirklich wichtig.
Ein weiterer Aspekt dabei ist, diese beiden Wahrheiten über uns selbst zu akzeptieren: dass wir fähig sind, Gutes und Schlechtes zu tun, dass wir Schaden angerichtet haben und dass wir auch wirklich wunderbare Akte der Güte vollbringen.
Es gibt ein Gedicht von Thich Nhat Hanh mit dem Titel „Bitte nennt mich bei meinem wahren Namen“. Patrick, ich hoffe sehr, dass du dieses Gedicht liest, und vielleicht solltest du es dir zur Gewohnheit machen, es jeden Tag zu lesen, morgens aufzuwachen oder abends vor dem Schlafengehen. Dieses Gedicht, „Bitte nennt mich bei meinem wahren Namen“ … Du kannst es einfach googeln … ermöglicht es uns, … Es gibt diese erstaunliche Passage, in der er von einem Kind erzählt, das sich nach einer Vergewaltigung ins Meer stürzt, einem vietnamesischen Kind, das sich nach der Vergewaltigung durch einen Seeräuber, ein Flüchtlingskind, ins Meer stürzt. Und er sagt sinngemäß: „Ich bin dieses Kind, das sich nach der Vergewaltigung durch einen Seeräuber ins Meer stürzt.“ Und er sagt: „Und ich bin dieser Pirat.“ Es geht einfach darum, wessen Herz im Moment nicht sehen kann.
Wir begegnen diesen beiden Teilen unseres Selbst mit gleichem Mitgefühl. Ich denke, das ist ein so wichtiger Aspekt unserer Arbeit: uns selbst und unsere schlimmsten Taten mit Mitgefühl anzunehmen und wirklich tiefgründig – sei es durch Therapie, Meditation oder auf andere Weise – zu ergründen, woher unser schädliches Verhalten kommt, ohne uns dafür zu entschuldigen. Es geht darum, die Wurzeln zu erforschen und dabei stets Mitgefühl in unsere Praxis einfließen zu lassen.
Anita: Hallo Sujatha, du bist wirklich sehr inspirierend, und ich kann dir gar nicht sagen, wie inspirierend dein heutiger Vortrag war. Um noch einmal auf Vergebung, Vipassana und Meditation zurückzukommen: Ich glaube, dass sich mit der Zeit und durch Meditation der Ärger löst und man ihn loslassen kann. Aber ab wann verschwindet der Schmerz? Es ist ein Unterschied, ob man nicht mehr so wütend auf eine Situation ist oder ob man auch den damit verbundenen Schmerz nicht mehr spürt.
Sujatha: Wow. Ich weiß nicht. Ich denke, das ist von Person zu Person verschieden. Danke für deine Frage und deine Offenheit. Es stimmt wirklich, manchmal gibt es mehrere Schichten. Es ist wie bei einer Zwiebel. Alles ist wie eine unglaubliche Zwiebel, in der Wut, Schmerz, Wut und Schmerz stecken. Ich habe verschiedene Theorien darüber gehört, ob Wut nur unseren Schmerz überdeckt oder der Schmerz nur unsere Wut. Ich neige dazu zu glauben, dass Wut unseren Schmerz überdeckt, sodass, wenn wir die Wut reduzieren, die nächste Schicht darunter liegt – der Schmerz über das Erlittene; richtig? Unter diesem Schmerz kann sich noch etwas anderes verbergen; richtig?
Ich liebe die Beschreibung der Meditation. Wir denken, sie sei ein Allheilmittel, und dann ist es so, als würden wir reißende Wasser beruhigen, und wenn wir dann ins Wasser hinunterblicken, sehen wir den Reifen, die rostigen Dosen und die Skelette. Meditation beseitigt diese Dinge nicht, richtig? Sie lässt uns nur sehen, was da ist. Und wenn wir die Meditation weiter praktizieren, verstehen wir, wie wir die Wahrheit über diese Dinge aus unserer Vergangenheit annehmen können.
Was ich heute sagen kann, ist, dass ich weder Wut noch Schmerz über den erlittenen sexuellen Missbrauch empfinde. Ich weiß nicht. Ich glaube, die Wut verschwand zuerst, und dann, ja, der Schmerz kurz darauf, wahrscheinlich innerhalb weniger Jahre.
Es gibt Menschen, die mich verletzt haben, und ich stelle mir vor, dass sie eine Lücke in meinem Herzen hinterlassen haben. Ich gebe diesen Lücken Namen. Da ist zum Beispiel diese Lücke in meinem Herzen, die an jemanden erinnert, der nicht mehr in meinem Leben ist, mir aber immer noch sehr viel bedeutet.
Ich habe gelernt, diese Leere zu lieben und das, was sie mir lehrt. Es ist nicht so, dass die Dinge nicht passiert wären oder dass dieser schmerzhafte Raum nicht immer da sein wird, sondern dass diese Person, die nicht mehr in meinem Leben ist – dieser Ex-Freund, der mir sehr viel bedeutet hat –, eine Lücke in meinem Herzen hinterlässt, die seine Form hat. Ich denke ständig an diese Leere. Nicht ständig. Manchmal schießen mir die Gedanken in den Kopf, aber sie schmerzt nicht mehr. Ich betrachte sie mittlerweile als Teil meines Lebensweges und als etwas, aus dem ich lernen muss. Ich versuche, diese Leere zu füllen, indem ich ihm alles Gute wünsche, aber das hat lange gedauert. Sehr lange.
Amith: Danke. Danke für Ihre Frage, Anita.
Sujatha: Während wir auf den Anrufer warten, wollte ich noch einen Gedanken zur letzten Frage hinzufügen: Mir hat besonders gefallen, was jemand am Telefon gesagt hat, nämlich dass die Person hinter der Tat eine Botschaft vermittelt. Es fällt mir schwer, meinen Vater nur als eine Art Botschaft zu sehen.
In gewisser Weise entbindet ihn das fast von der Verantwortung für das, was er hätte anders machen müssen, und er hätte es tatsächlich anders machen müssen, aber wenn ich jetzt, so viele Jahre später, hier sitze, kann ich nichts mehr daran ändern, und darüber nachzudenken, was ich aus dem Geschehenen lernen kann, hilft meiner Meinung nach sehr. Deshalb gefällt mir die Person hinter der Tat, die eine Botschaft vermittelt.
Sprecherin: Hallo Sujatha. Ich würde dich jetzt so gerne ganz fest umarmen. Danke. Ich bin dir unendlich dankbar. Vielen Dank. Ich habe selbst sexuelle Gewalt erlebt. In diesem Moment habe ich genau das nachempfunden, wovon Thich Nhat Hanh gesprochen hat. Ich wollte einfach nur in die […] fallen, die sie in ihrem Haus hatten. Das war mein Gedanke in diesem Moment. Natürlich habe ich das im Laufe der Zeit langsam verarbeitet, wie du schon sagtest, und es gibt so viel daraus zu lernen. Daraus schlummert so viel Potenzial für Veränderung, und was kann ich mit dieser Erfahrung anfangen? Wie kann ich Menschen helfen, die Ähnliches durchgemacht haben wie ich?
Das sind die Gedanken, die mir in den Sinn kommen, und … Vor Kurzem habe ich den Film „The Railway Man“ gesehen, und darin geht es um dasselbe. Es ist wie eine Art Vergebung unter vier Augen: Er trifft seinen Peiniger, spricht mit ihm und fragt ihn: „Siehst du, das hast du mir angetan.“ Es ist eine Flüchtlingssituation, in der der andere ihn vielen grausamen Taten ausgesetzt hat.
Also spricht er mit ihm. Er geht zurück zu ihm und sagt: „Das hast du mir angetan“, und er lässt ihn dasselbe durchmachen, nur um ihm ein Gefühl dafür zu geben, was er selbst erlebt hat. Das hat mir wirklich die Augen dafür geöffnet, was Vergebung bedeuten kann. Es ist nicht einfach nur eine passive Geste im Kopf, nach dem Motto: „Okay, ich vergebe dir, und das war’s.“ Es ist ein wechselseitiger Prozess, nicht wahr? Genau da liegt der Kern der Sache, und es geschieht etwas sehr Positives, eine Transformation von beiden Seiten.
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4 PAST RESPONSES
Thank you for sharing this entire episode . Touched , moved and inspired . I relived my own Vippasana experience , where I had gone due to my own marriage having broken down . That was in 1998 . I owe immense gratitude to Goenkaji ( who brought Vippsana into india ) where and who I am today , for I continue practicing Vippasana till today . Over the years Vippsana did help me to gradually move away from Hinduism into Buddhism which has head a profound effect on my Humanness , Thank you once again .
Thank you so much for sharing the entire transcript. I read it through with mindfulness and deep attention. I appreciate so much Sujatha's courage and open sharing of her experiences and of the power of forgiveness and restorative justice. Truly, I believe it is the most powerful and enduring way to create change and bring healing for all concerned. Thank you for reminding us of the power of compassion!
This was such an inspirational story worthy all the time invested in reading it. It gives us a lesson in forgiveness. forgiveness is for ourselves more than anything. For many years I was carrying this tremendous amount of rage and anger against my parents that it got into the point that really affected by health. When I started searching and going deeply into what was really causing these symptoms and illnesses I discovered it was me. I was needing to forgive myself and let go of the past and also look al the gift that they were giving to me as parents. The moment I forgave myself and them and let go of the past and what I thought was hurting me that moment a huge shift in energy occurred, my perception of seen things shifted and in a week and a have all the pain and suffering and all the body illnesses were gone.
Powerful piece. I loved listening to this inspiring woman. One correction - the author of Trauma and Recovery is Judith Herman. A wonderful book and a must read for anyone who has experienced trauma or knows someone who has.