جزيرة المعرفة: كيف نتعايش مع الغموض في ثقافة مهووسة باليقين والإجابات القاطعة

"نسعى جاهدين نحو المعرفة، ونسعى دائماً إلى المزيد من المعرفة، ولكن يجب أن نفهم أننا محاطون، وسنظل، بالغموض."

قال بنجامين ووكر في إحدى حلقات بودكاسته الرائع "نظرية كل شيء "، بينما كنا نتحاور حول التنوير وفن الاكتشاف: "إن تعريفنا البشري لـ"كل شيء" لا يمنحنا، في أحسن الأحوال، سوى بصيص ضوء خافت يرشدنا في رحلة بحثنا" . قبل ذلك بثلاثين عامًا، عبّر كارل ساجان عن هذه الفكرة في كتابه الرائع "أنواع التجارب العلمية "، حيث أكد: "إذا وصلنا يومًا إلى مرحلة نعتقد فيها أننا نفهم تمامًا من نحن ومن أين أتينا، فسنكون قد فشلنا". لا بد أن هذا ما كان يصبو إليه ريلكه أيضًا عندما حثنا على عيش التساؤلات . ومع ذلك، إذا كان هناك قاسم مشترك عبر تاريخ الحضارة الإنسانية برمته، فهو ذلك التعطش الذي لا يُشبع لمعرفة ما لا يُعرف - أي معرفة كل شيء، ومعرفته بيقين، وهو ما يُعدّ في حد ذاته عدوًا للروح الإنسانية .

إن الحيرة والمفارقات التي تنطوي عليها تلك الرغبة الإنسانية الجوهرية، وكيف أدى تقدم العلوم الحديثة إلى تفاقمها، هو ما يتناوله عالم الفيزياء الفلكية والفيلسوف مارسيلو جليزر في كتابه "جزيرة المعرفة: حدود العلم والبحث عن المعنى " ( المكتبة العامة ).

في منتصف الطريق بين بيان هانا أرندت الخالد للأسئلة التي لا يمكن الإجابة عليها في صميم المعنى وحجّة ستيوارت فايرشتاين حول كيف أن عدم المعرفة يدفع العلم ، يستكشف غليزر التزامنا بالمعرفة ومغازلتنا الموازية لغموض المجهول.

عمل فني من كتاب "Fail Safe"، وهو مقال مصور ألقته ديبي ميلمان في حفل التخرج حول الشجاعة والحياة الإبداعية.

إن ما يظهر هو في آن واحد احتفاء بالإنجاز البشري وتذكير لطيف بأن رد الفعل المناسب للتقدم العلمي والتكنولوجي ليس الغطرسة بشأن المعرفة المكتسبة، والتي تبدو أنها أسلوب عمل حضارتنا، بل التواضع في مواجهة ما لا يزال يتعين معرفته، وربما قبل كل شيء، ما قد يبقى دائمًا غير قابل للمعرفة.

يبدأ غليزر بطرح سؤال حول ما إذا كانت هناك حدود جوهرية لما يمكن للعلم تفسيره من الكون ومكانتنا فيه، مع التركيز بشكل خاص على الواقع المادي. ويكتب، مستلهماً من استكشاف عالمة الإدراك ألكسندرا هورويتز المثير للاهتمام حول سبب غفلة عقولنا عن الغالبية العظمى مما يدور حولنا :

ما نراه من العالم ليس سوى جزء ضئيل مما هو "خارجه". هناك الكثير مما لا تراه العين، حتى عندما نعزز إدراكنا الحسي بالتلسكوبات والمجاهر وغيرها من أدوات الاستكشاف. وكما هو الحال مع حواسنا، لكل أداة مدى محدود. ولأن جزءًا كبيرًا من الطبيعة لا يزال خفيًا عنا، فإن نظرتنا للعالم لا تستند إلا إلى جزء من الواقع الذي نستطيع قياسه وتحليله. وبالتالي، فإن العلم، بوصفه سردًا يصف ما نراه وما نفترضه وجوده في العالم الطبيعي، محدود بالضرورة، فهو لا يروي إلا جزءًا من الحكاية... نسعى جاهدين نحو المعرفة، ونسعى دائمًا إلى المزيد منها، ولكن يجب أن ندرك أننا محاطون، وسنبقى، بالغموض... إن مغازلة هذا الغموض، والرغبة في تجاوز حدود المعروف، هي ما يغذي دافعنا الإبداعي، وهي ما تجعلنا نرغب في معرفة المزيد.

لوحة رسمها الفنان والمؤرخ والفيلسوف البرتغالي فرانسيسكو دي هولاندا، وهو أحد طلاب مايكل أنجلو، عام 1573، من كتاب مايكل بنسون "كوزموغرافيكس" - وهو تاريخ بصري لفهم الكون.

وفي شعور يربط بين صياغة فيليب ك. ديك للواقع على أنه "ذلك الشيء الذي لا يزول عندما تتوقف عن الإيمان به" وبين مونولوج ريتشارد فاينمان الشهير حول المعرفة والغموض ، يضيف غليزر:

إن خريطة ما نسميه الواقع عبارة عن فسيفساء متغيرة باستمرار من الأفكار.

[...]

إن عدم اكتمال المعرفة وحدود نظرتنا العلمية للعالم لا تزيد إلا من ثراء بحثنا عن المعنى، حيث إنها تربط العلم بقابليتنا البشرية للخطأ وتطلعاتنا.

يشير غليزر إلى أنه بينما حقق العلم الحديث تقدماً هائلاً في فهم البنية العصبية للدماغ، فقد اختزل العقل في هذه العملية إلى مجرد عمليات كيميائية، ليس فقط فشلاً في التقدم، بل وربما إفقاراً لفهمنا وإحساسنا بالوجود. ويحذر من الخلط بين القياس والمعنى.

لا يوجد قياس دقيق تمامًا. يجب تحديد كل قياس ضمن نطاق دقته، مع ذكر "هوامش الخطأ" التي تُقدّر حجم الأخطاء. القياسات عالية الدقة هي ببساطة قياسات ذات هوامش خطأ صغيرة أو مستويات ثقة عالية؛ فلا توجد قياسات مثالية خالية من الأخطاء.

[...]

تُحدّ التكنولوجيا من مدى عمق التجارب التي يمكنها استكشاف الواقع المادي. بمعنى آخر، تُحدد الآلات ما يمكننا قياسه، وبالتالي ما يمكن للعلماء معرفته عن الكون وعن أنفسنا. وباعتبارها اختراعات بشرية، تعتمد الآلات على إبداعنا ومواردنا المتاحة. وعندما تُحقق النجاح، فإنها تقيس بدقة متزايدة، وقد تكشف أحيانًا عن أمور غير متوقعة.

[...]

لكن جوهر العلم التجريبي هو أن للطبيعة الكلمة الأخيرة دائماً... ومن ثم يترتب على ذلك أنه إذا كان لدينا وصول محدود فقط إلى الطبيعة من خلال أدواتنا، وبشكل أكثر دقة، من خلال أساليبنا المحدودة في البحث، فإن معرفتنا بالعالم الطبيعي ستكون محدودة بالضرورة.

ومع ذلك، فرغم أن جزءًا كبيرًا من العالم يبقى خفيًا عنا في أي لحظة، يجادل غليزر بأن هذا هو ما يغذي الخيال البشري. وفي الوقت نفسه، تبدأ الأدوات التي نصنعها بهذا الخيال الجامح في تشكيل ما هو محسوس، وبالتالي ما هو معروف، مما يجعل "الواقع" أشبه بآلة معقدة من القياسات القابلة للرصد. يكتب غليزر:

إذا بقيت أجزاء كبيرة من العالم غير مرئية أو بعيدة المنال، فعلينا أن نتأمل معنى كلمة "الواقع" بعناية فائقة. علينا أن نتساءل عما إذا كان هناك ما يُسمى "الواقع المطلق" - الركيزة النهائية لكل ما هو موجود - وإذا كان الأمر كذلك، فهل يُمكننا أن نأمل في إدراكه بكليته.

[...]

يتطور إدراكنا للواقع مع تطور الأدوات التي نستخدمها لاستكشاف الطبيعة. تدريجيًا، يصبح بعض ما كان مجهولًا معروفًا. لهذا السبب، فإن ما نسميه "الواقع" دائم التغير... فالنسخة التي قد نعتبرها "صحيحة" في وقت ما، لن تبقى كذلك في وقت آخر.

[...]

طالما أن التكنولوجيا تتقدم - ولا يوجد ما يدعو للاعتقاد بأنها ستتوقف عن التقدم ما دمنا موجودين - فلا يمكننا أن نتوقع نهاية لهذا المسعى. الحقيقة المطلقة مراوغة، أشبه بالوهم.

عمل فني من تصميم ماريان بانتجيس من كتاب "ما وراء الصور الجميلة".

ولتوضيح هذه الفكرة، يصوغ غليزر الاستعارة التي يحمل كتابه اسمها، حيث يصوّر المعرفة كجزيرة محاطة بمحيط شاسع من المجهول؛ فكلما ازداد علمنا، اتسعت الجزيرة في المحيط، وشكّل ساحلها الحدّ المتغيّر باستمرار بين المعلوم والمجهول. وبإعادة صياغة مفارقة سقراط، يكتب غليزر:

إنّ التعرّف أكثر على العالم لا يُقرّبنا من غاية نهائية - التي لا يعدو وجودها كونه مجرد افتراض متفائل - بل يُثير المزيد من التساؤلات والألغاز. فكلما ازداد علمنا، ازداد إدراكنا لجهلنا، وازدادت معرفتنا بأهمية السؤال.

ويضيف غليزر، مردداً قناعة راي برادبري الشعرية بأن من طبيعة الإنسان "أن يبدأ بالرومانسية ويبني على الواقع":

ينبغي لهذا الإدراك أن يفتح الأبواب، لا أن يغلقها، لأنه يجعل البحث عن المعرفة مسعى مفتوحاً، وعلاقة حب لا نهاية لها مع المجهول.

يحذر غليزر من الفكرة المُقيِّدة التي تحصر خياراتنا في خيارين فقط: النزعة العلمية المُتأصلة، بإيمانها الأعمى بقدرة العلم على حلّ ألغاز المجهول حلّاً نهائياً، والغموض الديني، بتجنبه الخرافي للحقائق غير المُريحة. وبدلاً من ذلك، يُقدِّم نهجاً ثالثاً "يقوم على كيف يُمكن لفهمنا لطريقة استكشافنا للواقع أن يكون مصدراً لإلهام لا ينضب دون الحاجة إلى وضع أهداف نهائية أو وعود بحقائق أبدية". وفي تأكيدٍ يستحضر حجة ساغان الشهيرة حول التوازن الحيوي بين الشك والانفتاح ، يكتب غليزر:

هذا الوجود المضطرب هو جوهر العلم. فالعلم يحتاج إلى الفشل ليتقدم. يجب أن تنهار النظريات، وأن تُكشف حدودها. ومع تعمق الأدوات في استكشاف الطبيعة، تكشف عن ثغرات النظريات القديمة، وتُفسح المجال لظهور نظريات جديدة. مع ذلك، لا ينبغي أن ننخدع بالاعتقاد بأن هذه العملية لها نهاية.

انشغلتُ مؤخرًا بجانب آخر من هذه القضية - عالم ما لا يُجاب عنه - أثناء تأملي في مستقبل الآلات التي تُفكّر، وذلك في إطار سؤال جون بروكمان السنوي "إيدج" . لكن ما يجعل رأي غليزر مُبهجًا بشكل خاص هو التلميح الضمني إلى أنه على الرغم من سعي العلم وراء الإجابات، إلا أنه يزدهر في ظل عدم اليقين، وبالتالي يتطلب عنصرًا من الإيمان الراسخ - الإيمان بعملية البحث نفسها لا بالنتيجة، ولكنه إيمان على أي حال. وبينما قد يكمن الفرق بين العلم والدين، كما أشارت كريستا تيبيت ببراعة، في الأسئلة التي يطرحانها لا في الإجابات التي يقدمانها ، يُشير غليزر إلى أن كلاً من نقطة الخلاف والأرضية المشتركة بينهما تكمن في كيفية تعامل كل منهما مع الغموض.

هل يمكننا فهم العالم بدون إيمان؟ هذا سؤال محوري وراء ثنائية العلم والإيمان... تحاول الأساطير الدينية تفسير المجهول بما لا يمكن معرفته، بينما يحاول العلم تفسير المجهول بما يمكن معرفته.

[...]

يؤمن كل من العالم والمؤمن بوجود أسباب غير مفسرة، أي بحدوث الأشياء لأسباب مجهولة، حتى وإن اختلفت طبيعة السبب اختلافًا تامًا في كل حالة. في العلوم، يتجلى هذا الإيمان بوضوح عند محاولة توسيع نطاق نظرية أو نموذج ما ليتجاوز حدوده المختبرة، كما في قولنا: "الجاذبية تعمل بالطريقة نفسها في جميع أنحاء الكون"، أو "نظرية التطور عن طريق الانتقاء الطبيعي تنطبق على جميع أشكال الحياة، بما فيها الكائنات الفضائية". تُعدّ هذه التوسعات ضرورية لدفع المعرفة نحو آفاق جديدة. ويشعر العالم بأنه مُحِقٌّ في ذلك، نظرًا لقوة نظرياته المتراكمة في تفسير الكثير من ظواهر العالم. بل يمكننا القول، مع شيء من المبالغة، إن إيمانه مُثبت تجريبيًا.

تصوير يعود لعام 1617 لمفهوم اللا مكان، قبل وقت طويل من وجود مفهوم الفراغ، موجود في كتاب مايكل بنسون "Cosmigraphics" - وهو تاريخ مرئي لفهم الكون.

ويضيف غليزر، مستشهداً بنيوتن وأينشتاين كمثالين رئيسيين لعلماء استخدموا الإيمان الحدسي بالكامل للنهوض باكتشافاتهم التجريبية والنظرية - أحدهما من خلال استقراء نتائجه المتعلقة بالجاذبية للتأكيد على أن الكون لانهائي والآخر من خلال ابتكار مفهوم "الثابت الكوني" لمناقشة محدودية الفضاء:

لتجاوز المألوف، اضطر كل من نيوتن وأينشتاين إلى خوض مخاطر فكرية، معتمدين في افتراضاتهم على الحدس والتحيزات الشخصية. إن قيامهما بذلك، مع علمهما بأن نظرياتهما التخمينية خاطئة ومحدودة بالضرورة، يُظهر قوة الإيمان بالعملية الإبداعية لدى اثنين من أعظم علماء التاريخ. وبدرجة أو بأخرى، يفعل كل من يسعى إلى تقدم المعرفة الشيء نفسه.

يُعد كتاب "جزيرة المعرفة" قراءةً مُنيرةً في مجملها - ويستمر غليزر في استكشاف كيف شكلت القفزات المفاهيمية الكبيرة بحثنا عن المعنى، وما تكشفه ميكانيكا الكم عن طبيعة الواقع المادي، وكيف يمكن أن يؤثر تطور الآلات والرياضيات على أفكارنا حول حدود المعرفة.