La Isla Del Conocimiento: Cómo Vivir Con El Misterio En Una Cultura Obsesionada Con La Certeza Y Las Respuestas Definitivas

“Nos esforzamos por alcanzar el conocimiento, siempre más conocimiento, pero debemos entender que estamos y seguiremos rodeados de misterio”.

“Nuestra definición humana de 'todo' nos da, en el mejor de los casos, una pequeña linterna para ayudarnos en nuestros vagabundeos”, ofreció Benjamen Walker en un episodio de su excelente podcast Theory of Everything mientras compartíamos una conversación sobre la iluminación y el arte del descubrimiento . Treinta años antes, Carl Sagan había capturado esta idea en su obra maestra Varieties of Scientific Experience , donde afirmó: “Si alguna vez llegamos al punto en que creemos que entendemos completamente quiénes somos y de dónde venimos, habremos fracasado”. Esto debe ser lo que Rilke también tenía en el corazón cuando nos exhortó a vivir las preguntas . Y, sin embargo, si hay un denominador común en toda la historia de la cultura humana, es el hambre insaciable de conocer lo incognoscible, es decir, saberlo todo y saberlo con certeza, que es en sí mismo el enemigo del espíritu humano .

Las perplejidades y paradojas de ese anhelo humano por excelencia, y cómo el progreso de la ciencia moderna lo ha agravado, es lo que el astrofísico y filósofo Marcelo Gleiser examina en La isla del conocimiento: los límites de la ciencia y la búsqueda de sentido ( biblioteca pública ).

A medio camino entre el manifiesto atemporal de Hannah Arendt sobre las preguntas sin respuesta que se encuentran en el corazón del significado y el argumento de Stuart Firestein sobre cómo el no saber impulsa la ciencia , Gleiser explora nuestro compromiso con el conocimiento y nuestro flirteo paralelo con el misterio de lo desconocido.

Ilustración de 'Fail Safe', el ensayo ilustrado convertido en discurso de graduación de Debbie Millman sobre el coraje y la vida creativa.

Lo que surge es a la vez una celebración de los logros humanos y un suave recordatorio de que la reacción apropiada al progreso científico y tecnológico no es la arrogancia por el conocimiento conquistado, que parece ser nuestro modus operandi civilizacional, sino la humildad frente a lo que queda por saber y, quizás sobre todo, frente a lo que siempre puede permanecer incognoscible.

Gleiser comienza planteando la cuestión de si existen límites fundamentales a cuánto del universo y nuestro lugar en él puede explicar la ciencia, con un enfoque concreto en la realidad física. Haciéndose eco de la reveladora exploración de la científica cognitiva Alexandra Horowitz sobre por qué nuestras mentes pasan por alto la gran mayoría de lo que sucede a nuestro alrededor , escribe:

Lo que vemos del mundo es solo una pequeña parte de lo que hay "ahí fuera". Hay mucho que es invisible a la vista, incluso cuando aumentamos nuestra percepción sensorial con telescopios, microscopios y otras herramientas de exploración. Al igual que nuestros sentidos, cada instrumento tiene un alcance. Debido a que gran parte de la Naturaleza permanece oculta para nosotros, nuestra visión del mundo se basa solo en la fracción de la realidad que podemos medir y analizar. La ciencia, como nuestra narrativa que describe lo que vemos y lo que conjeturamos que existe en el mundo natural, es, por lo tanto, necesariamente limitada, contando solo una parte de la historia... Nos esforzamos por el conocimiento, siempre más conocimiento, pero debemos entender que estamos, y seguiremos estando, rodeados de misterio... Es el coqueteo con este misterio, el impulso de ir más allá de los límites de lo conocido, lo que alimenta nuestro impulso creativo, lo que nos hace querer saber más.

Una pintura de 1573 del artista, historiador y filósofo portugués Francisco de Holanda, alumno de Miguel Ángel, del libro de Michael Benson 'Cosmigrafía', una historia visual de la comprensión del universo.

En un sentimiento que une la formulación de la realidad de Philip K. Dick como “aquello que, cuando dejas de creer en ello, no desaparece” con el icónico monólogo de Richard Feynman sobre el conocimiento y el misterio , Gleiser añade:

El mapa de lo que llamamos realidad es un mosaico de ideas en constante cambio.

[…]

La incompletitud del conocimiento y los límites de nuestra visión científica del mundo sólo aumentan la riqueza de nuestra búsqueda de significado, ya que alinean la ciencia con nuestra falibilidad y aspiraciones humanas.

Gleiser señala que, si bien la ciencia moderna ha logrado enormes avances en el esclarecimiento de la infraestructura neuronal del cerebro, en el proceso ha reducido la mente a meras operaciones químicas, no solo impidiendo el avance, sino quizás incluso empobreciendo nuestra comprensión y sentido de la existencia. Advierte contra la confusión entre medición y significado:

No existe una medida exacta. Toda medida debe expresarse dentro de su precisión y citarse junto con "barras de error" que estiman la magnitud de los errores. Las mediciones de alta precisión son simplemente mediciones con pequeñas barras de error o altos niveles de confianza; no existen mediciones perfectas sin errores.

[…]

La tecnología limita la profundidad con la que los experimentos pueden indagar en la realidad física. Es decir, las máquinas determinan lo que podemos medir y, por lo tanto, lo que los científicos pueden aprender sobre el universo y sobre nosotros mismos. Al ser inventos humanos, las máquinas dependen de nuestra creatividad y de los recursos disponibles. Cuando tienen éxito, miden con una precisión cada vez mayor y, en ocasiones, también pueden revelar lo inesperado.

[…]

Pero la esencia de la ciencia empírica es que la Naturaleza siempre tiene la última palabra… De ello se deduce que si sólo tenemos un acceso limitado a la Naturaleza a través de nuestras herramientas y, más sutilmente, a través de nuestros métodos restringidos de investigación, nuestro conocimiento del mundo natural es necesariamente limitado.

Y, sin embargo, aunque gran parte del mundo permanece invisible para nosotros en cualquier momento, Gleiser argumenta que esto es lo que nutre la imaginación humana. Al mismo tiempo, sin embargo, los mismos instrumentos que creamos con esta imaginación inquieta comienzan a moldear lo perceptible y, por lo tanto, lo conocido, convirtiendo la «realidad» en una máquina de Rube Goldberg de mediciones detectables. Gleiser escribe:

Si grandes porciones del mundo permanecen invisibles o inaccesibles para nosotros, debemos considerar con sumo cuidado el significado de la palabra «realidad». Debemos considerar si existe algo así como una «realidad última» ahí fuera —el sustrato final de todo lo que existe— y, de ser así, si podemos aspirar a comprenderla en su totalidad.

[…]

Nuestra percepción de lo real evoluciona con los instrumentos que utilizamos para explorar la Naturaleza. Gradualmente, algo de lo desconocido se vuelve conocido. Por esta razón, lo que llamamos «realidad» está en constante cambio… La versión de la realidad que podríamos llamar «verdadera» en un momento dado no seguirá siendo cierta en otro.

[…]

Mientras la tecnología avance —y no hay razón para suponer que dejará de avanzar mientras estemos aquí—, no podemos prever el fin de esta búsqueda. La verdad última es esquiva, un fantasma.

Obra de arte de Marian Bantjes de 'Beyond Pretty Pictures'.

Para ilustrar esta idea, Gleiser construye la metáfora que da título a su libro: describe el conocimiento como una isla rodeada por el vasto océano de lo desconocido; a medida que aprendemos más, la isla se expande hacia el océano, y su costa marca la frontera siempre cambiante entre lo conocido y lo desconocido. Parafraseando la paradoja socrática, Gleiser escribe:

Aprender más sobre el mundo no nos acerca a un destino final —cuya existencia, de todos modos, no es más que una suposición esperanzadora—, sino a más preguntas y misterios. Cuanto más sabemos, más expuestos estamos a nuestra ignorancia y más sabemos preguntar.

Haciendo eco de la convicción poética de Ray Bradbury de que es parte de la naturaleza humana “comenzar con el romance y construirlo hasta llegar a la realidad”, Gleiser agrega:

Esta constatación debería abrir puertas, no cerrarlas, ya que hace de la búsqueda del conocimiento una actividad abierta, un romance interminable con lo desconocido.

Gleiser advierte contra la idea limitante de que solo tenemos dos opciones: el cientificismo acérrimo, con su fe ciega en la capacidad de la ciencia para resolver permanentemente los misterios de lo desconocido, y el oscurantismo religioso, con su supersticiosa evasión de los hechos inconvenientes. En cambio, ofrece un tercer enfoque «basado en cómo comprender la forma en que investigamos la realidad puede ser una fuente de inspiración inagotable sin necesidad de establecer metas finales ni promesas de verdades eternas». En una afirmación que invoca el famoso argumento de Sagan sobre el equilibrio vital entre escepticismo y apertura , Gleiser escribe:

Esta existencia inestable es la esencia misma de la ciencia. La ciencia necesita fracasar para avanzar. Las teorías deben desmoronarse; sus límites deben ser expuestos. A medida que las herramientas profundizan en la naturaleza, exponen las grietas de las viejas teorías y permiten el surgimiento de nuevas. Sin embargo, no debemos dejarnos engañar creyendo que este proceso tiene un fin.

Recientemente me debatí con otra faceta de este tema —el umwelt de lo incontestable— al contemplar el futuro de las máquinas que piensan para la pregunta anual de John Brockman sobre Edge . Pero lo que hace que el punto de Gleiser sea particularmente alentador es la implicación subyacente de que, a pesar de su búsqueda de respuestas, la ciencia prospera en la incertidumbre y, por lo tanto, necesita un elemento de fe inquebrantable: fe en el proceso de la búsqueda más que en el resultado, pero fe al fin y al cabo. Y si bien la diferencia entre ciencia y religión podría residir, como sugirió elegantemente Krista Tippett, en las preguntas que plantean más que en las respuestas que ofrecen , Gleiser sugiere que tanto la línea divisoria como el punto en común entre ambas radica en cómo cada una se relaciona con el misterio:

¿Podemos comprender el mundo sin creencias? Esta es una pregunta central tras la dicotomía entre ciencia y fe… Los mitos religiosos intentan explicar lo desconocido con lo incognoscible, mientras que la ciencia intenta explicar lo desconocido con lo cognoscible.

[…]

Tanto el científico como los creyentes creen en la causalidad inexplicable, es decir, en que las cosas suceden por razones desconocidas, incluso si la naturaleza de la causa es completamente diferente para cada uno. En las ciencias, esta creencia es más evidente cuando se intenta extrapolar una teoría o modelo más allá de sus límites comprobados, como en «la gravedad funciona de la misma manera en todo el universo» o «la teoría de la evolución por selección natural se aplica a todas las formas de vida, incluidas las extraterrestres». Estas extrapolaciones son cruciales para avanzar el conocimiento en territorio inexplorado. El científico se siente justificado al hacerlo, dado el poder acumulado de sus teorías para explicar gran parte del mundo. Incluso podemos decir, con cierta impropiedad, que su fe está empíricamente validada.

Una representación de 1617 de la noción de no espacio, mucho antes de que existiera el concepto de vacío, que se encuentra en el libro de Michael Benson 'Cosmigraphics', una historia visual de la comprensión del universo.

Citando a Newton y Einstein como los principales ejemplos de científicos que usaron una fe completamente intuitiva para avanzar en sus avances empíricos y teóricos —uno extrapolando sus hallazgos gravitacionales para afirmar que el universo es infinito y el otro inventando la noción de una “constante universal” para discutir la finitud del espacio—, Gleiser agrega:

Para ir más allá de lo conocido, tanto Newton como Einstein tuvieron que asumir riesgos intelectuales, haciendo suposiciones basadas en la intuición y prejuicios personales. Que lo hicieran, a sabiendas de que sus teorías especulativas eran necesariamente erróneas y limitadas, ilustra el poder de la fe en el proceso creativo de dos de los científicos más grandes de todos los tiempos. En mayor o menor medida, toda persona comprometida con el avance del conocimiento hace lo mismo.

La isla del conocimiento es una lectura esclarecedora en su totalidad: Gleiser continúa explorando cómo los avances conceptuales han dado forma a nuestra búsqueda de significado, lo que la mecánica cuántica revela sobre la naturaleza de la realidad física y cómo la evolución de las máquinas y las matemáticas podría afectar nuestras ideas sobre los límites del conocimiento.