A Ilha Do Conhecimento: Como Conviver Com O Mistério Em Uma Cultura Obcecada Por Certezas E Respostas Definitivas

“Nós nos esforçamos para alcançar o conhecimento, sempre mais conhecimento, mas devemos compreender que estamos, e permaneceremos, cercados por mistério.”

“Nossa definição humana de 'tudo' nos oferece, na melhor das hipóteses, uma pequena lanterna para nos guiar em nossas andanças”, afirmou Benjamen Walker em um episódio de seu excelente podcast Theory of Everything , durante uma conversa sobre iluminação e a arte da descoberta . Trinta anos antes, Carl Sagan já havia capturado essa ideia em sua obra-prima , As Variedades da Experiência Científica , onde declarou: “Se algum dia chegarmos ao ponto de achar que compreendemos completamente quem somos e de onde viemos, teremos falhado”. Isso deve ser o que Rilke também tinha em mente quando nos exortou a viver as perguntas . E, no entanto, se há um denominador comum em toda a história da cultura humana, é a fome insaciável de conhecer o incognoscível — isto é, de conhecer tudo e de conhecer com certeza, o que, em si, é o inimigo do espírito humano .

As perplexidades e paradoxos desse anseio humano por excelência, e como o progresso da ciência moderna o agravou, é o que o astrofísico e filósofo Marcelo Gleiser examina em A Ilha do Conhecimento: Os Limites da Ciência e a Busca por Significado ( biblioteca pública ).

Situado entre o manifesto atemporal de Hannah Arendt sobre as questões sem resposta que estão no cerne do significado da vida e a argumentação de Stuart Firestein sobre como o não-saber impulsiona a ciência , Gleiser explora nosso compromisso com o conhecimento e nosso flerte paralelo com o mistério do desconhecido.

Ilustração de 'Fail Safe', o ensaio ilustrado de Debbie Millman que se tornou seu discurso de formatura sobre coragem e a vida criativa.

O que emerge é, ao mesmo tempo, uma celebração das conquistas humanas e um lembrete gentil de que a reação apropriada ao progresso científico e tecnológico não é a arrogância em relação ao conhecimento conquistado, que parece ser o nosso modus operandi civilizacional, mas sim a humildade diante do que ainda resta saber e, talvez acima de tudo, do que pode sempre permanecer incognoscível.

Gleiser começa por questionar se existem limites fundamentais para o quanto do universo e do nosso lugar nele a ciência consegue explicar, com foco concreto na realidade física. Ecoando a reveladora exploração da cientista cognitiva Alexandra Horowitz sobre por que nossas mentes não captam a grande maioria do que acontece ao nosso redor , ele escreve:

O que vemos do mundo é apenas uma fração do que existe "lá fora". Há muito que permanece invisível aos olhos, mesmo quando ampliamos nossa percepção sensorial com telescópios, microscópios e outras ferramentas de exploração. Assim como nossos sentidos, cada instrumento tem um alcance. Como grande parte da Natureza permanece oculta para nós, nossa visão do mundo se baseia apenas na fração da realidade que podemos medir e analisar. A ciência, como nossa narrativa que descreve o que vemos e o que conjecturamos existir no mundo natural, é, portanto, necessariamente limitada, contando apenas parte da história... Buscamos o conhecimento, sempre mais conhecimento, mas devemos compreender que estamos, e permaneceremos, cercados por mistério... É a curiosidade por esse mistério, o desejo de ir além dos limites do conhecido, que alimenta nosso impulso criativo, que nos faz querer saber mais.

Uma pintura de 1573 do artista, historiador e filósofo português Francisco de Holanda, aluno de Michelangelo, do livro 'Cosmigraphics' de Michael Benson — uma história visual da compreensão do universo.

Em um pensamento que une a formulação da realidade de Philip K. Dick como "aquilo que, quando você para de acreditar, não desaparece" com o icônico monólogo de Richard Feynman sobre conhecimento e mistério , Gleiser acrescenta:

O mapa daquilo que chamamos de realidade é um mosaico de ideias em constante transformação.

[…]

A incompletude do conhecimento e os limites da nossa visão científica do mundo apenas enriquecem a nossa busca por significado, pois alinham a ciência com a nossa falibilidade e aspirações humanas.

Gleiser observa que, embora a ciência moderna tenha feito progressos extraordinários na elucidação da infraestrutura neuronal do cérebro, nesse processo reduziu a mente a meras operações químicas, não apenas deixando de avançar, mas talvez até empobrecendo nossa compreensão e senso de existência. Ele adverte contra confundir mensuração com significado:

Não existe medição exata. Toda medição deve ser expressa dentro de sua precisão e acompanhada de "barras de erro" que estimam a magnitude dos erros. Medições de alta precisão são simplesmente medições com pequenas barras de erro ou altos níveis de confiança; não existem medições perfeitas, com erro zero.

[…]

A tecnologia limita a profundidade com que os experimentos podem investigar a realidade física. Ou seja, as máquinas determinam o que podemos medir e, portanto, o que os cientistas podem aprender sobre o Universo e sobre nós mesmos. Sendo invenções humanas, as máquinas dependem da nossa criatividade e dos recursos disponíveis. Quando bem-sucedidas, elas medem com precisão cada vez maior e, ocasionalmente, podem até revelar o inesperado.

[…]

Mas a essência da ciência empírica é que a Natureza sempre tem a última palavra… Consequentemente, se temos apenas acesso limitado à Natureza por meio de nossas ferramentas e, mais sutilmente, por meio de nossos métodos restritos de investigação, nosso conhecimento do mundo natural é necessariamente limitado.

E, no entanto, embora grande parte do mundo permaneça invisível para nós em qualquer dado momento, Gleiser argumenta que é justamente disso que a imaginação humana se alimenta. Ao mesmo tempo, porém, os próprios instrumentos que criamos com essa imaginação inquieta começam a moldar o que é perceptível e, portanto, o que é conhecido, transformando a “realidade” em uma complexa máquina de Rube Goldberg de medidas detectáveis. Gleiser escreve:

Se grandes porções do mundo permanecem invisíveis ou inacessíveis para nós, devemos considerar o significado da palavra "realidade" com muita atenção. Devemos considerar se existe algo como uma "realidade última" — o substrato final de tudo o que existe — e, em caso afirmativo, se podemos algum dia ter a esperança de compreendê-la em sua totalidade.

[…]

Nossa percepção do que é real evolui com os instrumentos que usamos para sondar a Natureza. Gradualmente, parte do que era desconhecido torna-se conhecido. Por essa razão, o que chamamos de “realidade” está sempre mudando… A versão da realidade que podemos considerar “verdadeira” em um determinado momento não permanecerá verdadeira em outro.

[…]

Enquanto a tecnologia avançar — e não há razão para supor que ela deixará de avançar enquanto existirmos — não podemos prever o fim dessa busca. A verdade última é ilusória, um fantasma.

Ilustração de Marian Bantjes da coleção 'Beyond Pretty Pictures'.

Para ilustrar essa noção, Gleiser constrói a metáfora que dá título ao seu livro — ele descreve o conhecimento como uma ilha cercada pelo vasto oceano do desconhecido; à medida que aprendemos mais, a ilha se expande para o oceano, sua costa marcando a fronteira sempre mutável entre o conhecido e o desconhecido. Parafraseando o paradoxo socrático, Gleiser escreve:

Aprender mais sobre o mundo não nos aproxima de um destino final — cuja existência, aliás, não passa de uma esperança —, mas sim de mais perguntas e mistérios. Quanto mais sabemos, mais expostos ficamos à nossa ignorância e mais sabemos que devemos questionar.

Ecoando a convicção poética de Ray Bradbury de que faz parte da natureza humana "começar com o romance e construir até chegar à realidade", Gleiser acrescenta:

Essa constatação deveria abrir portas, e não fechá-las, pois transforma a busca pelo conhecimento em uma jornada sem fim, um romance eterno com o desconhecido.

Gleiser adverte contra a noção limitadora de que temos apenas duas opções — o cientificismo intransigente, com sua fé cega na capacidade da ciência de resolver permanentemente os mistérios do desconhecido, e o obscurantismo religioso, com sua superstição de evitar fatos inconvenientes. Em vez disso, ele oferece uma terceira abordagem “baseada em como a compreensão da maneira como investigamos a realidade pode ser uma fonte de inspiração infinita, sem a necessidade de estabelecer objetivos finais ou promessas de verdades eternas”. Em uma afirmação que evoca a famosa defesa de Sagan sobre o equilíbrio vital entre ceticismo e abertura , Gleiser escreve:

Essa existência instável é a própria essência da ciência. A ciência precisa falhar para avançar. As teorias precisam ruir; seus limites precisam ser expostos. À medida que as ferramentas investigam a natureza mais profundamente, elas revelam as falhas das teorias antigas e permitem que novas surjam. No entanto, não devemos nos iludir pensando que esse processo tem um fim.

Recentemente, deparei-me com outra faceta dessa questão — o umwelt do inexplicável — ao refletir sobre o futuro das máquinas pensantes para a pergunta anual de John Brockman para a revista Edge . Mas o que torna a observação de Gleiser particularmente gratificante é a implicação subjacente de que, apesar de sua busca por respostas, a ciência prospera na incerteza e, portanto, necessita de um elemento de fé inabalável — fé no processo da busca, e não no resultado, mas fé mesmo assim. E embora a diferença entre ciência e religião possa estar, como Krista Tippett elegantemente sugeriu, nas perguntas que fazem, e não nas respostas que oferecem , Gleiser sugere que tanto a linha divisória quanto o terreno comum entre as duas residem em como cada uma se relaciona com o mistério.

Podemos compreender o mundo sem crença? Essa é uma questão central por trás da dicotomia entre ciência e fé… Os mitos religiosos tentam explicar o desconhecido com o incognoscível, enquanto a ciência tenta explicar o desconhecido com o cognoscível.

[…]

Tanto o cientista quanto o crente acreditam na causalidade inexplicável, ou seja, que as coisas acontecem por razões desconhecidas, mesmo que a natureza da causa seja completamente diferente para cada um. Nas ciências, essa crença é mais evidente quando há uma tentativa de extrapolar uma teoria ou modelo além de seus limites comprovados, como em "a gravidade funciona da mesma maneira em todo o Universo" ou "a teoria da evolução por seleção natural se aplica a todas as formas de vida, incluindo as extraterrestres". Essas extrapolações são cruciais para avançar o conhecimento em territórios inexplorados. O cientista se sente justificado em fazê-lo, dado o poder acumulado de suas teorias para explicar grande parte do mundo. Podemos até dizer, com um pouco de impropriedade, que sua fé é empiricamente validada.

Uma representação de 1617 da noção de não-espaço, muito antes de existir o conceito de vácuo, encontrada no livro de Michael Benson, 'Cosmigraphics' — uma história visual da compreensão do universo.

Citando Newton e Einstein como exemplos primordiais de cientistas que usaram a fé puramente intuitiva para avançar em suas descobertas empíricas e teóricas — um extrapolando de suas descobertas sobre a gravidade para afirmar que o universo é infinito e o outro inventando a noção de uma “constante universal” para discutir a finitude do espaço — Gleiser acrescenta:

Para ir além do conhecido, tanto Newton quanto Einstein tiveram que assumir riscos intelectuais, fazendo suposições baseadas na intuição e em preconceitos pessoais. O fato de terem feito isso, sabendo que suas teorias especulativas eram necessariamente falhas e limitadas, ilustra o poder da crença no processo criativo de dois dos maiores cientistas de todos os tempos. Em maior ou menor grau, toda pessoa envolvida no avanço do conhecimento faz o mesmo.

A Ilha do Conhecimento é uma leitura esclarecedora em sua totalidade — Gleiser explora como os avanços conceituais moldaram nossa busca por significado, o que a mecânica quântica revela sobre a natureza da realidade física e como a evolução das máquinas e da matemática pode afetar nossas ideias sobre os limites do conhecimento.