Die Insel Des Wissens: Wie Man Mit Dem Geheimnisvollen in Einer Kultur lebt, Die Von Gewissheit Und endgültigen Antworten Besessen Ist

„Wir streben nach Wissen, immer nach mehr Wissen, müssen aber verstehen, dass wir von Geheimnissen umgeben sind und es auch bleiben werden.“

„Unsere menschliche Definition von ‚alles‘ gibt uns bestenfalls eine winzige Taschenlampe, die uns bei unseren Irrfahrten hilft“, sagte Benjamin Walker in einer Folge seines exzellenten Podcasts „Theory of Everything“ , als wir uns über Erleuchtung und die Kunst des Entdeckens unterhielten. Dreißig Jahre zuvor hatte Carl Sagan diesen Gedanken in seinem Meisterwerk „Die Vielfalt wissenschaftlicher Erfahrung“ aufgegriffen und festgestellt: „Wenn wir jemals den Punkt erreichen, an dem wir glauben, vollständig zu verstehen, wer wir sind und woher wir kommen, dann sind wir gescheitert.“ Genau das muss auch Rilke gemeint haben, als er uns aufforderte, die Fragen zu leben . Und doch, wenn es einen gemeinsamen Nenner in der gesamten Geschichte der menschlichen Kultur gibt, dann ist es der unstillbare Hunger, das Unergründliche zu erkennen – also alles zu wissen und es mit Gewissheit zu wissen, was selbst der Feind des menschlichen Geistes ist.

Die Verwirrungen und Paradoxien dieser ureigenen menschlichen Sehnsucht und wie der Fortschritt der modernen Wissenschaft diese noch verstärkt hat, untersucht der Astrophysiker und Philosoph Marcelo Gleiser in seinem Buch „Die Insel des Wissens: Die Grenzen der Wissenschaft und die Suche nach Sinn “ ( öffentliche Bibliothek ).

Irgendwo zwischen Hannah Arendts zeitlosem Manifest für die unbeantwortbaren Fragen im Herzen des Sinns und Stuart Firesteins Argumentation dafür, wie das Nichtwissen die Wissenschaft antreibt , untersucht Gleiser unser Engagement für Wissen und unser paralleles Flirten mit dem Geheimnis des Unbekannten.

Kunstwerk aus „Fail Safe“, Debbie Millmans illustriertem Essay, der zur Abschlussrede über Mut und das kreative Leben wurde.

Es entsteht zugleich eine Würdigung menschlicher Errungenschaften und eine sanfte Erinnerung daran, dass die angemessene Reaktion auf den wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt nicht Arroganz über das errungene Wissen ist, die unsere zivilisatorische Vorgehensweise zu sein scheint, sondern Demut angesichts dessen, was noch zu wissen bleibt und, vielleicht vor allem, was für immer unerkennbar bleiben mag.

Gleiser beginnt mit der Frage, ob es fundamentale Grenzen dafür gibt, wie viel vom Universum und unserem Platz darin die Wissenschaft erklären kann, wobei er sich konkret auf die physikalische Realität konzentriert. In Anlehnung an die aufschlussreiche Untersuchung der Kognitionswissenschaftlerin Alexandra Horowitz darüber , warum unser Verstand den größten Teil dessen, was um uns herum geschieht, nicht wahrnimmt , schreibt er:

Was wir von der Welt sehen, ist nur ein Bruchteil dessen, was „da draußen“ ist. Vieles bleibt dem Auge verborgen, selbst wenn wir unsere Sinneswahrnehmung durch Teleskope, Mikroskope und andere Instrumente der Forschung erweitern. Wie unsere Sinne hat auch jedes Instrument eine begrenzte Reichweite. Da uns ein Großteil der Natur verborgen bleibt, basiert unser Weltbild nur auf dem Bruchteil der Realität, den wir messen und analysieren können. Die Wissenschaft, als unsere Erzählung, die beschreibt, was wir sehen und was wir über die Existenz der Natur vermuten, ist daher zwangsläufig begrenzt und erzählt nur einen Teil der Geschichte. Wir streben nach Wissen, immer nach mehr Wissen, müssen aber verstehen, dass wir von Geheimnissen umgeben sind und es auch bleiben werden. Es ist das Spiel mit diesem Geheimnis, der Drang, die Grenzen des Bekannten zu überschreiten, der unseren kreativen Impuls nährt und uns dazu bringt, mehr wissen zu wollen.

Ein Gemälde aus dem Jahr 1573 des portugiesischen Künstlers, Historikers und Philosophen Francisco de Holanda, einem Schüler Michelangelos, aus Michael Bensons Buch „Cosmigraphics“ – einer visuellen Geschichte des Verständnisses des Universums.

In einer Haltung, die Philip K. Dicks Formulierung der Realität als „das, was nicht verschwindet, wenn man aufhört, daran zu glauben“ mit Richard Feynmans ikonischem Monolog über Wissen und Mysterium verbindet, fügt Gleiser hinzu:

Die Karte dessen, was wir Realität nennen, ist ein sich ständig veränderndes Mosaik aus Ideen.

[…]

Die Unvollständigkeit unseres Wissens und die Grenzen unseres wissenschaftlichen Weltbildes tragen nur zur Vielfalt unserer Sinnsuche bei, da sie die Wissenschaft mit unserer menschlichen Fehlbarkeit und unseren Bestrebungen in Einklang bringen.

Gleiser merkt an, dass die moderne Wissenschaft zwar enorme Fortschritte bei der Erforschung der neuronalen Infrastruktur des Gehirns erzielt hat, dabei aber den Geist auf bloße chemische Prozesse reduziert hat, wodurch unser Verständnis und unser Sein nicht nur nicht weiterentwickelt, sondern womöglich sogar verarmt wurden. Er warnt davor, Messung mit Bedeutung zu verwechseln.

Es gibt keine exakten Messungen. Jede Messung muss innerhalb ihrer Genauigkeit angegeben und mit Fehlerbalken versehen werden, die das Ausmaß der Fehler verdeutlichen. Hochpräzise Messungen sind Messungen mit kleinen Fehlerbalken oder hohem Konfidenzniveau; perfekte, fehlerfreie Messungen existieren nicht.

[…]

Technologie setzt den Grenzen, wie tief Experimente in die physikalische Realität vordringen können. Das heißt, Maschinen bestimmen, was wir messen können und somit, was Wissenschaftler über das Universum und uns selbst erfahren können. Da Maschinen menschliche Erfindungen sind, hängen sie von unserer Kreativität und den verfügbaren Ressourcen ab. Im Erfolgsfall messen sie mit immer höherer Genauigkeit und enthüllen mitunter auch Unerwartetes.

[…]

Das Wesen der empirischen Wissenschaft besteht jedoch darin, dass die Natur immer das letzte Wort hat… Daraus folgt, dass, wenn wir nur begrenzten Zugang zur Natur durch unsere Werkzeuge und, subtiler noch, durch unsere eingeschränkten Untersuchungsmethoden haben, unser Wissen über die natürliche Welt notwendigerweise begrenzt ist.

Und obwohl uns ein Großteil der Welt in jedem Augenblick verborgen bleibt, argumentiert Gleiser, dass genau dies die Grundlage der menschlichen Vorstellungskraft bildet. Gleichzeitig prägen jedoch ebendiese Instrumente, die wir mit dieser rastlosen Vorstellungskraft erschaffen, das Wahrnehmbare und somit das Bekannte und machen die „Realität“ zu einer komplexen Maschine messbarer Parameter. Gleiser schreibt:

Wenn große Teile der Welt uns verborgen bleiben oder unzugänglich sind, müssen wir die Bedeutung des Wortes „Realität“ mit großer Sorgfalt überdenken. Wir müssen uns fragen, ob es so etwas wie eine „letzte Realität“ gibt – die letzte Grundlage allen Seins – und, falls ja, ob wir sie jemals in ihrer Gesamtheit erfassen können.

[…]

Unsere Wahrnehmung der Realität entwickelt sich mit den Instrumenten, die wir zur Erforschung der Natur einsetzen. Nach und nach wird einiges, was zuvor unbekannt war, bekannt. Aus diesem Grund ist das, was wir „Realität“ nennen, einem ständigen Wandel unterworfen. Die Version der Realität, die wir zu einem Zeitpunkt als „wahr“ bezeichnen, mag zu einem anderen Zeitpunkt nicht mehr zutreffen.

[…]

Solange der technologische Fortschritt anhält – und es gibt keinen Grund anzunehmen, dass er jemals aufhören wird, solange wir leben – können wir kein Ende dieser Suche absehen. Die letztendliche Wahrheit ist schwer fassbar, ein Trugbild.

Illustrationen von Marian Bantjes aus „Beyond Pretty Pictures“.

Um diesen Gedanken zu veranschaulichen, verwendet Gleiser die Metapher, nach der sein Buch betitelt ist: Er beschreibt Wissen als eine Insel, umgeben vom unermesslichen Ozean des Unbekannten; je mehr wir lernen, desto weiter dehnt sich die Insel in den Ozean aus, ihre Küstenlinie markiert die sich ständig verschiebende Grenze zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten. In Anlehnung an das sokratische Paradoxon schreibt Gleiser:

Mehr über die Welt zu lernen, führt uns nicht näher an ein endgültiges Ziel – dessen Existenz ohnehin nur eine hoffnungsvolle Annahme ist –, sondern wirft nur noch mehr Fragen und Geheimnisse auf. Je mehr wir wissen, desto deutlicher wird uns unsere Unwissenheit bewusst, und desto mehr Fragen müssen wir stellen.

Gleiser knüpft an Ray Bradburys poetische Überzeugung an, dass es zur menschlichen Natur gehöre, „mit Romantik zu beginnen und diese dann zur Realität auszubauen“, und fügt hinzu:

Diese Erkenntnis sollte Türen öffnen, nicht schließen, denn sie macht die Suche nach Wissen zu einem ergebnisoffenen Unterfangen, zu einer endlosen Romanze mit dem Unbekannten.

Gleiser warnt vor der einengenden Vorstellung, es gäbe nur zwei Möglichkeiten: den unerschütterlichen Szientismus mit seinem blinden Glauben an die Fähigkeit der Wissenschaft, die Geheimnisse des Unbekannten endgültig zu lösen, und den religiösen Obskurantismus mit seiner abergläubischen Vermeidung unbequemer Tatsachen. Stattdessen bietet er einen dritten Ansatz an, „der darauf beruht, wie das Verständnis unserer Erforschung der Realität eine Quelle unendlicher Inspiration sein kann, ohne dass wir uns endgültige Ziele setzen oder ewige Wahrheiten versprechen müssen.“ In einer Argumentation, die Sagans berühmtes Plädoyer für das notwendige Gleichgewicht zwischen Skepsis und Offenheit aufgreift, schreibt Gleiser:

Diese ständige Unbeständigkeit ist das Lebenselixier der Wissenschaft. Die Wissenschaft muss scheitern, um Fortschritte zu erzielen. Theorien müssen sich als unhaltbar erweisen; ihre Grenzen müssen aufgezeigt werden. Indem neue Instrumente tiefer in die Natur vordringen, legen sie die Schwächen alter Theorien offen und ermöglichen das Entstehen neuer. Wir sollten uns jedoch nicht der Illusion hingeben, dass dieser Prozess ein Ende hat.

Kürzlich habe ich mich mit einem weiteren Aspekt dieses Themas auseinandergesetzt – der Umwelt des Unbeantwortbaren –, als ich für John Brockmans jährliche Edge- Frage über die Zukunft denkender Maschinen nachdachte. Besonders erfreulich an Gleisers Argumentation ist jedoch die zugrundeliegende Implikation, dass die Wissenschaft trotz ihres Strebens nach Antworten von Unsicherheit lebt und daher ein Element unerschütterlichen Vertrauens erfordert – Vertrauen in den Prozess der Suche und nicht in das Ergebnis, aber dennoch Vertrauen. Und während der Unterschied zwischen Wissenschaft und Religion, wie Krista Tippett elegant formulierte, eher in den Fragen als in den Antworten liegen mag, die sie geben , deutet Gleiser an, dass sowohl die Trennlinie als auch die Gemeinsamkeit zwischen beiden darin besteht, wie sie sich jeweils zum Mysterium verhalten.

Können wir die Welt ohne Glauben verstehen? Dies ist eine zentrale Frage hinter der Dichotomie von Wissenschaft und Glaube… Religiöse Mythen versuchen, das Unbekannte mit dem Unergründlichen zu erklären, während die Wissenschaft versucht, das Unbekannte mit dem Ergründlichen zu erklären.

[…]

Sowohl Wissenschaftler als auch Gläubige glauben an unerklärte Ursachen, also an Ereignisse, die aus unbekannten Gründen geschehen, selbst wenn die Ursache für beide Seiten völlig unterschiedlich ist. In den Naturwissenschaften zeigt sich dieser Glaube besonders deutlich, wenn versucht wird, eine Theorie oder ein Modell über seine getesteten Grenzen hinaus zu extrapolieren, etwa in Aussagen wie „Die Schwerkraft wirkt im gesamten Universum gleich“ oder „Die Evolutionstheorie durch natürliche Selektion gilt für alle Lebensformen, einschließlich außerirdischer“. Diese Extrapolationen sind entscheidend, um das Wissen in unerforschtes Gebiet zu erweitern. Die Wissenschaftlerin fühlt sich angesichts der Macht ihrer Theorien, so viel von der Welt zu erklären, dazu berechtigt. Man könnte sogar, mit einem gewissen Unrecht, sagen, dass ihr Glaube empirisch bestätigt ist.

Eine Darstellung des Nicht-Raums aus dem Jahr 1617, lange bevor das Konzept des Vakuums existierte, zu finden in Michael Bensons Buch „Cosmigraphics“ – einer visuellen Geschichte des Verständnisses des Universums.

Gleiser nennt Newton und Einstein als Paradebeispiele für Wissenschaftler, die sich auf rein intuitive Überzeugungen stützten, um ihre empirischen und theoretischen Durchbrüche voranzutreiben – der eine, indem er aus seinen Gravitationsergebnissen schloss, dass das Universum unendlich sei, der andere, indem er den Begriff einer „universellen Konstante“ erfand, um die Endlichkeit des Raumes zu diskutieren – und fügt hinzu:

Um über das Bekannte hinauszugehen, mussten sowohl Newton als auch Einstein intellektuelle Risiken eingehen und Annahmen auf der Grundlage von Intuition und persönlichen Vorurteilen treffen. Dass sie dies taten, obwohl sie wussten, dass ihre spekulativen Theorien zwangsläufig fehlerhaft und begrenzt waren, verdeutlicht die Kraft des Glaubens im kreativen Prozess zweier der größten Wissenschaftler aller Zeiten. In mehr oder weniger großem Maße tut dies jeder, der sich für die Erweiterung des Wissens einsetzt.

„Die Insel des Wissens“ ist in ihrer Gesamtheit eine aufschlussreiche Lektüre – Gleiser untersucht, wie konzeptionelle Sprünge und Grenzen unsere Suche nach Sinn geprägt haben, was die Quantenmechanik über die Natur der physikalischen Realität offenbart und wie die Entwicklung von Maschinen und Mathematik unsere Vorstellungen über die Grenzen des Wissens beeinflussen könnte.