Im Wettlauf Um Den Erhalt Indigener Sprachen

Eine gute Puppe muss gemocht werden, deshalb erhielt Binnabánnaš ein Paar freundliche braune Augen, ein ungleichmäßiges blaues Geweih und Lederschuhe mit rotem Besatz und hochgezogenen Zehen, die an Samiske Komagers , die traditionellen Rentierfellschuhe der Samen, des indigenen Volkes Nordeuropas, erinnern.

Er hat auch einen Job: In seiner eigenen dreiminütigen Sendung im norwegischen Fernsehen bringt er Kindern die samische Sprache bei. Binnabánnaš erklärt ihnen zum Beispiel Wörter, die mit dem Buchstaben „B“ beginnen, den Unterschied zwischen groß und klein und die Farben. Man könnte es als eine Art Sesamstraße mit einem indigenen Touch bezeichnen.

„Binnabánnaš könnte wie ein Rentierkalb aussehen, aber auch wie ein Kuhkalb. Manche dachten, es sei eine Ziege“, sagte Tamie Sue Runningen von NRK Sápmi, einer Abteilung des Norwegischen Rundfunks, die für die Produktion samischer Inhalte zuständig ist. „Es musste nicht unbedingt ein bestimmtes Tier sein, aber die meisten Samen werden es wohl als Rentier identifizieren.“

Die Rentierzucht ist eine traditionsreiche Praxis der Samen im Norden, einer Region, die oft als Sápmi bezeichnet wird. Auch Jagen und Fischen sind in samischen Gemeinschaften weit verbreitet, daher wird Binnabánnaš auch einen Fisch als Begleiter haben, der Ujujju heißt.

„Wir wollen, dass [die Kinder] beide mögen und das Gefühl haben, dass wir alle Menschen in Sápmi und das gesamte samische Volk, ihre Arbeit und ihre Gemeinschaften abgedeckt haben“, sagte Runningen.

Mehr als 80.000 Samen leben in Nordeuropa, vor allem in Norwegen, Schweden, Finnland und Russland. Sie sind die größte indigene Gruppe Skandinaviens, und schätzungsweise 35.000 von ihnen sprechen die samische Sprache. Die UNESCO stuft sie jedoch als gefährdet ein.

Binnabánnaš' Hauptziel ist es, die samische Sprache in der nächsten Generation am Leben zu erhalten, aber die Figur könnte auch eine subversivere soziale Rolle haben: Sie zeigt, dass die indigene Kultur in einer Welt, die ihr ursprüngliches Volk entweder vergessen hat oder offene Verachtung für es gezeigt hat, lebendig ist und wächst.

Binnabánnaš ist diesen Herbst im Fernsehen zu sehen, um Kindern die samische Sprache und Kultur näherzubringen. Fotos von Katri Heinämäki.

„Ich hoffe, dass durch [Binnabánnaš] andere Kinder die samische Kultur und Vielfalt kennenlernen werden“, sagte Runningen. „Wenn sie einige der Verallgemeinerungen und Herausforderungen sehen, mit denen die Samen oder andere indigene Völker in der Geschichte konfrontiert waren, werden sie besser verstehen, worum es dabei geht und warum manche dieser Kämpfe wichtig waren.“

Nach Angaben der Vereinten Nationen leben weltweit mehr als 370 Millionen indigene Menschen in fast 90 Ländern und sprechen bis zu 6.000 verschiedene Sprachen – die Hälfte davon ist vom Verschwinden bis zum nächsten Jahrhundert bedroht.

370 Millionen indigene Menschen leben in fast 90 Ländern weltweit.

„Sie werden nicht an die jüngere Generation weitergegeben, wodurch die Sprachweitergabe unterbrochen wird“, sagte Christopher Moseley, Herausgeber des UNESCO-Atlas der gefährdeten Sprachen der Welt. „Solange eine Sprache von Erwachsenen an Kinder weitergegeben wird, ist sie in gewissem Maße für die Zukunft gesichert. Wenn Erwachsene jedoch keinen Grund sehen, sei es wirtschaftlicher, sozialer oder anderer Natur, die Sprache an ihre Kinder weiterzugeben, ist sie dem Untergang geweiht, denn der Niedergang kann sich nur noch verschlimmern, wenn nicht aktiv Maßnahmen ergriffen werden.“

Schätzungsweise werden von den 194 in Nordamerika noch gesprochenen Sprachen fast 63 Prozent nur noch von Erwachsenen oder älteren Menschen gesprochen. Hier können Fernsehen und Figuren wie Binnabánnaš Abhilfe schaffen.

„Kinderprogramme sind enorm wichtig, sowohl für den Erhalt der Sprache als auch für die Weitergabe kultureller Werte“, sagte Duncan McCue, Korrespondent der Canadian Broadcasting Corporation und Gründer von „Reporting in Indigenous Communities“, einem Online-Leitfaden für Journalisten, die in indigenen Gemeinschaften arbeiten. Die Inuit Broadcasting Corporation sendet seit Jahrzehnten Puppentheater in Inuktitut und hat Inuit-Superhelden erschaffen.

Außerhalb der USA sind indigene Programmangebote keine Seltenheit. In Norwegen sendet NRK Sápmi in samischer Sprache; gemäß der Unternehmensstrategie von NRK sollen die samische Sprache und Kultur durch kulturell relevante Programme gestärkt werden. Neuseeland hat Māori Television. In Irland gibt es TG4. Und in Ländern wie Kanada, Australien, Taiwan und Südafrika haben indigene Sender ihren festen Platz im Fernsehen.

JA! Illustration von Nicole Xu.

In den Vereinigten Staaten ist der indigene Rundfunk im Aufwind, spielt aber noch immer eine untergeordnete Rolle im Mainstream. Während Medienunternehmen wie All Nations Network und FNX sich zu landesweiten Anbietern indigener Inhalte entwickeln wollen, senden Stammessender wie die Cherokee Nation bereits online sowie über lokale und regionale Sender.

„Wir haben ein Jahrhundert Geschichtsbücher hinter uns, die die indigenen Stämme Nordamerikas, geschweige denn die heutigen, nicht korrekt dargestellt haben“, sagte Bill John Baker, Oberhäuptling der Cherokee Nation. „Aber niemand kann eure Geschichte besser erzählen als ihr selbst.“

Das 30-minütige Fernsehmagazin der Cherokee Nation, Osiyo, Voices of the Cherokee People , wird auf Sendern in ganz Oklahoma ausgestrahlt, kann aber auf Wunsch von Cherokee-Bürgern, die in anderen Teilen der Vereinigten Staaten und der Welt leben, auch online angesehen werden.

„Niemand kann deine Geschichte besser erzählen als du selbst.“

„Jeder überall auf der Welt kann das Programm streamen, es spielt also keine Rolle, wo man wohnt; es ist rund um die Uhr verfügbar“, sagte Baker. „Es gibt uns die Möglichkeit, unsere Geschichte zu erzählen, ohne dass jemand anderes die Kontrolle darüber übernimmt.“

Doch wenn es darum geht, auf der nationalen Bühne Gehör zu finden, haben es die Stimmen der amerikanischen Ureinwohner weiterhin schwer.

„Amerika kann so viel von den heutigen indigenen Völkern lernen, aber es ist ihnen einfach nicht zugänglich und scheint nicht in der Lage zu sein, die Medienlandschaft für diese zeitgenössischen indigenen Stimmen zu öffnen“, sagte McCue. „In anderen indigenen Gemeinschaften weltweit sind wir da schon weiter.“

Und das merkt man. Auf TG4 läuft die neue Teenager-Serie „Eipic “, die von fünf Jugendlichen aus einer ländlichen Gegend handelt, die ihr verlassenes Postamt besetzen, um eine musikalische Revolution zu starten. Die Serie wird auf Irisch (Gaeilge) ausgestrahlt. In Kanada bietet das Aboriginal Peoples Television Network (APTN) Dutzende von Programmen an, darunter „Mohawk Girls“ , die indigene Antwort auf „Sex and the City“ , und „The Other Side“ , eine Serie über paranormale Ermittlungen. In Neuseeland begleitet „Ngā Pirihimana Hou“ Māori-Rekruten bei ihrer Ausbildung zum Polizisten. Das Māori-Fernsehen bietet ein breites Spektrum an Programmen, von Nachrichten und aktuellen Berichten bis hin zu Aufführungen von „Romeo und Julia“ in Te Reo Māori.

„In der breiten amerikanischen Medienlandschaft hört man die Stimmen der indigenen Bevölkerung einfach nicht“, sagte McCue. „Ich denke, das liegt zum Teil daran, dass Amerika sich nicht mit seiner schwierigen Geschichte auseinandersetzen will. Und wenn dann plötzlich starke Stimmen zu hören sind, muss man sich mit dieser wirklich komplizierten Geschichte auseinandersetzen, der sich die Amerikaner nicht stellen wollen.“

Für die indigenen Völker in den Vereinigten Staaten bedeutet das, digitale Räume zu schaffen oder traditionelle Technologien wie Radio zu nutzen, um die entstandene Lücke zu füllen. Landesweit sind derzeit über 40 indigene Radiosender auf Sendung, die Hälfte davon sendet in ihren jeweiligen indigenen Sprachen. Gleichzeitig produzieren Hunderte von Zeitungen und Online-Medien hyperlokale Inhalte, von der „Potawatomi Traveling Times“ in Wisconsin bis hin zu größeren nationalen Medien wie der „Native American Times“.

„Von indigenen Gemeinschaften selbst erstellte Medien haben einen sehr starken Einfluss auf die Gesundheit und das Wohlergehen nicht nur der Sprachen, sondern auch auf das Leben und die Gesundheit indigener Gemeinschaften“, sagte John Schertow vom Center for World Indigenous Studies. „Sie bieten Gemeinschaften einen leicht zugänglichen Kanal zur Verbreitung kulturell angemessener Informationen, was den Zusammenhalt stärkt und gleichzeitig sicherstellt, dass Gemeinschaften auf neue Herausforderungen, Bedrohungen und Chancen reagieren können – etwas, was die Mainstream-Massenmedien im Allgemeinen nicht leisten können.“

Runningen von NRK Sápmi hält die Binnabánnaš-Puppe.

Anders ausgedrückt: Die Unterstützung indigener Medien und deren Potenzial, ein breiteres Publikum zu erreichen, könnte die Überlebenschancen indigener Sprachen erhöhen. Dennoch bleiben amerikanische Medien weitgehend indigenenfeindlich, was bedeutet, dass die Förderung indigener Sprachen einen wichtigen Beitrag zur Unterstützung benötigt.

„Ich will nicht sagen, dass die Zukunft rosig ist; ich denke, der Trend geht eindeutig in Richtung Homogenisierung, und ich habe oft das Gefühl, dass diejenigen, die sich für bedrohte Sprachen einsetzen, einen aussichtslosen Kampf führen“, sagte Moseley. „Aber es gibt viele Gründe zur Hoffnung in Einzelfällen. Solange es Menschen gibt, denen ihr sprachliches Erbe am Herzen liegt, kann man die Hoffnung nicht aufgeben, oder?“

Im Studio von NRK Sápmi betrachtete Runningen Binnabánnaš bewundernd und wickelte ihn anschließend in Plastikfolie ein. Da die Sendung noch einige Monate entfernt war, sollte die Puppe wieder eingelagert werden, bis ein wenig Fernsehmagie sie zum Leben erwecken würde.

Binnabánnaš' Aufgabe wird es sein zu zeigen, dass die samische Kultur floriert.

„Es wird richtig spannend, wenn das Set in ein paar Wochen eintrifft, denn dann beginnt sich die Welt zu formen“, sagte Runningen.

Wenn Binnabánnaš und Ujujju diesen Herbst auf Sendung gehen, werden sie in starker Konkurrenz zu Kinderprogrammen aus Norwegen und der ganzen Welt stehen, aber Runningen sagt, NRK Sápmi sei nicht allzu besorgt: Die Aufgabe von Binnabánnaš werde es sein zu zeigen, dass die samische Kultur floriert, und gleichzeitig die nächste Generation darauf vorzubereiten, wie man im 21. Jahrhundert indigen sein kann.

„Hoffentlich wachsen [nicht-samische] Kinder mit der Vorstellung auf, dass die Samen kein anderes Volk sind, das anders ist“, sagte Runningen.